

D4298

@#། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དབྱངས་ཅན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་འགྲེལ་པ་རབ་ཏུ་བྱ་བ་གསལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་། @##། །ོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛ་བྷྱཿ་བླ་མ་དང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་ཡངས་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། ། བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་ཚལ། །ལེགས་བྱས་འཛུམ་དཀར་ཕྱོགས་བཅུར་བཞད་པའི་གཉེན། །རྣམ་འདྲེན་ཕྱག་ན་པདྨས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་ལས འཁྲུངས་ཤིང་།།རྣམ་དཔྱོད་ངག་གི་དཔལ་སྟེར་ལྷག་པའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་གྱིས། །བདག་བློའི་ཨུཏྤལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཚུལ་འདི་རྟོགས་ན་ ཤེས་བྱའི་གནས་ཀུན་ལ།།ཐོགས་པ་མེད་པ་བདེ་བླག་བགྲོད་པའི་ལམ། །བཅུ་ཕྲག་རིག་གནས་ཀུན་གྱི་དང་པོ་མཆོག་།རྣམ་དག་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་འདིར་འཇུག་པར་རིགས། །དེ་ཡང་ འདིར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དབྱངས་ཅན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨ་ནུ་ཁྱུ་ཏི་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་གཞུང་།འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ མཛད་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྭ་ར་སྭསྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སཱུ་ཏཿ་བོད་སྐད་དུ། བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ།།པྲ་ཎ་མྱ་པ་ར་མཱཏྨཱ་ནཾབཱ་ལ་དྷཱི་བྲྀདྡྷི་སིདྡྷ་ཡེ། །སཱ་ར་སྭ་སྟྭི་མྲྀ་ཛུཾ་ཀུརྦེ་པྲ་ཀྲྀ་ཡཾ་ནཱ་ཏི་བིསྟ་རཾ། །མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་རབ་བཏུད་དེ། །བྱིས་པའི་བློ་གོས་འཕེལ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མཚོ་ལྡན་མས་མཛད་རབ་ཏུ་བྱ་བ་ རྣམས།།ཤིན་ཏུ་རྒྱས་མིན་གོ་བདེར་བརྩམ་པར་བྱ། །ིནྡྲ་དོུ྅ཕི་ཡ་སྱཱནྟཾན་ཡ་ཡུཿཤབྡ་བཱ་ར་དྷིཿ་པྲ་ཀྲྀ་ཡཱཾ་ཏ་སྱ་ཀྲྀཏྶསྱ་ཀྵ་མོ་བཱཀྟུཾ་ན་རཿཀ་ཐཾ། །གང་ཞིག་སྒྲ་ཡི་ཆུ་གཏེར་དག་གི་མཐའ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་སྤོབས་པ ཨའི།།དེ་ཡི་རབ་ཏུ་བྱ་བ་རྫོགས་པར་ནི། །མི་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བཟོད། །དེ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་ཡི་གེ་སོ་སོའི་མིང་དང་བརྡ་མ་བཤད་ན། ཕྱིས་གཞུང་མངས་སྐྱོན་དང་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་། བརྗོད་མི་བདེ་བས་མཚམས་ སྦྱོར་གྱི་ཐོག་མར་མིང་དང་བརྡ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ས་མཱ་ནཱཿ་ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་མཚུངས་པ་རྣམས་སོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་ཆོ་ག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །ཧྲ་སྭ་དཱིརྒྷ་པླུ་ཏ་བྷེདཱཿས་ བརྣཿ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་པླུ་ཏས་ཕྱེ་བ་རྣམས་འདྲ་བའོ།། སོགས་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལ་ཨ་ཨཱ་ཨཽ྅ལྟ་བུ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་པླུ་ཏ་སྟེ་ཡུན་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །ལོ་ཀཱཙྪེ་ཥ་སྱ་སིདྡྷི་རི་ཏི་བཀྵྱ་ཏི། ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་པ་འདིར་བཤད་དོ། །རིང་ཏ ཧུང་གི་ཚད་སོགས་གཞུང་འདིར་དངོས་སུ་མ་བཤད་པའི་ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་། གཅིག་གི་ཡུན་ཚད་ཐུང་ངུ་དང་། །གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་རིང་པོ་སྟེ། །གསུམ་གྱི་ཡུན་ཚད་པླུ་ཏ། །ཕྱེད་ ཀྱི་ཡུན་ཚད་གསལ་བྱེད་དོ།།དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་། སྒྲ་སྐད་གསངས་མཐོན་པོར་འདོན་པ་ཨུ་དཱཏྟ་དང་། བར་བར་འདོན་པ་སྭ་རི་ཏ་དང་། དམའ་བར་འདོན་པ་ཨ་ནུ་དཱཏྟ་སྟེ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་དོ། །ེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ས་ནྔྷྱཀྵ་རཱ་ཎི། ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ རྣམས་སོ།།ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐུང་ངུ་མེད་པའི་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཉིད་དོ།

梵语文法大论《吉祥天母语法》注释明灯论
嗡 愿众生吉祥！顶礼上师和语自在圣吉祥天母！
以百道深广智悲光芒，
开启众生利乐莲苑园，
善业白笑遍照十方友，
导师莲花手赐诸吉祥。
从无边智慧海中生起，
智慧语言光明殊胜天，
以佛母悲心白光明，
愿我心莲充分绽放开。
若通达此理一切智，
无碍轻易趋入之道路，
十种明处之首要者，
当入此清净语法论。
此处，此《吉祥天母语法大论》是圣吉祥天母亲自授予大阿阇黎阿努丘帝的论典，连同阿阇黎本人所作的注释，今当入此论。
梵语：Sarasvati-vyākaraṇa-sūtra
藏语：语法吉祥天母经
顶礼圣吉祥天母！
顶礼最胜本尊已，
为增长童慧成就，
海母所作诸论法，
不太广略易解说。
帝释等亦不能至，
语言大海之边际，
彼之一切作用法，
人岂堪能宣说之？
首先，若不解说各个字母的名称和符号，后来会有文字繁多的过失、难以理解及表达不便，因此在开始时应当建立名称和符号。
梵语：i u ṛ ḷ samānāḥ
a i u ṛ ḷ 等同者。
为使这些字母产生等同的规则而安立名称。
短音、长音、超长音差别相同。
等同的这些字母如 a ā a3 等有短音、长音、超长音三种时值差别。
余者从世间成立将说明。
长短等时值在此论中未直接说明的其余内容，从世间和论典中所知并成立者亦当在此解说。
即：一个时值为短音，两个时值为长音，三个时值为超长音，半个时值为辅音。
其中每一个又有：高声发音的上声(udātta)、中等发音的次高声(svarita)、低声发音的不高声(anudātta)三种。
e ai o au 为连音字母。
这些字母称为连音字母，即无短音而为长音和特长音。

།ུ་བྷ་ཡོ་སྭ་རཱཿ་གཉིས་པོ་རྣམས་དབྱངས་སོ། ། ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་དབྱངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཨ་བརྫ་ནཱ་མི་ནཿ་ཨ་བོར་བ་ནཱ་མིའོ། ། ཡིག་བོར་བའི་དབྱངས་རྣམས་ལ་ནཱ་མི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་བཤད་ནས། ད་ནི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལ་ཉ་ཎ་ན་ང་མ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ་ཛ་ཌ་ད་ག་བ་ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་ཙ ཊ་ཏ་ཀ་བ་ཤ་ཥ་སཱ་དྱཾ་ཏཱ་བྷྱཱཾ།ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལ། ཉ་ཎ་ན་ང་མ། ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ། ཛ་ཌ་ད་ག་བ། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ། ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ། ཤ་ཥ་ས་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་དག་གིས་སོ། །ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དང་མཐའི་ཡི་གེ་བརྗོད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་། ཧ་ས་ཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཧ་ས་བཞག་པས། ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ། ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལ། ཉ་ཎ་ན་ང་མ།ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ། ཛ་ཌ་ད་ག་བ། ཞེས་པ་རྣམས་ལ་ཨ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ། ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ་རྣམས་ལ་ཙ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ། ཛྷ་བྷ་དྷ་གྷ་བྷ་རྣམས་ལ་ཛྷ་བྷ་སོ་སོར་བསྡུ་བ། ཛ་ཌ་ད་ག་བ་རྣམས་ལ་ཛ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ལ་མཐའ་མའི་ཡི་གེ་སྦྱར་བ་གང་དང་གང་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་དེ་དང་དེའི་བར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཧ་སཱ་བྱཉྫ་ནཱ་ནི། ཧ་ས གསལ་བྱེད་རྣམས་སོ།།གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཐོག་མའི་ཧ་ཡིག་དང་མཐའ་མའི་ས་ཡིག་སྨོས་པས་དེའི་བར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གོ་བས་གསལ་བྱེད་ལ་ཧ་ས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྭ་ར་ཉི་ཛྭ་བྱཉྫ་ནཾ། དབྱངས་ཉམས་པ་གསལ་བྱེད་དོ། །ཧ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་དབྱངས་ མེད་ཁོ་ན་ལ་གསལ་བྱེད་ཟེར་རོ།།ཀཱརྻཱུ་ཡེཏ། བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཧ་ས་རྣམས་ལ་སྲོག་ཏུ་ཨ་ཡིག་ཞུགས་པ་ནི་ཁ་ནས་བརྗོད་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཡ་སྱེ་ཏ་སཾ་ཛྷཱ་ཏམྱ་ལོ་པཿ་གང་ཞིག་ཨིཏ་ཀྱི་མིང་ཅན་དེ་ནི་དབྱིའོ། །རྐྱེན་དང་བྱིངས་སོགས་གང་ལ་ཡང་ རྗེས་འབྲེལ་དབྱི་བ་དེ་ལ་ཨིཏ་ཀྱི་མིང་ཅན་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དེ་ནི་དབྱིའོ།།བརྞ་དཪྴརྣཾ་ལོ་པཿ་ཡི་གེ་མི་མཐོང་བ་ཕྱིས་པའོ། །བརྞ་བི་རོ་དྷོ་ལོ་པ་ཤ་།ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགོག་པ་ནི་དབྱི་བ་ཙམ་མོ། མི་ཏྲ་བ་ཏཱ་ག་མ། གཉེན་དང་འདྲ་བ་ནི་ཨཱ་ག་མའོ། །ཤ་ཏྲུ་བ་དཱ་དེ་ཤཿ་དགྲ་དང་ འདྲ་བ་ནི་ཀུན་ནས་བསྒྱུར་བའོ།།སྭ་རཱ་ནཾ་ཏ་རི་ཏཱ་ཧ་སཱཿསཾ་ཡོ་གཿ་དབྱངས་བར་ན་མེད་པའི་ཧ་ས་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དབྱངས་བར་ན་མེད་པའི་ཧ་ས་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྩེགས་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུ་ཙུ་ཊུ་ཏུ་པུ་ བརྒཱཿ་ཀུ་ཙུ་ཊུ་ཏུ་པུ་སྡེ་པ་རྣམས་སོ།།ཀུ་ཞེས་པས་ཀ་སྡེ་གོ་བ་ལྟ་བུ་ཨུ་ཡིག་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པས་རང་རང་གི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། རེ་དོ་ནཱ་མི་ནོ་གུ་ཎཿ་ཨར་ཨཏྲ་ཨོ་ནཱ་མིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨར་ཨེཏྲ་ ཨོ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་།།ཱ་རཻ་ཨཽ་དཐྀདྡྷིཿ་ཨཱ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཽ་འཕེལ་བའོ། །ཱ་ཨཱར། ཨཻ། ཨཽ་སྟེ་འདི་རྣམས་ལ་འཕེལ་བའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། །ཧྟྱ་སྭ་རཱ་དིཥྚིཿ་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ཊིའོ། །མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཊིའི་མིང་ཅན་ ཞེས་བྱའོ།།ནྟྱདྷཱུ་རྦ་ཨུ་པ་དྷཱ། མཐའ་ལས་སྔོན་མ་ཨུ་པ་དྷཱའོ། །མཐའི་གསལ་བྱེད་སྲོག་མེད་ཀྱི་སྔོན་མའི་དབྱངས་དེ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། ། སཾ་ཡོ་གཱ་དི་པ་རོ་ཧྲ་སྭ་ལ་གྷུཿ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སོགས་མེད་པའི་ཐུང་ངུ་ནི་ཡང་བའོ།

两个都是元音。对于五个a字母等和四个e字母等，应称为元音。a舍弃称为nāmi。对于舍弃字母的元音应称为nāmi。
如是解说了元音的术语后，现在当说辅音的术语：ha ya va ra la ña ṇa na ṅa ma jha ḍha dha gha bha ja ḍa da ga ba kha pha cha ṭha tha ca ṭa ta ka pa śa ṣa sa，以首末二者。
以首字母和末字母的表述，使人理解这两者之间的字母。即：以ha sa表示完整的辅音，在a字母等的末尾加上ha sa，如：a i u ṛ ḷ e ai o au。ha ya va ra la，ña ṇa na ṅa ma，jha ḍha dha gha bha，ja ḍa da ga ba等，对于各自的a类合并，对于ca ṭa ta ka pa等的ca类合并，对于jha bha dha gha bha等的jha bha类合并，对于ja ḍa da ga ba等的ja ba类合并等。在首字母加上末字母时，凡是出现的场合，都应理解其间的字母。
ha sa是辅音。如上所述，说出首字母ha和末字母sa，理解其间的字母，因此辅音应称为ha sa。
失去元音的辅音。单独的ha sa字母没有元音的称为辅音。
为了行为。ha sa等加入a字母作为生命，是为了便于口中发音。
凡是名为it的，应当省略。在词根和词缀等任何情况下，后续省略称为it的应当省略。
字母不见即删除。字母相违即仅仅删除。
如同友人的是增加。如同敌人的是完全转变。
元音间无间隔的ha sa是正确连接。元音间无间隔的ha sa两个或三个等叠加，应称为正确连接。
ku cu ṭu tu pu类。以ku表示ka类等，u字母作为生命，用于理解各自类别的五个字母的含义。
ar atr o nāmi的功德。在nāmi字母中，出现ar atr o等功德字母。
ā ar ai au是增长。ā ar ai au等，这些称为增长字母。
末尾元音等为ṭi。末尾元音等字母称为ṭi名。
末尾之前为upadhā。末尾辅音无生命前的元音，命名为upadhā。
后无正确连接等的短音为轻音。

།ཡང་དག་ པར་སྦྱོར་བ་དང་།རྣམ་བཅད་དང་། རྗེས་སུ་ང་རོ་རྣམས་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང་རིང་པོ་རྣམས་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སོགས་ཕ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཐུང་ངུ་རྣམས་ནི་ཡང་བའོ། །ཁ་སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་བརྗོད་དགོས་པ་ཉ་མ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་ ཡང་ཡི་གེ་མཐའ་དག་ལ་སྣ་ལྡན་གྱི་རིགས་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཀུ་ཧ་རྣམ་བཅད་མགྲིན་པ་ལ་སྐྱེས་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །ི་ཏི་སྭ་ར་སྭསྟེ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱཏྶཾཛྙཱ་པྲ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱ་པྟཱཿ་ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་མིང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།ི་ཡཾ་སྭ་རེ། དབྱངས་ལ་ཨིཡྲའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གང་རུང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཚུ་རོལ་ཚིག་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་ཨི་ཡིག་ནི་ཡྲརུ་འགྱུར་ཏེ། ད་དྷི་ཨཱན་ཡ་ཞེས་པ་བཞག་།ིཡྲ། ཧ་སེུ྅རྡྷསཿ་ཧས་ལས་ར ཨ་ཧ་མ་ཡིན་པའི་ཧ་ས་རྣམས་སོ།།དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ར་ཡིག་དང་ཧ་ཡིག་མ་ཡིན་པའི་ཧ་ས་དེ་ནི་ཧ་སའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དྷྲ་ཡིག་གཉིས་བརྗོད། ཛྷ་བྷ་ཛ་བཱཿ་ཛྷ་བྷ་ལ་ཛ་བ་རྣམས་སོ། །ཚུ་རོལ་ཛྷ་སའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཛྷ་བྷ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ ལ་ཛ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེར་འགྱུར་ཏེ།།དྷ་ཡིག་གོང་མ་སྡེ་པ་གཅིག་པའི་གྲངས་མཚུངས་པའི་ད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། སྭ་ར་ཧཱི་ན་པ་རེ་ཎ་སཾ་ཡོ་ཛྱཾ། དབྱངས་ཀྱིས་དམན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་རོ། །ཚུ་རོལ་གྱི་ཧ་ས་དབྱངས་མེད་རྣམས་ཕ་རོལ་དབྱངས་སཾ་ཧ་ས་ དབྱངས་ལྡན་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཏེ།རིམ་པར་དྲངས་པས། དདྡྷྱ་ན་ཡ། ཞོ་ལོངས་ཤིག་།ཞེས་པ་གྲུབ། གཽ་རི་ཨ་ཏྲཿ་ཞེས་པ་བཞག་།རྲ་ཡིག་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར། །རཱ་དྱ་བོ་དྭོཿ་ར་ལས་ཡ་ཡང་གཉིས་སོ། །དབྱངས་སྔོན་ན་ཡོད་པའི་དྲ་ཡིག་ལས་ ཕ་རོལ་གྱི་ཡ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས།ཡ་གཉིས་བརྗོད། ཆུ་ལ་ཀོ་བའི་རིག་པས་རེ་ཕ་སྟེང་དུ་འགྲོ་སྟེ། རིམ་པར་དྲངས་རྲ་ཡིག་སྟེང་དུ་བྲིས། གཽ་རྻྻ་ཏྲཿ་ན་ཧི་ཨ་ཏྲཿ་ཞེས་པ་ལ། ན་ཧྱ་ཏྲཿ་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཡང་། མདོ་དེ་དག་གཞུང་འདིར་བླངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། མདོ་གཞན་རྣམས་སྤོང་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ུ་ཝཾ། ཨུཝྲའོ། །དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཚུ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཡིག་།དཀར་མོ་འདིར། ནི་ཝྲ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། འདིར་མེད། མ་དྷུ་ཨ་ཏྲཿཞེས་པ་ལ། མ་དྡྷཱ་ཏྲཿ་རྀརཾ། རྀ་རྲའོ། །དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཚུ་རོལ་གྱི་རྀ་ཡིག་ནི་རྲ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། པིཏྲྀ་ཨརྠཿ་ཞེས་པ་ལ། པི་ཏྲརྠཿ་ལྀ་ལཾ། ལོལྲའོ། །དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཚུ་རོལ་གྱི་ལྀ་ཡིག་ནི་ལ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ལཾ་ཨ་ནུ་བནྟྷཿ་ལ་ནུ་བནྟྷཿ་ཨེ་ཨ་ཡྲ། ཨེ་ཨ་ཡྲའོ། །སྦྲང་རྩི་འདིར། དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཡིག་ནི་ཨཡྲ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ནེ་ཨ་ནཾ་ཞ་ཡ་ནཾ། ཨོཝྲ། ཨོ་ཨཝྲའོ། པའི་དོན། །དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཨོ་ཡིག་ནི་ཨཝྲ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྷོ་ཨཏི། བྷ་པ་ཏི། གོ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཀྵཿ་ལི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན བར་དུ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡིག་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། འདྲེན་བྱེད་དེ་མིག། གོ་ཨཀྵཿ་ག་བཱཀྵཿ་གོ་།ིནྡྲཿ་ག་བེནྡྲཿ་གོ་ཨ་ཛི་ནཾ་།ག་བཱ་ཛི་ནཾ། སྭ་ཨཱི་རི་ཎཱི། སྭཻ་རི་ཎཱི། ཡོད་པའམ་དངོས་པོ། བྲ་ཨུཌྷཿ་པྲཽཌྷཿཀྵ་ཨཀྵཽ་ཧི་ཎཱི། ན་བྱཉྫ་ནེ་སྭ་རཱས་ནྡྷེ་ཡཱཿ་ གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ།

正确连接和顿号以及随音，在后面存在的和长音都是重音，正确连接等在后面不存在的短音都是轻音。
需要从口鼻两处发音的鼻音各自归类，以及其他一切字母也有鼻音的类型，以及库哈顿号喉音等也是。
以上为文法月官之经中名称品已圆满。
现在解说连接规则。
在元音时为伊亚。后面有任何元音字母时，此处词尾等的伊字变成亚，如达提阿那亚放置。
哈斯中非阿哈的哈斯等。从元音后的日字和非哈字的哈斯，在哈斯字母后变成两个，即说两个达日字。
遮婆遮巴，遮婆为遮巴等。此处遮哈斯字母在遮婆各自归类字母后变成遮巴各自归类字母。
达字上面同类数相等的达字转变。
缺少元音后面正确连接。此处的哈斯无元音者，在后面元音桑哈斯有元音者上正确连接。
依次引导，达提亚那亚，取酸奶。如是成立。
放置高利阿特拉。日字不变成两个。
日后亚也是两个。有元音在前的日字后面的亚也变成两个，故说两个亚。
水上皮革的规则使日发上行，依次引导日字写在上面。
高利亚亚特拉那希阿特拉，成为那希亚特拉。同样如果需要由其他经典成立，也应取那些经典于此论中成立，而不是应当舍弃其他经典。
乌瓦。乌变乌瓦。元音后面此处的乌字，白女此处，变成瓦字。此处无。
玛度阿特拉，成为玛达特拉。
日里。日里变日拉。元音后面此处的日里字变成日拉字。如彼特里阿尔他，成为彼特拉尔他。
里里。里里变拉。元音后面此处的里里字变成拉字。如兰阿努班达，成为拉努班达。
诶阿亚。诶变阿亚。蜂蜜此处，元音后面诶字变成阿亚，如内阿南，成为奈亚南。
奥瓦。奥变阿瓦。的义。元音后面奥字变成阿瓦，如布奥阿提，成为布瓦提。
在高等后面阿克沙里字相续等出现时，中间应说阿字阿伽玛，给予阿字阿伽玛。引导者即眼。
高阿克沙成为伽瓦克沙，高印德拉成为伽文德拉，高阿吉南成为伽瓦吉南，
斯瓦伊利尼成为斯外利尼。存在或事物。
布拉乌达成为布劳达，克沙阿克绍希尼。
在辅音上元音不相连。

།གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་ཚུ་རོལ་གྱི་དབྱངས་རྣམས་བ་ལང་མིག་སྟེ་སྐར་ཁུང་། བ་ལང་གི་པགས་པ། རང་འདོད་མ་སྟེ་སྨད་འཚོང་མ་སྦྱོར་བྱ་བ། བརྟན་པ་པུས་རྒྱགས་པའམ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དམག་སྡེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་མིང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁྲི་ཕྲག་དང་གླང་བོ་ཆེ། །གསུམ་འགྱུར་ཤིང་རྟ་དཔའ་བོ་འབུམ། །རྟ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་རྐང་ཐང་། །བྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འཇུག་། ཀྵཽ་ཧི་ཎཱི་ཞེས་པར་བརྗོད། མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་། སྐབས་ལ་ལར་ཡ་ཡིག་ལ་དབྱངས་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལམ་གྱི་ཚད་བརྗོད་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པ ཡང་ཡོད་དེ།གོ་ཡུ་ཏིཿ་ཞེས་པ་ལ། ག་བྱུ་ཏིཿ་ལམ་གྱི་ཚད་བརྗོད་པ་སོགས་མ་ཡིན་ན་བྱ་བ་མེད་པས་གོ་ཡུ་ཏིཿཉིད་དོ། །ཻ་ཨཱ་ཡྲའོ། །དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཨཻ་ཡིག་ནི་ཨཱཡྲ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ནཻ་ཨ་ཀཿ་ནཱ་ཡ་ཀཿ་ཨཽ་ཨཱ་ཝ། ཨཽ་ཨཱ་ཝྲའོ། །དབྱངས་ཕ་ རོལ་ལ་ཨཽ་ཡིག་ནི་ཨཱཝྲ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ།རྒྱང་གྲགས་གཉིས། ཏཽ་ཨི་ཧ་ཏཱ་བི་ཧ། ཡྤོརློ་པཤ་པཱ་པ་དཱནྟེ། བ་ལང་བསྲེས་པ། ཚིག་མཐའི་ཡྲ་ཝྲ་དག་ཡང་ན་དབྱིའོ། །ཚིག་མཐར་གནས་པའི་ཨ་ཡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡྲ་ཡིག་།གཙོ་བོ། དང་ཝྲ་ཡིག་དག་ཡང་ན་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཏེ་ཨཱ་ག་ཏཱཿཞེས་པ་ལ། ཏ་ཨཱ་ག་ཏཱཿ་ཏ་ཡཱ་ག་ཏཱཿ་ཏསྨཻ་ཨཱ་ས་ནཾ་ཞེས་དེ་དག་འདི། པ་ལ། ཏསྨཱ་ཨཱ་ས་ནཱཾ། ཏསྨྲ་ཡཱ་ས་ནཾ། པ་ཊོ་ཨི་ཧ་ཞེས་པ་ལ། པ་ཊ་ཨི་ཧ། པ་ཊ་བི་ཧ། ཨ་སཽ་ཨིནྡྲཿ་ཞེས་པ་ལ། ཨ་སཱ་ཨིནྡྲཿ་ཨ་སཱ་བིནྡྲཿ་སྤྱིར་བཏང་ཕྱིས་པ་ལ་སླར་མཚམས་སྦྱོར་བྱ་བ མ་ཡིན་ལ།ཡང་སྡེབ་སྦྱོར་དེ་རྣམས་ཚུར་ཤོག། སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཕྱིས་པ་ལས་སླར་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱོད་ལ་གདན། བ་ཡོད་དེ། ཧེ་ས་ཁེ་ཨི་ཏི་ཞེས་པ་ལ། མཁས་པ་འདི། ཧེ་ས་ཁེ་ཏི། ཨེ་དོཏོུ྅ཏཿ་ཨེ་ཏྲ་ཨོ་ཏྲ་འདི་དག་དབང་པོ་དག་ལས་ཨཏྲའོ། །ཚིག་མཐར་གནས་པའི་ཨི ཡིག་དང་ཨོ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ།ཏེ་ཨ་ཏྲཿ་ཞེས་པ་ལ། ཏེུ྅ཏྲཿ་པཊོ་ཨཏྲཿ་པཊོུ྅ཏྲཿ་ས་བརྞཾདཱིརྒྷཿས་ཧ། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལ་རིང་ཀྱེ་ཕྲོགས་པོ་འདི། པོའོ། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དང་འདུས་པ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ །ཤྲཱདྡྷཱ་ཨ་ཏྲཿ་ཞེས་པ་ལ། ཤྲཱདདྷཱ་ཏྲཿ་དདྷི། ཨིཧ། དདྡྷི་ཧ། སོགས་སོ། །སྤྱིར་དེ་རྣམས་འདིར། མཁས་པ་འདིར། བཏང་བསྟན་བཅོས་ངེས་པ་ལ། །བྱེ་བྲག་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཕྱི་མས་སྔམ་འཇོམས་པ་ཡང་། །མང་དུ་འབྱུང་སྟེ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་གོང་ གི་དབྱངས་ལ་ཨིཡྲའོ།།ཞེས་པ་ལ་དད་ཅན་འདིར། ཞོ་འདི། སོགས་པ་ལས་འོག་མ་འདི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཨི་ཨེ། ཨ་ཨིལ་ཨེའོ། ། ཡིག་ནི་ཕ་རོལ་ཨི་ཡིག་དང་འདུས་པ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་བ། ཨི་དཾ་ཞེས་པ་ལ། ཏ་བེ་དཾ་། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ལ། མམ་ཨི་དཾ། ཨ་མེ་དཱཾ། ཨཱི་ཥཱ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ལ། ཧ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཊི་དབྱི་བར་བཤད་དེ། ཧ་ལ་ཨཱིཥཱ། ཧལཱིཥཱ། ལཱཾགལ། ཨཱིཥཱ། ལཱཾ་ག་ལཱི་ཥཱ། མ་ནསྲ། ཨཱིཥཱ། ཨདྱ་ཨོཾ། ཨདྱོཾ། ཨུ་ཨོ། ཨུ་ལ་ཨོའོ། ། ཡིག་ནི་ཕ རོལ་ཨུ་ཡིག་དང་འདུས་པ་ལ་ཨོ་རུ་བདག་གི་འདི་ལ།འགྱུར་ཏེ། གཾ་སཱ། ཨུ་ད་ཀཾ་།ཞེས་པ་ལ། གཾ་གོ་ད་ཀཾ། རྀ་ཨར། ཪྀ་ཨརྲའོ། ། ཐོང་གཤོས། ཡིག་ནི་ཕ་རོལ་རྀ་ཡིག་དང་གཤོལ་དང་གཤོལ་མདའ། ཡིད་ལེ་ཤར། དེ་རིང་ཡོས་ཀྱང་དམ་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། འདུས་པ་ལ་ཨརྲ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏབ་རྀཛྡྷིཿ་ཞེས་པ་ལ། ཏ་བཛྡྷིཿ་མམ་རིདྡྷིཿ་མམ་ཛྡྷིཿ་ཀྭ་ཙི་དཱར། ལ་ལར་ཨཱརྲ་དུའོ།

辅音后面的元音是牛眼即窗户、牛皮、自主女即妓女所应用。稳固即膝盖强壮或无畏是一个大军队的名称，如说：'一万头大象，三倍的战车勇士十万，马十万步兵三千六百万参战，称为刹帝力军。'不是。又，有时对于'ya'字，有如同元音一样的仪轨，用于说明道路长度等一些特殊情况。如'go yuti'中，'ga byuti'用于说明道路长度等，若不是则无所作，故为'go yuti'。
'ai'变成'āyra'。元音后面的'ai'字变成'āyra'，如'nai akaḥ'变成'nāyakaḥ'。'au āva'，'au āvra'。元音后面的'au'字变成'āvra'，如二俱卢舍。'tau iha'变成'tāviha'。'yporlopa śa pāpadānte'，牛混杂。句末的'yra'和'vra'可以省略。
位于句末的'ayra'等的'ya'字主要和'va'字可以省略，如'te āgataḥ'变成'ta āgataḥ'或'tayāgataḥ'。'tasmai āsanaṃ'变成'tasmā āsanaṃ'或'tasmayāsanaṃ'。'paṭo iha'变成'paṭa iha'或'paṭaviha'。'asau indraḥ'变成'asā indraḥ'或'asāvindraḥ'。
一般删除后不再连接，但若诗律等需要，删除后可以重新连接，如'he sakhe iti'变成'贤者这'，'he sakhe ti'。'eto'taḥ etra otra'这些从感官中得到'atra'。句末的'i'字和'o'字后面的'a'字要省略，如'te atraḥ'变成'te'traḥ'，'paṭo atraḥ'变成'paṭo'traḥ'。'savarṇaṃ dīrghaḥ saha'，相同字母相遇时变长。
相同字母相遇时变长音，如'śrāddhā atraḥ'变成'śrāddhātraḥ'，'dadhi iha'变成'dadhīha'等。一般这些在此，'论典确定中，特殊力量具足，后者胜过前者，多有出现请看此。'如上面的'元音后āyra'等，如'信徒在此'，'酸奶在此'等，后者具有力量。
'i e'，'a'遇到'i'变成'e'。字母遇到后面的'i'字时变成'e'字，如'tava idaṃ'变成'tavedaṃ'，'你的这个'。'mama idaṃ'变成'amedāṃ'。'īṣā'等后面，解释说'hala'等的'ṭi'要省略，如'hala īṣā'变成'halīṣā'，'lāṃgala īṣā'变成'lāṃgalīṣā'，'manas īṣā'。'adya oṃ'变成'adyoṃ'。
'u o'，'u'遇到'o'。字母遇到后面的'u'字时变成'o'，如'gaṃsā udakaṃ'变成'gaṃgodakaṃ'。'ṛ ar'，'ṛ'变成'ar'。木轭，字母遇到后面的'ṛ'字时变成'ar'，如'tava ṛddhiḥ'变成'tavarddhiḥ'，'mama ṛddhiḥ'变成'mam arddhiḥ'，'有时变成ār'。

། ཡིག་།གཾ་གཱའི་ནར། ནི་ཕ་རོལ་རི་ཡིག་དང་འདུས་པ་ལ་སྐབས་ལ་ལར་ཨཱརྲ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྀ་ཎ། རྀ་ཎཾ། རྀ་ཎཱ་རྞཾ། པྲ་རྀཎཾ། པྲཱརྞཾ། ཤཱི་ཏ་རྀ་ཏཿ་ཤཱི་ཏཱརྟཿ་དུཿཁ་རྀ་ཏཿ དུཿཁཱརྟཿ་ལྀ་ཨ་ལྲ།ལྀ་ཨལྲའོ། ཁྱོད་ཀྱི་འབྱོར་བ། བདག་གི་འཁྱེར་བ། ། ཡིག་ནི་ཕ་རོལ་ལྀ་ཡིག་དང་འདུས་པ་ལ་ཨལྲ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་བ་ལྀ་ཀཱརཿ་ཞེས་པ་ལ། ཏ་བལྐཱརཿ་ར་ཡིག་ད་ལ་ཡིག་གཉིས་བུ་ལོན་གྱིན་བུ་ལོན། རབ་ཏུ་བུ་ལོན། གྲང་པོ་འོངས་སོ། སྐབས་འགར་འདྲ་བའི་ སྡུག་བསྔལ་བསངས་སོ།ཡི་གེར་བཤད་དེ། པར་ཨུ0f72་ཨཾ་ཀཿ་ཞེས་པ་ལ། པལྱཾ་ཀཿ་པརྻཾཀཿ་ཧོ་ཏྲྀ་ཀཱ་རཿ་ཧེ་ཏཱྀ་ཀཱརཿ་ཨེ་ཨཻ་ཨཻ། ཨེ་དང་ཨཻ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྀ་ཡིག། ཨཻའོ། ། ཡིག་ནི་ཕ་རོལ་ཨེ་ཡག་དང་ཨཻ་ཡིག་གང་རུང་དང་འདུས་པ་ཨཻ་ཡིག་ཏ ཨུ་འགྱུར་ཏེ།ཏ་བ་ཨེ་ཥཱ་ཏ་བཻཥཱ། ཏ་བ་ཨཻ་ཤྭརྻཾ། ཨོ་ཨཽ་ཨཽ། མལ་བསྟན། ཨོ་དང་ཨོ+ཽ་ལ་ཨཽའོ། སྦྱིན་སྲེག་མཁན་གྱི་ལི་ཡིག་། ཡིག་ནི་ཨོ་ཕ་རོལ་ཨོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡག་གང་རུང་དང་འདུས་པ་ལ་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཏབ་ཨཽ་དནཾ། ཞེས་པ་ལ། ཏབཽ་ད་ནཾ། ཏ་བ་ཨཽ་ནཎྷྱཾ། ཁྱོད་ཀྱི་འདིར།ག་ཁྱོད་ཀྱི་ཁེངས་པ་ཏ་བོན་ཏཱུཾ་ཁྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། ཨ་ཥཱ+ཽ་ཏྭཽ་ཚོ། ཨོ་ཥཱ་དང་ཨོ་ཏུའི་ཨོ་ཡང་ནའོ། ། ཡིག་ནི་ཕ་རོལ་ཨོ་ཥཱ་དང་ཨོ་ཏུ་ཚིག་དང་ཨོ+ཽ་ཡིག་གང་རུང་དང་འདུས་པ་ལ་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་འགྱུཏ་ཏ། ཏབ་ཨཽ་དནཾ། སྠུལ་ཨོ་ཏུཿ་ཞེས་པ་ལ། སྠུ་ལོ་ཏུཿ་སྠུ་ལཽ་ཏུཿ་ཨི་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱ་ཏྶཱ་ར་ས་ནྡྷི་སམཱ་པྟཱཿ་ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་དབྱངས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་དམིགས་བསལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནཱ་མཱི། ཨ་མཱི་ལས་མ་ཡིན་ནོ། བྱིལ་སྤོམ་ངོ་། ། དསྲ་འགྱུར་བའི་ཨ་མཱི་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨ་མཱི་ཨ་དི་ཏྱ། མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐོབ་པས་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡཱི་དཱི་ཏྭེ། ཨཱི་ཨཱུ་ཨེ་གཉིས་ཉིད་ལས་སོ། །མ་ཎཱི་བ་ལ་སོགས་པ་བོར་བའི་ཚིག་མཐའི་ཨཱི་ཡིག དང་ཨཱུ་ཡིག་དང་ཨེ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་དེ་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གྣཱི་ཨ་ཏྲཿ་ཉི་མ་འདི་རྣམས། པཊུ་ཨ་ཏྲཿ་མ་ལ་ཨཱ་ན་ཡ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ཎཱི་པ་སོགས་ནི། མ་ཎཱི། ཨི་བ། མ་ཎཱི་བ། རོ་ད་སཱི་བ། དམྦ་ཏཱི། ཨི་བ། ད་མྦ་ཏཱི་བ། ཛཱ་ཡཱ་བ་ཏཱི་ཨི་བ། ཛཱ་ཡཱ་བ་ཏཱི་བ། མཱཡཱ་པ་ཏཱི་ཨི་བ། མཱ་ཡཱ་པ་ཏྲེ+ེ་པ། ཨཽ་ནི་པཱ་ཏཿ་མི་དགེ་འདིར། ཨ་ཨོ་ནི་པཱ་ཏའོ། མཁས་པ་དག་འདིར། འཕྲེང་བ་དག་ལོངས་ཤིག་། ཡིག་དང་ཨོ་ཡིག་ནི་པཱ་ཏ་རྣམས་དང་ནོར་བུ་འདྲ་བ། གནམ་ས་འདི། དབྱངས་གཅིག་པུ་པ་རྣམས་ཀྱང ཁྱོ་ཕྱུག་འདི།མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱོར་པའི་བདག་པོ་འདི། སྒྱུ་མའི་བདག་པོ་འདི། ཨ་ཨེ་ཝཾ་མ་ནྱ་སེ། ནོ་ཨ་ཏྲ་སྠཱ་ཏ་བྱཾ། ཨ་ཨ་པེ་ཧི། །ི་ཨིནྡྲ་པ་ཤྱ། ཨུ་ཨུཏྟིཥྛ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །པླུཏཿ་པླུ་ཏའོ། །པླུ་ཏ་ལས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧེ་དེ་བ་དཱཏྟཉྲ་ ཨེ་ཧི།དཱུརཱ་དཱ་ཧཱ་དེ་ཊིཿཔླུ་ཏཿ་རྒྱང་རིང་པོར་འབོད་པའི་ཊི་ལ་པླུ་ཏའོ། །རྒྱང་རིང་པོར་འབོད་པ་དང་། ཁྱོད་འདི་ལྟར་བསམ། འདིར་མ་སྡོད། འདི་དབང་པོ་བལྟས། ཕ་གི་ལོངས། སྐད་གསངས་མཐོན་པོར་ཀློག་པ་དང་། ངུ་བ་དང་། གླུ་ལེན་པ་སོགས་ཀྱེ་ལྟས་བྱིན་ཚུར་ཤོག་། ཀྱི་ཊི་ལ་པླུ་ཏ་ཐོབ་བོ། །ི་ཏི་སྭ་ར་སྭསྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱཏྠ་ཀྲྀ་ཏིསྠཱ་ན་སནྡྷི་ས་མཱབྷཱཿ་ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་རྫོགས་སོ།

字母。恒河之字。即与后面的'རི'字结合时，有时转为'ཨཱརྲ'，如：债务、债务、债务们、极大债务、极大债务、寒冷到来、寒冷到来、痛苦到来、痛苦到来、'ལྀ'转'ལྲ'、'ལྀ'转'ལྲ'。你的财富，我的携带。
字母与后面的'ལྀ'字结合时转为'ཨལྲ'，如：'ཏ་བ་ལྀ་ཀཱརཿ'变成'ཏ་བལྐཱརཿ'。'ར'字和'ལ'字二者为债务的债务，极大债务，寒者来，有时相似的痛苦消除。在字中解释，如'པར་ཨུ་ཨཾ་ཀཿ'变成'པལྱཾ་ཀཿ'、'པརྻཾཀཿ'、'ཧོ་ཏྲྀ་ཀཱརཿ'、'ཧེ་ཏཱྀ་ཀཱརཿ'。
'ཨེ'和'ཨཻ'转'ཨཻ'。字母与后面的'ཨེ'字和'ཨཻ'字任一结合时转为'ཨཻ'字，如：'ཏ་བ་ཨེ་ཥཱ'变'ཏ་བཻཥཱ'，'ཏ་བ་ཨཻ་ཤྭརྻཾ'。
'ཨོ'和'ཨཽ'转'ཨཽ'。字母与后面的'ཨོ'字和'ཨཽ'字任一结合时转为'ཨཽ'字，如：'ཏབ་ཨཽ་དནཾ'变成'ཏབཽ་ད་ནཾ'，'ཏ་བ་ཨཽ་ནཎྷྱཾ'。你的这里，你的骄傲，你的饭食，你的自在。
'ཨོ་ཥཱ'和'ཨོ་ཏུ'的'ཨོ'也是。字母与后面的'ཨོ་ཥཱ'和'ཨོ་ཏུ'词及'ཨཽ'字任一结合时转为'ཨཽ'字，如：'ཏབ་ཨཽ་དནཾ'，'སྠུལ་ཨོ་ཏུཿ'变成'སྠུ་ལོ་ཏུཿ'、'སྠུ་ལཽ་ཏུཿ'。
以上为文法月官之经中元音连接完毕。
现在解说特例自然存在的诸项：'ནཱ་མཱི'、'ཨ་མཱི'除外。粗大者。所说的'ཨ་མཱི'不得连接，如：'ཨ་མཱི་ཨ་དི་ཏྱ'，因不得连接而保持原状。
'ཡཱི་དཱི་ཏྭེ'。从'ཨཱི'、'ཨཱུ'、'ཨེ'二者。除'མ་ཎཱི'等词尾的'ཨཱི'字和'ཨཱུ'字和'ཨེ'字二者的词正在进入时也不得连接，如：'གྣཱི་ཨ་ཏྲཿ'这些太阳，'པཊུ་ཨ་ཏྲཿ'，'མ་ལ་ཨཱ་ན་ཡ'。
'མ་ཎཱི'等即：'མ་ཎཱི'、'ཨི་བ'、'མ་ཎཱི་བ'、'རོ་ད་སཱི་བ'、'དམྦ་ཏཱི'、'ཨི་བ'、'ད་མྦ་ཏཱི་བ'、'ཛཱ་ཡཱ་བ་ཏཱི་ཨི་བ'、'ཛཱ་ཡཱ་བ་ཏཱི་བ'、'མཱཡཱ་པ་ཏཱི་ཨི་བ'、'མཱ་ཡཱ་པ་ཏྲེ་བ'。
'ཨ'、'ཨོ'是助词。'ཨ'字和'ཨོ'字是助词，如宝珠般，天地这，单元音者们也，富夫这，不得连接，如：富有之主这，幻化之主这，'ཨ་ཨེ་ཝཾ་མ་ནྱ་སེ'，'ནོ་ཨ་ཏྲ་སྠཱ་ཏ་བྱཾ'，'ཨ་ཨ་པེ་ཧི'，'ཨི་ཨིནྡྲ་པ་ཤྱ'，'ཨུ་ཨུཏྟིཥྛ'。
'པླུཏཿ'是延长音。从延长音也不得连接，如：'ཧེ་དེ་བ་དཱཏྟ་ཨེ་ཧི'。
远处呼喊的'ཊི'为延长音。远处呼喊和你这样想，这里不住，这帝释看，那边起，高声诵读和哭泣和唱歌等，嘿！得文来此。对'ཊི'得延长音。
以上为文法月官之经中自然存在的连接完毕。

། །།དེ་ནས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཙ་པཱ་ཨ་བེ་ཛ་བཱཿ ཙ་པའི་ཨ་པ་ལ་ཛ་བའོ།།ཚུ་རོལ་ཚིག་མཐར་གས་པའི་ཅང་རྣམས་ནི་ཨབ་ཕ་རོལ་ལ་གྲངས་སམ་སྡེ་པ་གཅིག་པའི་ཛ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཥཊ་ཨ་ཨ་ཌ་ཏྲཾ་ཡ་ཐཱ་བཱགྱ་ཐཱ། ཉ་མ་ཉ་མཱ་པཱ། ཉ་མ་ལ་ཉ་ཡང་ནའོ། ཚིག་མཐར་ གནས་པའི་ཙ་པ་རྣམས་ནི་ཉམ་ཕ་རོལ་ལ་གྲངས་སམ་སྲེ་པ་གཅིག་པའི་ཉ་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ངན་འགྱུར་ཏེ།པཱཀྲ་མ་ཏྲཾ། བཱ་གྨ་ཏྲཾ་ཥཊ་མ་མ། ཥ་ནྨ་མ། ཙ་བཱ་ཚ་ཤཿ་དྲུག་འདིར། ཇི་ལྟ་བའི་དག་སྟེ་བདེན་པའི་ཆོག་།ཙ་པ་ལས་ཤ་ནི་ཚའོ། །ཙ་སྔོན་མ་ལས་ཤ་ཡིག་ ནི་ཚི་ཡིག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ།བཱ་ཀྲ། ཤཱུ་རཿ་བཱཀྖཱུརཿ་བཱཀྴཱུརཿ་ཧོ་ཛྙ་བྷཱཿ་ཧའི་ཛྷ་བྷ་རྣམས་སོ། །ཙ་པ་སྔོན་མ་ལས་ཧ་ཚིག་ཙམ་ཞེས་པ་སྟེ་དོན་ལ་མི་གནས་བ། མ་དྲུག་པ་སྟེ་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་གོ། །ཡིག་ནི་ཛྙ་བྷ་རྣམས་སུ་ཡང་ན་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་མ་དེའི་སྡེ་པའི་བཞི་པ་གིང་ཡིན་པ་ དེར་འགྱུར་ཏེ།ཏཏྲ། ཧབིཿ་ཏངྡྷ་བིཿ་ཏ་དྷ་བིཿ་དཔའ་བོའི་དག་སྟེ་རྫུན་གཡོ་ཟོལ་མེད་པའི་དག་གོ། བཱཀྲ་ཧ་རིཿ་བཱགྒ་རིཿ་བཱལྷ་རིཿ་ཨཙ། ཧ་ལཽ་ཨཛྫྷ་ལཽ་།ཛྫྷ་ལཽ། ཥཊ་ཧ་ལཱནི། ཥཌྔྷ་ལ་ནི་ཥཌྔྷ་ལཱནི། ཊྲྀ་ཥྟུ་པྲ། ཧཱུ་ཏཾ། ཏྲི་ཥྟུ་གྷུ་ཏཾ། ཏྲི་ཥྟུ་བྷཱུ་ཧཾ། སྟོ་ཤྩུ་བྷི་ཤཱུཾཿ་ས་ཏུའི་ཤ་ཙུ་ རྣམས་ལ་ཤ་ཅུའི།ས་ཡིག་དང་དེ་སྲེག་བླུགས། ཏ་སྡེ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཤ་ཡིག་དང་ཙ་སྡེ་རྣམས་ལ་སྦྱོར། སྨྲ་བའི་སེང་གེའམ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་ངག་གམ་སེང་གེའི་སྐད། དབྱངས་གསལ་དག་།བ་ལ་ཤ་ཡིག་།རོལ་དྲུག་རྨོས་སོ། །དང་ཙ་སྡེ་གྲངས་མཉམ། གསུམ་འདུས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད། པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཀས?་ཙར་ཏི། ཀཤྩར་ཏི། ཀ་ས?། ཤཱུརཿ་ཀ་ཤྴཱུརརཿ་ཏ་ཏྲ་ཙི་ཏྲཾ་།ཏ་ཙྩི་ཏྲི། ཏ་ཏྲ། ཤཱ་སྟྲཾ། ཏ་ཙྪ་སྟྲཾ། ཤ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ཡིག་སྔོན་མ་ལས་ཏེ་སྟད་རྣམས་ནི་ཚུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བི་ཤྲིནཿ་པྲཤྣཿ་ཥྚུ་རྣམས་ཀྱིས་ཥྚུའོ། ། ས་ཡིག་དང་ཏ་སྡེ། གང་དུ་སྤྱོད། དཔའ་བོ་གང་། རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཥ་དེ་རིམ་བྱེད། བསྟན་བཅོས་དེ། ཡིག་དང་ཊ་སྡེ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཥ་དང་ཊུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ས?་ཥ་ཥྠཿ་ཀཥྠ་ཥྠཿ་དྲུག་པ་གང་། ཀས?་ཊྚཱི་ཀྲ་ཏེ། བདག་གི་གཡོག། དྲི་བ། ཀཥྚི+ུ་ཀ་ཏེ། གང་ལ་འབྲའམ་གང་གི་འགྲེལ་བྱེད། ཏ་ཏྲ། ཊཱིཀ་ཏེ། ཏཊྚི་ཀ་ཏེ། ཏོ་རླིལཿ་ཏུའི་ལ་ལ་ལའོ། །ཏ་སྡེའི་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ལ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཏཏྲ་ལུ་ནཱི་ཏི། ཏལླུ་ནཱི་ཏི། བྷ་བཱན། ལི་ཁ་ཏི། ཨནྟསྠཱ་དྭི་པྲབྷེ་དཱཿ་མཐར་གནས་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ར་ཡིག་བོར་བའི་མཐར་གནས་ཡ་ཝ་ལ་གསུམ་ཕ རོལ་ལ་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་དང་དེ་འགྲོ་འམ་དེ་རིགས་མཉམ་མམ་དེ་འགྲེལ་པ་བྱེད།སྣ་ལྡན་མེད་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལས། ན་ཡིག་ལ་རུ་འགྱུར་ད་གཅོད་པར་བྱེད། བ་ལྟ་བུ་ལ་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། བྷ་བཱཾ་ལླི་ཁ་ཏི། ནཥི། ཥ་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཥ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་སྡེའི་ཊུ་ཉིད་དུ་ འགྱུར་བམ་ཡིན་ཏེ།བྷ་བཱན་ཥ་ཥྛཿ་བྷ་བཱཥྛཿ་ཊོ་རནྟྱཱཏྲ། མཐའི་ཊུ་ལས་སོ། །ཚིག་མཐར་གནས་པའི་ཊ་སྡེའི་ཕ་རོལ་གྱིས་ཏུ་ནི་ཥྚུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རི་མོ་བྱེད། ཥཊྲ་ན་རཿ་ཥཎྣ་རཿ་ཥཌྣ་རཿ་ཥཊྲ། སཱི་དནྟི། ཥཊྶཱི་ད་ནྟི། ནཿསཀྲ་ ཚ་ཏེ།ན་ལས་ཆ་ཏ་ལས་ཀྲའོ། །ཁྱོད་དྲུག། ཚ་ཏ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་ཚུ་རོལ་ཚིག་མཐའི་ནར་ལས་སཀྲ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ལ། ཊིཏྲ་དང་པོ་དང་ཀིཏྲ་མཐའ་མར་སྟེར་བར་བཤད་དེ། རཱ་ཛནར་མི་དྲུག། ཙི་ཏྲཾ། རཱཛཾ་ཤྩི་ཏྲཾ། བྷ་བཱནར་དྲུག་ཏུ་རྡུལ་བར་གྱུར་ཏོ། ། ཏ་ནོ་ཏི། བྷ་བཱཾསྟ་ནོ་ཏི། ཤེ་ཙཀྦཱ། ཤ་ལས་ཙཀྲ་ཡང་ནའོ།

其次当说明清音的作用。
遇到词尾的'ཙ་པ'时，在'ཨབ'后面，与其同类或同数的'ཛ་བ'相应变化。
如'ཥཊ་ཨ་ཨ་ཌ་ཏྲཾ་ཡ་ཐཱ'变为'བཱགྱ་ཐཱ'。
遇到词尾的'ཙ་པ'时，在'ཉམ'后面，与其同类或同数的'ཉ་མ'也相应变化。
如'པཱཀྲ་མ་ཏྲཾ'变为'བཱ་གྨ་ཏྲཾ'，'ཥཊ་མ་མ'变为'ཥ་ནྨ་མ'。
在'ཙ་པ'后的'ཤ'变为'ཚ'。
在前面的'ཙ'后的'ཤ'字也变为'ཚ'字。
如'བཱ་ཀྲ་ཤཱུ་རཿ'变为'བཱཀྖཱུརཿ'或'བཱཀྴཱུརཿ'。
在前面的'ཙ་པ'后的'ཧ'字变为'ཛྙ་བྷ'。
这种变化也适用于前面同类的第四音。
如'ཏཏྲ་ཧབིཿ'变为'ཏངྡྷ་བིཿ'或'ཏ་དྷ་བིཿ'。
如'བཱཀྲ་ཧ་རིཿ'变为'བཱགྒ་རིཿ'或'བཱལྷ་རིཿ'。
'ཨཙ་ཧ་ལཽ'变为'ཨཛྫྷ་ལཽ'或'ཛྫྷ་ལཽ'。
'ཥཊ་ཧ་ལཱནི'变为'ཥཌྔྷ་ལ་ནི'或'ཥཌྔྷ་ལཱནི'。
'ཊྲྀ་ཥྟུ་པྲ་ཧཱུ་ཏཾ'变为'ཏྲི་ཥྟུ་གྷུ་ཏཾ'或'ཏྲི་ཥྟུ་བྷཱུ་ཧཾ'。
在'ཤ་ཙུ'后，'ས'字和'ཏ'类音变化。
'ཏ'类音在后面的'ཤ'字和'ཙ'类音中结合。
如'ཀས་ཙར་ཏི'变为'ཀཤྩར་ཏི'。
如'ཀ་ས་ཤཱུརཿ'变为'ཀ་ཤྴཱུརརཿ'。
如'ཏ་ཏྲ་ཙི་ཏྲཾ'变为'ཏ་ཙྩི་ཏྲི'。
如'ཏ་ཏྲ་ཤཱ་སྟྲཾ'变为'ཏ་ཙྪ་སྟྲཾ'。
在'ཤ'字之后则不变化。
在前面的'ཤ'字后，'ཏ'类音不变为'ཚ'。
如'བི་ཤྲིནཿ'，'པྲཤྣཿ'。
'ས'字和'ཏ'类音在后面的'ཥ'字和'ཊ'类音中变化。
如'ཀ་ས་ཥ་ཥྠཿ'变为'ཀཥྠ་ཥྠཿ'。
如'ཀས་ཊྚཱི་ཀ་ཏེ'变为'ཀཥྚི་ཀ་ཏེ'。
如'ཏ་ཏྲ་ཊཱིཀ་ཏེ'变为'ཏཊྚི་ཀ་ཏེ'。
'ཏ'类音在后面的'ལ'变为'ལ'。
如'ཏཏྲ་ལུ་ནཱི་ཏི'变为'ཏལླུ་ནཱི་ཏི'。
半元音分为两类。
除'ར'外的半元音'ཡ'、'ཝ'、'ལ'在后面时，分为带鼻音和不带鼻音两类。
如'བྷ་བཱན་ལི་ཁ་ཏི'变为'བྷ་བཱཾ་ལླི་ཁ་ཏི'。
在'ཥ'后不变化。
在'ཥ'后，'ཏ'类音不变为'ཊ'。
如'བྷ་བཱན་ཥ་ཥྛཿ'变为'བྷ་བཱཥྛཿ'。
词尾的'ཊ'类音后的'ཏུ'不变为'ཥྚུ'。
如'ཥཊྲ་ན་རཿ'变为'ཥཎྣ་རཿ'或'ཥཌྣ་རཿ'。
如'ཥཊྲ་སཱི་དནྟི'变为'ཥཊྶཱི་ད་ནྟི'。
'ན'后'ཚ་ཏ'变'ཀྲ'。
在词尾'ན'后，遇到分离的字母时，加'སཀྲ'。
如'རཱ་ཛནར་ཙི་ཏྲཾ'变为'རཱཛཾ་ཤྩི་ཏྲཾ'。
如'བྷ་བཱནར་ཏ་ནོ་ཏི'变为'བྷ་བཱཾསྟ་ནོ་ཏི'。
在'ཤ'后也可以变为'ཙཀྲ'。

།ཤ་ཕ་རོལ་ལ་ཚིག་མཐའི་ན་ལས་ཙཀྲ་ཨཱ་གམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྷ་བཱན་ཤཱུརཿ་བྷ་བཱ་ཉྩྖཱུ་རཿ་བྷ་བཱཉྴཱུ་རཿ་དྞྣོཧྲ་སྭ་དཱིཿསྭ་རེ། ཐུང་ངུ་ལས་དུ་ཎྲ་ནར་དབྱངས་ལ་གཉིས་སོ། །གསལ་ཞིང་བཀྲ་པ་འམ་རྒྱལ་པོ་བློ་གསལ། ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ཁྱོད་ཐགས་ཐོགས་ཤིག། ངུ་ལས་ཚིག་མཐའི་དྲ་ཡིག་དང་ཎྲ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་རྣམས་ནི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཏྱདྲ་ཨི་དཾ། ཁྱོད་དཔའ་བོ། པྲ་ཏྱདྡི་དཾ། སུ་གཎྲ་ཨི་དཾ། སུ་གཎྜི་དཾ། རཱ་ཛན། ཨི་ཧ། རཱ་ཛནྣི་ཧ། ཚཿ་ཚ་ཡིའོ། །ུ་པ དྷཱ་གུང་དུ་ལས་ཆ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ།ཏབ། ཚ་ཏྲཾ། ཞེས་པ་ལ། ཏ་བ་ཚྲ་ཚ་ཏྲཾ། ཁ་སེ་ཙ་བཱ་ཛྷ་སཱ་ནཱཾ། ཁ་ས་ལ་ཛྷ་ས་རྣམས་ཀྱི་ཙ་པའོ། །ཁ་ས་ཕ་རོལ་ལ་ཛྷ་ས་རྣམས་སོ་སོར་མཆོད་པ་འདི། གཡོག་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་འམ་ཚོགས་བཟང་པོ་འདི། རྒྱལ་པོ་འདི་འམ་གསལ་བ་འདི། ཀྱི་ཙ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་བཙྪ་ཏྲཾ། འགའ་ཞིག་ཏུ་རིང་པོ་ལས་ཀྱང་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་བཤད་པས། མླེ་ཚཿ་མླེཙྪཿ་ཧྲཱི་ཚཿ་ཧྲཱིཙྪཿ་མོ་ནུ་སྭཱརཿ་མ་ནི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཚིག་མཐའ་དང་ཧ་ས་ཕ་རོལ་ལ་མ་ནི་རྗེས་སུ་ང་རོར་འགྱུར་ཏེ། ཏམྲ། ཧ་ས་ཏི། ཏཾ་ཧ་ས་ཏི། པ་ཊཱུམྲ་བྲྀ་ཐཱ། ཁྱོད་ཀྱི་གདུགས། པ་ཊུཾ་བྲྀ་ཐཱ། ན་ཤྩཱ་བ་དཱནྟེ་ཛྷ་སེ། ཚིག་མཐའ་དང་ཛྷ་ས་ལ་ཡང་ནའིའོ། །དགའ་བ་འཇོམས་ཏེ་ཀླ་ཀློ། ངོ་ཚ་བ། ཚིག་མཐའ་དང་ཛྷ་ས་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་མ་དང་ན་ཡིག་ནི་རྗེས་སུ་ང་རོར་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཤཱནར་སི། ཡ་ཤཱཾ་སི། པ་ཡཱན་དེ་གད་མོ་དགོད། སི། པ་ཡཱཾ་སི་པུམྲ། བྷྱཱཾ། པུ་བྷྱཱཾ། མཁས་རྨོངས་སམ་མཁས་ལ་དོན་མེད། ཀམྲ་སཿ་ཀཾསཿ་ཡ་མཱ་ཡ་པ་སྱ་བཱ། ཡ་པ་ལ་ཡ་མ་ཡང་ནའོ། །ཡ་པ་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་ཡ་མ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཡ་པའི་ནང་གི་འདྲ་བ གྲགས་པ་རྣམས།རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཏཾ་ཀ་རོ་ཏི། འོ་མ་རྣམས་སམ་ཆུ་རྣམས། སྐྱེས་པ་དག། ཏངྐ་རོ་ཏི། ཏཾ་ཏ་ནོ་ཏི། ཏནྟ་ནོ་ཏེ། འཁར་བའམ་ཁྲོ་འདི་སཾ་ཛཱ་ན་ཏི། སཉྫཱན་ཏི། ཡ་བ་ལ་པ་རེ་ཡ་བ་ལཱ་བཱ། ཡ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་ཡ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ ལ་ཡ་བ་ལ་རྣམས་སུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།སཾ་ཡནྟཿ་སཡྱནྟཿ་སཾ་ཡནྟཿ་སཾ་བཏྨ་རཿ་དེ་གྱིས་ཤིག། དེ་ལ་ཐགས་ཐོགས་ཤིག། སབྦད་ཨུ0fབ6རཿ་སཾ་བཏྶ་རཿ་ལེགས་པར་སྐྱེས། ཛྙཱིཾཚནྡ་སི། ཛྙཱིཾ་སྡེབ་སྦྱོར་ལའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ར་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་ཨུ0f8ཽ0f83་དུ་འགྱ ཨུར་ཏེ།བ་ཡཾ་སོམཱཿ་བ་ཡི་ཛྙཱིཾ་སོ་མཱཿ་སཾ་ཧི་ཏཱ། ས་ཨུ0f8ཽ0f83་ཧི་ཏཱ། ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་བ། ཏཾ་ར་བིཿ་ཏ་ཨུ0f8་ར་བཾཿ་ཧཾ་སཿ་ཧ་ཛྙཱིཾསཿ་ཨི་ཏི་སཱ་ར་སྭ་སྟི་དུས་ཀྱིའོ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ས་སཱུ་ཏྲཱ་དྭྱཉྫ་ན་སནྡྷི་ས་མཱཔྟཱཿ་ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་གསལ་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་རྫོགས་སོ། ། །།དེ་ནས་རྣམ་དེང་ཟླ་བ། ཡང་དག་པར་ཕན་པའམ་ཀུན་ནས་ཕན་པ། དེ་ལ་ཉི་མ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན། བཅད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བི་སརྫ་ནཱི་ཡ་སྱ་སཿ་རྣམ་པར་བཅད་བྱའི་སྲའོ། །ཁ་སའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ ལ་རྣམ་བཅད་ནི་སྲ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།ཀཿ་ཏ་ནོ་ཏི། ཀསྟ་ནོ་ཏི། ཀཿ་ཙ་ར་ཏི། ཀཤྩ་ར་ཏི། ཤ་ཥ་སེ་བཱ། ཤ་ཥ་ས་ལ་ཡང་ནའོ། །རྣམ་བཅད་ནི་ཤ་ཥ་ས་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཿ་ཤེ་ཏེ། ཀཤྴེ་ཏེ། ཀཿ་ཥཎྜེ། ཀཥྵཎྜེ། ཀཿ་སཱདྷུཿ་ ཀསྶཱ་དྷུཿ་ཀུཔྤོཿུ0f88ུ0f90ུ0f89ུ0f4ུ0f7ད་བཱ།ཀུ་པུ་དག་ལ་ངྐ་ཨུ0f88ུ0f90ུ0f89ུ0f4་དག་ཡང་ནའོ།

在辅音后，词尾的'那'音变成'查克拉'或'阿甘'。如'巴万舒拉'、'巴万舒拉'、'巴万舒拉'。在短音后，'杜'和'纳'在元音前重复。明亮或聪慧的国王。短音邻音，请稍等。
短音后，词尾的'德拉'、'纳拉'和'那'字在元音前重复。如'布拉提亚德拉伊当'。你是勇士。'布拉提亚德伊当'、'苏甘纳伊当'、'苏甘迪当'、'拉惹那'、'伊哈'、'拉惹尼哈'。'查'变成'查伊'。
中音邻音的'查'也重复，如'塔巴'、'查特朗'变成'塔巴查查特朗'。'卡塞查瓦札萨南'。'卡萨'后面的'札萨'变成'查巴'。这是各自的供养，这是良好的侍从或良好的群众，这是国王或明亮的这个。
变成'查巴'，如'塔巴查查特朗'。有些说长音后也重复，如'姆列查'、'姆列查'、'赫利查'、'赫利查'。'莫努斯瓦拉'是'马'的随后鼻音。
词尾和'哈萨'后，'马'变成随后鼻音，如'坛拉'、'哈萨提'、'坛哈萨提'、'帕图姆布利塔'。你的伞盖。'帕图布利塔'。
词尾和'札萨'后也是'那'的。野蛮人征服欢乐。羞愧。
词尾和'札萨'后，'马'和'那'也变成随后鼻音，如'雅善纳尔西'、'雅善西'、'帕雅那'笑。'西'、'帕雅西普姆'、'比扬'、'普比扬'。智者愚者或对智者无意义。
在'雅巴'后，'雅马'是可选的。在'雅巴'后，随后鼻音变成'雅马'，这也在'雅巴'的相似声中变化，如'坛卡罗提'。牛奶们或水们。两个男人。'坛卡罗提'、'坛塔诺提'、'坛塔诺特'。愤怒或这个愤怒的'桑加那提'、'桑加那提'。
在'雅巴拉'后，'雅巴拉'是可选的。随后鼻音在'雅巴拉'后可选地变成'雅巴拉'，如'桑扬塔'、'萨扬塔'、'桑扬塔'、'桑瓦特马拉'。请做那个。请等一下。'萨巴特马拉'、'桑瓦特萨拉'。善生。
在韵律中，'基尼'。在韵律中，在'沙'、'沙'、'萨'、'哈'、'拉'后，随后鼻音变成'乌姆'，如'瓦扬索玛'、'瓦伊基尼索玛'、'桑希塔'、'萨乌姆希塔'。驾车者。'坛拉维'、'塔乌姆拉瓦'、'汉萨'、'哈基尼萨'。以上是时间的吉祥。
以上为月官语法经中辅音连音章完。接下来是分别月、真实利益或普遍利益、太阳、鹅王（意为无过且功德殊胜）。
下面解说词尾连音：'毗萨加尼亚斯亚萨'，即应分别的'萨'。在'卡萨'音后，分别变成'萨'音，如'卡塔诺提'、'卡斯塔诺提'、'卡查拉提'、'卡什查拉提'。
'沙'、'沙'、'萨'是可选的。分别在'沙'、'沙'、'萨'后可选地变化，如'卡谢特'、'卡谢特'、'卡善德'、'卡善德'、'卡萨度'、'卡萨度'。在'库普'后，'卡'和'乌'是可选的。

གང་འཐས་པར་བྱེད། རྣམ་བཅད་ནི་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེའི་ཡི་གེ་ཁ་སའི་ནང་ཚན་ཕ་རོལ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཨུ0f88ུ0f90་དང་ཨུ0f89ུ0f4་དག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། ཀ་དང་པ་ནི་སུ་ཉལ། དུམ་བུ་གང་བྱེད། བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། གང་ལེགས། ཀཿ་ཀ་རོ་ཏི། ཀཽ0f88ུ0f90་རོ་ཏི། ཀཿཀ་རོ་ཏི། ཀཿཁ་ལུཿ་ཀཽ0f88ུ0f90་ལུཿ་ཀཿཁ་ལུཿ་ཀཿ་པ་ཋ་ཏི། ཀཝ་ཋ་ཏི། ཀཿཔ་ཋ་ཏི། ཀཿ་ཕ་ལ་ཏི། ཀ་ཨུ0f89ུ0f5་ལ་ཏི། ཀཿཕ་ལ་ཏི། བཱ་ཙ་སྱ་བ་ཏྱཱ་ད་ཡཿ་བཱ་ཙའི་པ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །བཱ་ཙཿལ་སོགས་པའི་མཐའ ནི་པ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཅི་བྱེད་དམ་གང་བྱེད།ལ་མིང་གི་སྒྲ་བརྗོད་ངན་པ་གང་། པ་ལ་སྲ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གང་ཀློག་པར་བྱེད། དེ་ཡང་ནི་པཱ་ཏ་སྟེ། བཱ་ཙཿ་གང་འབྲས་བུ་བྱེད། པ་ཏིཿ་པཱ་ཙསྤ་ཏིཿ་པ་ནཿ་པ་ཏིཿ་པ་ནསྤ་ཏིཿ་བྲྀཧཏྲ་བ་ཏིཿ་བྲྀཧསྤཏིཿ་ཀ་རཿ་ ཀཱ་ར་སྐ་རཿ་པཱ་རཿ་ཀ་རཿ་པཱ་ར་སྐ་རཿ་ཏཏྲ་ཀ་རཿ་ཏསྐ་རཿ་བྷཱཿ་ཀ་རཿ་བྷཱསྐ་རཿ་ཧ་རིཏྲ་ཙནྡྲཿ་ཧ་རིཤྩནྡྲཿ་འདི་དག་མཚོན་བྱེད་དེ།གཞན་ཡང་མདོ་གཞན་ནས་བཤད་སྨྲ་བའི་བདག་པོ། ནགས་བདག་སྟེ་སེང་གེ། རིགས་བྱེད་བདག་པོ་སྟེ་ཕུར་བུ། པའི་ནི་པཱ་ཏ་ བྱེད་པ་པོ།རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ལུགས་མཆོག་གི་བྱེད་པ་པོ། ཆོམ་རྐུན། བཞིན་དུ་བྱའོ། འོད་བྱེད་དེ་ཉི་མ། འཕྲོག་བྱེད་ཟླ་བ་འམ་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཟླ་བ། ཨཧྣོ་རོ་རཱ་ཏྲི་ཥུ། ཨ་ཧནར་གྱི་རཱ་ཏྲི་མ་ཡིན་པ་ལ་རྲའོ། ། ཧནར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐའི་རྣམ་བཅད་ནི་རཱ་ཏྲི་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་མ་ ཡིན་པ་ལ་རྲ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཧཿ་བ་ཏིཿ་ཨ་ཧརྤ་ཏིཿ་ཉིན་མོའི་བདག་པོ་སྟེ་ཉི་མ། ཨ་ཧཿ་ག་ཎཿ་ཨ་ཧརྒ་ཎཿ་ཉིན་མོའི་ཚོགས། རཱ་ཏྲི་སོགས་པ་ཞེས་པས་རཱ་ཏྲི་སོགས་ལྲ་རྲ་རུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཧཿ་རཱ་ཏྲིཿ་ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲིཿ་ཉིནམཚན། ཨ་ཧཿ་རཱུ་པཾ། ཨ་ཧོ་རཱུ་བཾ། ཉིན་མོའི་གཟུགས། ཨ་ཏོུ྅ཏྱུཿ་ཨ་ལས་ཨ་ལ་ཨུ་ལ། ཨ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་བཅད་ནི་ཨ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཀཿ་ཨཪྠཿ་ཀོུ྅ཪྠཿ་ཧ་བི། ཧ་བ་ལའོ། ། ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་བཅད་ནི་ཧ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཀཿ་ག ཨ་ཏཿ་ཀོ་ག་ཏཿ་དེ་བཿ་ཡཱ་ཏི།དེ་བོ་ཡཱ་ཏི། མ་ནཿ་ར་ཐཿ་མ་ནོ་ར་ཐཿ་ཨཱ་ད་བེ་ལོ་པ་ཤྲ། ཨཱ་ལས་ཨ་བ་ལ་དབྱིའོ། ། ཡིག་ལས་ཕ་དོན་གང་། རོལ་གྱི་རྣམ་བཅད་ནི་ཨ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཱཿ་ཨ་ཏྲཿ་དེ་བཱ་ཨ་ཏྲཿ་བཱ་ཏཱཿ་བཱནྟིཿ་ བཱ་ཏཱ་བཱནྟི།གང་ལ་འགྲོ། ལྷ་ཐོབ་བོ། སྭ་རེ་ཡ་ཏྭཾ་བཱ། དབྱངས་ལ་ཡྲ་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ། ཡང་ནའོ། །ཱ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་བཅད་ནི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཡྲ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཱཿ་ཨ་ཏྲཿ་དེ་བཱ་ཡ་ཏྲཿ་དེ་བཱ་ཨ་ཏྲཿ་བྷོསཿ་ལྷ་རྣམས་འདིར། བྷོསྲ་ལས་ རླུང་ཞོན་ཏེ་དྲི།སོ། བྷོསྲ་བྷ་གོསྲ་ཨ་གྷོསྲ་རྣམས་ཀྱི་སྲའི་རྣམ་བཅད་ནི་ཨ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། བྷོཿ་ཨེ་ཧི། བྷོ་ཨེ་ཧི། བྷ་གོཿ་ན་མ་སྟེ། བྷ་གོ་ན་མ་སྟེ། ཨ་གྷོཿ་ཡཱ་ཧི། ཨ་བྷོ་ཡཱ་ཧི། ནཱ་མི་ནོ་རཿ་ལྷ་རྣམས་འདིར། ནཱ་མི་ལས་རྲའོ། །ནཱ་མི་ལས་ཕ་རོལ་ཀྱི་རྣམ་བཅད་ནི་ ཨ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་རྲ་རུ་འགྱུར་ཏེ།གྣིཿ་ཨ་ཏྲཿ་ཨགྣི་ར་ཏྲཿ་པ་ཊུཿ་ཡ་ཛ་ཏེ། པ་ཊུཪྻྻ་ཛ་ཏེ། ཨུ་ཥ་ས་རོ་བུ་དྷེ། ཀྱེ་འདིར་བྱོན། སྐལ་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སྡིག་པ་དེངས་ཤིག། ཨུ་ཥས་ཀྱི་བུ་དྷ་ལ་རའོ། །ུ་ཥས་ཀྱི་ཚིག་མཐའི་རྣམ་བཅད་ནི་བུ་དྷ་ཕ་རོལ་ལ་རུ་རུ་ འགྱུར་ཏེ།ུ་ཥཿ་བུ་དྷཿ་ཨུ་ཥ་རྦུ་དྷཿ་རེ་ཕ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི། མེ་འདིར། ཀ་སྱ་ཁ་པེ་པཱ། མཁས་པ་ལྷ་མཆོད། རེ་ཕའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཁ་པ་ལ་ཡང་ནའོ།

做什么。声门音是在'ཀ'系和'པ'系字母中的'ཁ'和'ས'等字后面分别变成'ཨུ0f88ུ0f90'和'ཨུ0f89ུ0f4'，或者'ཀ'和'པ'是谁睡觉，做什么部分，所说的意思是什么好。'ཀཿ་ཀ་རོ་ཏི'，'ཀཽ0f88ུ0f90་རོ་ཏི'，'ཀཿཀ་རོ་ཏི'，'ཀཿཁ་ལུཿ'，'ཀཽ0f88ུ0f90་ལུཿ'，'ཀཿཁ་ལུཿ'，'ཀཿ་པ་ཋ་ཏི'，'ཀཝ་ཋ་ཏི'，'ཀཿཔ་ཋ་ཏི'，'ཀཿ་ཕ་ལ་ཏི'，'ཀ་ཨུ0f89ུ0f5་ལ་ཏི'，'ཀཿཕ་ལ་ཏི'。
语言的主人等。在语言等词尾后面接'པ་ཏི'等词时，做什么或者是什么，在名词发音不好时，'པ'变成'སྲ'字，谁在读。那也是'པཱ་ཏ'，即：'བཱ་ཙཿ'做什么果实，'པ་ཏིཿ'，'པཱ་ཙསྤ་ཏིཿ'，'པ་ནཿ'，'པ་ཏིཿ'，'པ་ནསྤ་ཏིཿ'，'བྲྀཧཏྲ་བ་ཏིཿ'，'བྲྀཧསྤཏིཿ'，'ཀ་རཿ'，'ཀཱ་ར་སྐ་རཿ'，'པཱ་རཿ'，'ཀ་རཿ'，'པཱ་ར་སྐ་རཿ'，'ཏཏྲ་ཀ་རཿ'，'ཏསྐ་རཿ'，'བྷཱཿ'，'ཀ་རཿ'，'བྷཱསྐ་རཿ'，'ཧ་རིཏྲ་ཙནྡྲཿ'，'ཧ་རིཤྩནྡྲཿ'，这些是示例。
其他在别的经典中所说的：语言之主、林中之王即狮子、吠陀之主即木星、作者们也都按照他们的最高规则、盗贼、光明者即太阳、夺取者月亮或国王狮子月。
'ཨཧྣོ་རོ་རཱ་ཏྲི་ཥུ'。'ཨ་ཧནར'的'རཱ་ཏྲི'之外变成'རྲ'。'ཧནར'词尾的声门音在'རཱ་ཏྲི'等之外变成'རྲ'，如：'ཧཿ་བ་ཏིཿ'，'ཨ་ཧརྤ་ཏིཿ'白天之主即太阳，'ཨ་ཧཿ་ག་ཎཿ'，'ཨ་ཧརྒ་ཎཿ'白天的群集。由于说'རཱ་ཏྲི'等，在'རཱ་ཏྲི'等后不变成'རྲ'，如：'ཨ་ཧཿ་རཱ་ཏྲིཿ'，'ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲིཿ'昼夜，'ཨ་ཧཿ་རཱུ་པཾ'，'ཨ་ཧོ་རཱུ་བཾ'白天的形象。
'ཨ་ཏོུ྅ཏྱུཿ'。'ཨ'后的'ཨ'变'ཨུ'。'ཨ'后的声门音在'ཨ'后变成'ཨུ'，如：'ཀཿ་ཨཪྠཿ'，'ཀོུ྅ཪྠཿ'。
'ཧ་བི'。在'ཧ་བ'后。后面的声门音在'ཧ་བ'字后也变成'ཨུ'字，如：'ཀཿ་ག'，'ཨ་ཏཿ'，'ཀོ་ག་ཏཿ'，'དེ་བཿ་ཡཱ་ཏི'，'དེ་བོ་ཡཱ་ཏི'，'མ་ནཿ་ར་ཐཿ'，'མ་ནོ་ར་ཐཿ'。
'ཨཱ་ད་བེ་ལོ་པ་ཤྲ'。在'ཨཱ'后的'ཨ་བ'要省略。后面的声门音在'ཨ་བ'字后要省略，如：'དེ་བཱཿ་ཨ་ཏྲཿ'，'དེ་བཱ་ཨ་ཏྲཿ'，'བཱ་ཏཱཿ་བཱནྟིཿ'，'བཱ་ཏཱ་བཱནྟི'。去哪里，得到神。
'སྭ་རེ་ཡ་ཏྭཾ་བཱ'。在元音后变成'ཡྲ'，意之车，或者。'ཱ'字后的声门音在元音后或者变成'ཡྲ'，如：'དེ་བཱཿ་ཨ་ཏྲཿ'，'དེ་བཱ་ཡ་ཏྲཿ'，'དེ་བཱ་ཨ་ཏྲཿ'，'བྷོསཿ'诸神在此。
从'བྷོསྲ'。风乘即香。'བྷོསྲ'，'བྷ་གོསྲ'，'ཨ་གྷོསྲ'的'སྲ'的声门音在'ཨ་བ'字后要省略，如：'བྷོཿ་ཨེ་ཧི'，'བྷོ་ཨེ་ཧི'，'བྷ་གོཿ་ན་མ་སྟེ'，'བྷ་གོ་ན་མ་སྟེ'，'ཨ་གྷོཿ་ཡཱ་ཧི'，'ཨ་བྷོ་ཡཱ་ཧི'。
'ནཱ་མི་ནོ་རཿ'诸神在此。从'ནཱ་མི'变'རྲ'。'ནཱ་མི'后的声门音在'ཨ་བ'字后变成'རྲ'，如：'གྣིཿ་ཨ་ཏྲཿ'，'ཨགྣི་ར་ཏྲཿ'，'པ་ཊུཿ་ཡ་ཛ་ཏེ'，'པ་ཊུཪྻྻ་ཛ་ཏེ'。
'ཨུ་ཥ་ས་རོ་བུ་དྷེ'。嘿，请来此处。向有福者顶礼。罪恶请消除。'ཨུ་ཥས'的'བུ་དྷ'后变'ར'。'ུ་ཥས'词尾的声门音在'བུ་དྷ'后变成'རུ'，如：'ུ་ཥཿ་བུ་དྷཿ'，'ཨུ་ཥ་རྦུ་དྷཿ'。
'རེ་ཕ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི'。火在此。'ཀ་སྱ་ཁ་པེ་པཱ'。智者供养神。具有'རེ་ཕ'性质的在'ཁ་པ'后或者。

།རེ་ཕའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་རྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་བཅད་ནི་ཁ་པའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་རྲ་རུ་འགྱུར་ཏེ། གཱིཿ་པ་ཏིཿ་ གཱིཪྤ་ཏི།སྨྲ་བའི་བདག་པོ། སྔོན་ནས་གསལ་བ། གཱིལྦ་ཏིཿ་དྷཱུཿ་པ་ཏིཿ་དྷཱུཪྤཏིཿ་ས་ཡི་བདག་པོ་སྟེ་རྒྱལ་པོའམ་གཉའ་ཐག་ཅན་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་།དྷཱུ་གྲ་ཏིཿ་རཿ་ར་ལས་སོ་ར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་བཅད་ནི་ནཱ་མི་མ་ཡིན་ཀྱང་ཨ་པའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་རྲ་རུ་འགྱུར་ཏེ། པྲཱ་ཏཱཿ་ ཨ་ཏྲཿ་པྲཱ་ཏཱར་ཏྲཿ་ཨནྟཿ་ག་ཏཿ་ཨནྟརྒ་ཏཿ་རི་ལོ་པོ་དཱིརྒྷཤྩ།ར་ལ་དབྱི་སྟེ་རིང་པོ་ཡང་ངོ་།རྲ་ཡིག་ནི་ར་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་ཞིང་། དབྱངས་སྔོན་མ་འང་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། པུ་ཎཿ་རཱ་མ་ཏེ། པུ་ནཱ་རཱ་མ་ཏེ། ཤུཀྟོཿ་རཱུ་པྱུཏྨ་ནཱ་བྷཱ་ཏི། ཤུཀྟཱི་རཱུཔྱཱ་ཏྨ་ནཱ་བྷཱ་ཏི། ཐོ+ོ་རངས་འདིར། ནང་དུ་འགྲོ། སཻ་ཥཱདྡྷ་སེ། ས་དང་ཨེ་ཥ་ལས་ཧ་ས་ལའོ། །སའི་སྒྲ་དང་ཨེ་ཥའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་བཅད་ནི་ཧ་ས་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། སཿཙ་ར་ཏི། ས་ཙ་ར་ཏི། ཨེ་ཥཿ་ཧ་ས་ཏི། ཨེ་ཥ་སླར་ཡང་རྩེད་མོ་བྱེད། ཧ་ས་ཏི། སཻ་ཥ་དཱ་ཤ་ར ཐཱི་རཱ་མཿསཻ་ཥ་རཱ་ཛ་ཡུ་ཉ་ཕྱིས་དངུལ་དུ་བདག་ཉིད་སེམས་སོ།།དྷིཥྛཱི་རཿ། སཻ་ཥ་ཀརྣ་མ་ཧཱ་ཏྱཱ་གའི་སཻ་ཥ་བྷཱི་མོ་མ་ཧཱ་བ་ལཿ་དེ་འདི་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་དགའ་བྱེད། །དེ་འདི་རྒྱལ་པོ་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པའོ། །དེ་འགྲོ་འམ་དེ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དམ་དེ་གཡོ་བར་བྱེད། དེ་འདི་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་རྣ་བ་ཅན། །དེ་འདི་འཇིགས་འདི་དགོད་པར་བྱེད། པ་སྟོབས་ནི་ཆེན་པོའོ། །སྤྱིར་བཏང་རྣམ་བཅད་ཕྱིས་པ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་སཻ་ཥ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྡེབ་སྦྱོར་དང་། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་པ་མ་འགྲིག་པ་སོགས་ལ་རྣམ་བཅད་ཕྱིས་པ་ལས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡ་དུཀྟ་ལཽ་ཀི་ཀཱ་ཡེ་ཧ་ཏ་དྭེ་དེ་བ ཧུ་ལཾ་བྷ་བེཏྲ།སེ་མཱཾ་བྷཱུ་མྱཱ་ད་དེ་སོ་ཥཱ་མི་ཏྱཱ་དཱི་ནཱ་མ་དུ་ཥྚ་ཏཱ། གང་དག་འཇིག་རྟེན་པས་བཤད་འདི་དག་ལས། །རིག་བྱེད་ལས་ནི་དེ་འདྲ་མང་པོ་འབྱུང་། །དེ་འདི་ས་གཞི་ཀུན་ནས་མ་བྱིན་བླངས། །བུར་ཤིང་མ་དེ་ཞེས་སོགས་ཉེས་པ་མེད། །ཀྭ་ཙིཏྤྲ་བྲྀཏྟིཿ་ཀྭ་ཙེ་ད་པྲ་བྲྀཏིཿཀྭ་ཙི་ དཱི་བྷཱ་ཥཱ་ཀྭ་ཙི་ད་ནྱ་དེ་བ།བ་དྷེརྦི་དྷཱ་ནཾ་བ་ཧུ་དྷཱ་ས་མཱིཀྵྱ་ཙཱ་ཏུརྦི་དྷཱཾ་བཱ་ཧུ་ལ་ཀཾ་བ་དནྟི། ལ་ལར་འཇུག་དང་ལ་ལར་མི་འཇུག་པ། །ལ་ལར་གདམ་ང་ལ་ལར་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་མང་པོ་ཡང་དག་འདོད། །སྒྲུབ་ཚུལ་བཞི་པོ་མང་དུ་བཤད་པར་བྱ། །བརྞཱ་ག་མོ་བརྞ་བི་ པརྻ་ཡཤྩ་དྭཽ་ཙཱ་པ་རཽ་བརྞ་བི་ཀཱ་ར་ནཱ་ཤཽ།དྷཱ་ཏོསྟ་དརྠཱ་ཏི་ཤེ་ཡན་ཡོ་གསྟ་དུ་ཙྱ་ཏེ་པཉྩ་བི་དྷཾ་ནི་རུཀྟཾ་།ཡི་གེ་གློ་བུར་ཡི་གེ་བསྣོལ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་གཉིས་ནི་ཡི་གེ་རྣམ་འགྱུར་ཉམས། །བྱིངས་ཀྱི་དོན་དེ་ཕུལ་བྱུང་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ངེས་གསུངས་ཆོ་ག་ལྔ་པོ་ངེས་པར་བཤད། ། བརྞཱ་ག་མོ་ག་བེནྡྲཱ་དཽ་སིདྷེ་བརྞ་བི་པཪྻ་ཡཿ་ཥོ་ཌ་ཤཱ་དཽ་བི་ཀཱ་རཿསྱཱ་དྭརྞ་ནཱ་ཤཿཔྲྀ་ཥོད་རེ། ཡི་གེ་གློ་བུར་བ་ལང་དབང་པོ་སོགས། །ཡི་གེ་རབ་ཏུ་བསྣོལ་བ་སེང་གེའོ། །བཅུ་དྲུག་སོགས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཡི་གེ་ཉམས་པ་རྒྱས་པའི་ལྟོ་བ ཞེས།།བརྞ་བི་ཀཱ་རནཱ་ཤཱ་བྷྱཱཾ་དྷཱ་ཏོ་ར་ཏེ་ཤེ་ཡེ་ན་ཡཿ་ཡོ་གཿ་ས་ཨུ་ཙྱ་ཏེ་པྲ་ཛྙརྨ་ཡཱུ་ར་བྷྲ་མ་རཱ་དི་ཥུ། ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགྱུར་དང་ཉམས་དག་གི། །བྱིངས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འདྲེན་པ་གང་། །རྨ་བྱ་དང་ནི་བུང་བ་ལ་སོགས་སུ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་དེ་སྨྲས་སོ།

具有རེ་性质的，即从རྲ产生的རྣམ་བཅད在ཁ་པ的字母后，或者变成རྲ。如གཱིཿ་པ་ཏིཿ变成གཱིཪྤ་ཏི，意为'言语之主'，'从前明显的'。གཱིལྦ་ཏིཿ་དྷཱུཿ་པ་ཏིཿ变成དྷཱུཪྤཏིཿ，意为'地之主'即'国王'或'有轭者'即'公牛'。དྷཱུ་གྲ་ཏིཿ
从ར་ར产生的རྣམ་བཅད，虽不是ནཱ་མི，但在ཨ་པ字母后变成རྲ。如པྲཱ་ཏཱཿ་ཨ་ཏྲཿ变成པྲཱ་ཏཱར་ཏྲཿ，ཨནྟཿ་ག་ཏཿ变成ཨནྟརྒ་ཏཿ
རི་ལོ་པོ་དཱིརྒྷཤྩ意为'去ར་ལ并且长音'。རྲ字在ར字后要去除，前面的元音要变长。如པུ་ཎཿ་རཱ་མ་ཏེ变成པུ་ནཱ་རཱ་མ་ཏེ，ཤུཀྟོཿ་རཱུ་པྱུཏྨ་ནཱ་བྷཱ་ཏི变成ཤུཀྟཱི་རཱུཔྱཱ་ཏྨ་ནཱ་བྷཱ་ཏི。'黎明在此'，'入内'
སཻ་ཥཱདྡྷ་སེ意为'在ས和ཨེ་ཥ后接ཧ་ས'。ས的声音和ཨེ་ཥ的声音后的རྣམ་བཅད在ཧ་ས后应去除。如སཿ་ཙ་ར་ཏི变成ས་ཙ་ར་ཏི，ཨེ་ཥཿ་ཧ་ས་ཏི变成ཨེ་ཥ་ཧ་ས་ཏི。'再次游戏'
སཻ་ཥ་དཱ་ཤ་ར་ཐཱི་རཱ་མཿ་སཻ་ཥ་རཱ་ཛ་ཡུ་དྷིཥྛཱི་རཿ。'后来以银自思'。སཻ་ཥ་ཀརྣ་མ་ཧཱ་ཏྱཱ་གཱི་སཻ་ཥ་བྷཱི་མོ་མ་ཧཱ་བ་ལཿ
'这是十车之子罗摩'，'这是王者战场坚定者'。'他行走或他行动或他移动'。'这是大施主有耳者'，'这是可怖者大力者'
通常རྣམ་བཅད去除后不连接，但像སཻ་ཥ这样的词，在诗律和诗句不合适等情况下，即使去除རྣམ་བཅད后也有连接
同样，ཡ་དུཀྟ་ལཽ་ཀི་ཀཱ་ཡེ་ཧ་ཏ་དྭེ་དེ་བ་ཧུ་ལཾ་བྷ་བེཏྲ།སེ་མཱཾ་བྷཱུ་མྱཱ་ད་དེ་སོ་ཥཱ་མི་ཏྱཱ་དཱི་ནཱ་མ་དུ་ཥྚ་ཏཱ
'凡是世间所说这些中，吠陀中则如是多现。这从大地一切未予取，甘蔗母等无过失'
ཀྭ་ཙིཏྤྲ་བྲྀཏྟིཿ་ཀྭ་ཙེ་ད་པྲ་བྲྀཏིཿཀྭ་ཙི་དཱི་བྷཱ་ཥཱ་ཀྭ་ཙི་ད་ནྱ་དེ་བ།བ་དྷེརྦི་དྷཱ་ནཾ་བ་ཧུ་དྷཱ་ས་མཱིཀྵྱ་ཙཱ་ཏུརྦི་དྷཱཾ་བཱ་ཧུ་ལ་ཀཾ་བ་དནྟི
'有处行有处不行，有处选择有处他变。仪轨次第多种正许，成法四种多说应为'
བརྞཱ་ག་མོ་བརྞ་བི་པརྻ་ཡཤྩ་དྭཽ་ཙཱ་པ་རཽ་བརྞ་བི་ཀཱ་ར་ནཱ་ཤཽ།དྷཱ་ཏོསྟ་དརྠཱ་ཏི་ཤེ་ཡན་ཡོ་གསྟ་དུ་ཙྱ་ཏེ་པཉྩ་བི་དྷཾ་ནི་རུཀྟཾ
'字母突现字母交错及，复有二者字母变坏。词根义中殊胜相应故，决说仪轨五种决说'
བརྞཱ་ག་མོ་ག་བེནྡྲཱ་དཽ་སིདྷེ་བརྞ་བི་པཪྻ་ཡཿ་ཥོ་ཌ་ཤཱ་དཽ་བི་ཀཱ་རཿསྱཱ་དྭརྞ་ནཱ་ཤཿཔྲྀ་ཥོད་རེ
'字母突现牛王等中，字母交错狮子是。十六等是变化者，字母损坏丰腹中'
བརྞ་བི་ཀཱ་རནཱ་ཤཱ་བྷྱཱཾ་དྷཱ་ཏོ་ར་ཏེ་ཤེ་ཡེ་ན་ཡཿ་ཡོ་གཿ་ས་ཨུ་ཙྱ་ཏེ་པྲ་ཛྙརྨ་ཡཱུ་ར་བྷྲ་མ་རཱ་དི་ཥུ
'字母变化损坏二，词根中胜引导何。孔雀及与蜂等中，智者相应彼所说'

། ཨི་ཏི་སྭ་ར་སྭསྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱ་དྭི་སརྒ་སནྡྷིཿ་པཉྩ་སནྡྷི་ས་མཱཔྟཱཿ་ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་རྣམ་པར་བཅད་བྱའི་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དང་དེའི་ཆོ་ག་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བི བྷཀྟྱནྟཾ་པ་དཾ།རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་ཅན་ནི་ཚིག་གོ། །སི་སོགས་དང་ཏི་སོགས་རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་ཅན་དེ་ལ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། ། བི་པཀྟི་ནཱ་མ། རྣམ་དབྱེ་མེད་པ་ནི་མིང་ངོ་། །བྱིངས་བོར་བ་རྣམ་དབྱེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཀྲྀཏྲ་དང་། དེ་ཕན་དང་། ཚིག་སྡུད་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ ཅན་དོན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་མིང་ངམ།རྟགས་སམ། ཤབྡའམ། པྲཱ་ཏི་བ་དི་ཀཾ་ཞེས་བྱའོ། །ཏསྨཱཏྶི་ཨཽ་ཛསྲ་ཨམྲ་ཨཽ་ཤསྲ་ཊཱ་བྷྱཱཾ་བྷིསྲ་ངེ་བྷྱཱཾསྲ་ང་སི་བྷྱཱཾ་བྷྱསྲ་ངསྲ་ཨོསྲ་ཨཱམྲ་ངི་ཨོསྲ་སུཔྲ། དེ་ལས། སི་ཨཽ་ཛསྲ། ཨམྲ་ཨཽ་ཤསྲ། ཊཱབྷྱཱཾ་བྷིསྲ། ངེ་བྷྱཱཾ་བྷྱསྲ། ང་སི་བྷྱཱཾ་ བྷྱསྲ།ངསྲ་ཨོསྲ་ཨཱམྲ། ངི་ཨོསྲ་སུཔྲ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སི་སོགས་སྡེ་ཚན་བདུན་དུ་གནས་པ་ལས། བདུན་པོ་དེ་ལ་ཡང་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གི་དབྱེ་བས་གསུམ་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཡང་དོན་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ་ རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ།སྤྱིར་བཏང་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཟུང་མཐའ་ཅན་ལ། !་དེ་བ་སི་ཞེས་པ་ལ། ཨི་བརྗོད་པའི་དོན། སྲོ་བི་སརྒཿ་སྲ་རྲ་དག་གི་རྣམ་བཅད་དོ། བྱིངས་དང་མིང་གི་མཐའི་རྲ་ཡིག་དང་སྲ་ཡིག་རས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ དང་ཚིག་མཐའི་རྲ་ཡིག་དང་སྲ་ཡིག་དག་ཀྱང་རྣམ་བཅད་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་བཿ་དེ་བ་ལ་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་བྱིན། དེ་བཽ། དེ་བ་ལ་མང་ཚིག་ཛསྲ་བྱིན། དེ་བ། ཛསྲ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཛ་ཡིག་ཛསྲ་ལའོ། །ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་གྱི་འགོ་བའི་མིང་ཅན་ཡིན་པས་ཕྱིས། རིང་པོ། རྣམ་བཅད། དེ་བཱཿ་སྐབས་ལ་ལར་ཛས?་ཕ་རོལ་ལས་ཨ་ལྷ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ་ཨ་སུཀ?་ཨཱ་གམ་ལྷ་དག། སྟེར་བར་བཤད་པས། དེ་བཱ་སཿ་བྲཱཧྨ་ཎསཿ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། དེ་བ་ཨ་མ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཨམྴ་སོ་ར་སྱ། ཨམྲ ཤསྲ་དག་གི་ཨའོ།ལྷ་རྣམས། བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་མིང་མཐའ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨམྲ་ཤསྲ་དག་གི་ཨ་ཡིག་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཾ། ལྷ་རྣམས། བྲམ་ཟེ་རྣམས། གཉིས་ཚིག་ལ། དེ་བཽ། མང་ཚིག་ལ། དེ་བ་ཤསྲ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཤྲ་ཡིག་ཤསྲ་ལའོ་ ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན།སོ་ནཿ་པུཾ་སཿ་སྐྱེས་པ་ལ་སའི་ནའོ། །སྐྱེས་པའི་རྟགས་མཚུངས་པའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཤས་ཀྱི་ས་ཡིག་ནི་ན་ལྷ་ལ། ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤ་སི། ཤསྲ་ལའོ། ལྟག་དག་ལ། ཤསྲ་ཕ་རོལ་ལ་སྔོན་མའི་དབྱངས་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཱནར། རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། དེ་བ་ཊཱ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཊཱ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཊཱ་ཨི་ནའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན། ཊེ་ན། ཊཱ་ཨི་ནའོ། ། ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཊཱ་ནི་ཨི་ན་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ། དེ་བེ་ན། གཉིས་ཚིག་ལ། ལྷ་རྣམས་ལ། ཨདྦྷི། བྷ་ལ་ཨཱའོ། །མིང་མཐའི་ཨ་ཡིག་ནི་རྣམ་དབྱེའི་བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཱ་བྷྱཱཾ། མང་ཚིག་ལ། བྦྷཿ་བྷའི་བྷྲ་ཨའོ།

以上是声明吉祥语法经中的断句连接即第五连接圆满。
现在将解说诸格及其规则。
格的词尾是词。即具有si等和ti等格词尾的称为词。
无格即名。除去词根，不具有格，具有kṛtra和助词等词尾，具有意义的，称为名或标记或声或词根。
从此，si au jas，am au śas，ṭā bhyām bhis，ṅe bhyām bhyas，ṅas bhyām bhyas，ṅas os ām，ṅi os sup等。
如是格分为两组，第一组si等分为七类，这七类又各分为单数、双数、复数三种。其中表达单纯意义时用第一格。
一般男性词以a结尾时，如deva si时，i即声调。so visargaḥ，s r二者为断句。词根和名词词尾的r字和s字，各自缩略的字母在后面，以及句末的r字和s字也变成断句，如devaḥ。
deva加双数au成devau。deva加复数jas成deva。当有jas时，j字因为jas的特殊含义而省略。长音、断句，成devāḥ。某些情况下，在jas后，以a结尾的词要加āgama音。如说devāsaḥ brāhmaṇasaḥ。
第二格单数时，deva am时，am śas二者的a。诸天。非词根的名词词尾相同字母后的am śas二者的a字要省略，如devam。诸天，诸婆罗门。
双数为devau。复数时，deva śas时，ś字因śas的特殊含义。son puṃsaḥ 在男性时s变n。在男性词同字词尾后śas的s字变成n字。śasi，在śas时。在上述情况下，śas后前面的元音变长音，如devān。
第三格单数时，deva ṭā时，ṭā字相关的ṭā变ina这一特殊含义。ṭena，ṭā变ina。字母词尾后的ṭā变成ina，a i成e，如devena。
双数时，诸天。adbhi，bh前a变长音。名词词尾的a字在格的bh字前变长音，如devābhyām。
复数时，bbhaḥ bh变bh a。

། ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིསྲ་ཀྱི་བྷྲ་ནི་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ། ལྷ་ཡིས། དེ་བ་ཨེསྲ་ཞེས་གནས པ་ལ།འཕེལ་བ་རྣམ་བཅད། དེ་བཻཿ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་ལྷ་དག་གིས། བ་དང་མི་བསྒྱུར་བ་སྡེབ་སྦྱོར་ལས་འདམ་ཀར་བཤད་པས། ཡང་ན། དེ་བེ་བྷིཿ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཀཱརྞེ་བྷིཿ་རྣ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། རྣམ་དབྱེ་བཞི་པའི་གཅིག་ ཚིག་ལ།དེ་བ་ངེ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ངྲ་ཡིག་རྣམས་ངྲ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན། ངེ་རཀྲ། ངེ་ལ་ཨ་ཀྲའོ། ། ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངེ་ལ་ཨཀྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ཀྲ་གནས་དོན། ཨེ་ཨཡྲ། འདྲ་བ་རིང་པོ། དེ་བཱ་ཡ། གཉིས་ཚིག་ལ། དེ་བཱ་བྷྱཱཾ། མང་ཚིག་ལ། ཨེསྦྷི་བ་ཧུ་ཏྭེ། བྷ་ས་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེའོ། །རྣམ་དབྱེའི་མང་ཚིག་གི་བྷ་ཡིག་དང་ས་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ནི་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བེ་བྷྱཿ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། དེ་བ་ང་སི་ཞེས་ལྷའི་ཆེད་དུ། གནས་པ་ལ། ལྷ་དག་གི་ཆེད་དུ། ང་སི་རཏྲ། ང་སི་ཨཏྲའོ། ། ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་སི་ནི་ཨཏྲ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཱཏ། གཉིས་ཚིག་ལ། དེ་བཱ་བྷྱཱཾ། མང་ཚིག་ལ། དེ་བེ་བྷྱཿ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། དེ་བ་ངས་ཞེས གནས་པ་ལ།ངསྶྱ། ངས?་སྱའོ། ། ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངས་ནི་སྱ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་སྱ། གཉིས་ཚིག་ལ། ཨོ་སི། ལྷ་ལས། ཨོས་ལའོ། ལྷ་དག་ལས། ལྷ་རྣམས་ལས། ཨ་ཡིག་མཐའི་ཨོསྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་ཨ་ཡ། དེ་བ་ཡོཿ་མང་ ཚིག་ལ།ནུ་ཊཱ་མཿ་ཨཱམ་ལ་ནུཊའོ། །མིང་མཐའ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱམྲ་ལ་ནུཊཱ་ལྷའི། ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་ཕྱ་སྟེ། ཊྲ་ཡིག་ཊ་འགྲོ་བ་དང་པོའི་དོན། ཨུ་བརྗོད་པའི་དོན། ནཱ་མི། ནཱམ་ལའོ། །ནཱམྲ་ཕ་རོལ་ལ་སྔོན་མ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཱ་ནཱཾ། ལྷ་དག་གི་། རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། དེ་བ་ངི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ། དེ་བེ། གཉིས་ཚིག་ལ། དེ་བ་ཡོཿ་མང་ཚིག་ལ། ཀྭི་ལཱཏྲ་ཥཿསཿཀྲྀཏ་སྱ། ཀུ་ཨི་ལ་ལ་ཥ་རུ་བྱེད་དེ་སའོ། །ཀ་སྡེ་དང་ཨི་ལ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་སྔོན་མ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ས་ཡིག་ནི་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཡང་སྒྲ་མདོ་རྣམས་སུ་བརྗོད་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལྷ་ལ། བསྒྱུར་བ་སྟེ། ལྷ་དག་ལ། དེ་བེ་ཥ། ལྷ་རྣམས་ལ། བོད་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་ལས་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨཱ་མཾ་ཏྲ་ཎེ་སིདྷིཿ་ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལ་སི་དྷིའོ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས པའི་ཀུན་ཏུ་བོད་པའི་དོན་གྱི་སི་ལ་དྷི་ཞེས་ཟེར་རོ།།ས་མཱ་ནདྡྷེརློ་པོུ྅དྷཱ་ཏོཿ་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་མཚུངས་པ་ལ་དྷི་དབྱིའོ། །བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་སྔོན་མ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དྷི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དྷི་ཕྱིས། ཀུན་ཏུ་བོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་དོན་དུ་ཧེ་སྔོན་ད ཨུ་བཞག་།ཧེ་དེ་བ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཧེ་དེ་བཽ། ཧེ་དེ་བཱཿ་དེ་བཞིན་དུ། གྷ་ཊ། པ་ཊ། མ་ཊ། སྟམྦྷ། བྲྀ་པྲ། ཀུམྦྷ། བྲྀཀྵ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་སྤྱིར་བཏང་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲའོ།

从词尾后的bhis中的bha变成a，如a和i变成e，如'由天神'。deva es这样存在时，增加顿号，devaiḥ '诸天神所'。从a字尾后的bha变成a '诸天神所'。关于是否变化ba，在诗律中说明可以选择。或者，devebhiḥ '由诸天神'，kārṇebhiḥ '由诸具耳者'。
在第四格单数时，deva ṅe这样存在时，ṅa字是表示ṅa行的特殊含义。ṅe rakta，ṅe后加akta。在词尾后的ṅe后应加上akta āgama，kta表示存在的意思。e ayat，相似的长音，devāya。双数时devābhyām。复数时，esbhi bahutvae，在复数的bha和sa后，以a短音结尾的变成e。devebhyaḥ。
第五格单数时，deva ṅasi即'为了天神'存在时，'为了诸天神'。ṅasi ratt，ṅasi att。从带词尾的后面的ṅasi变成att，devāt。双数时devābhyām。复数时devebhyaḥ '为了诸天神'。
第六格单数时，deva ṅas这样存在时，ṅasya，ṅas变成sya。从词尾后的ṅas变成sya，devasya。双数时，os，从天神，对os。从两个天神，从诸天神。a字尾后接os时变成e，e aya，devayoḥ。
复数时，nuṭāmaḥ āma前加nuṭ。从相同词尾字后的āma前应加nuṭ āgama，ṭ字表示ṭ行第一个音，u表示发音，nāmi，对nām。在nām后前面变长音，devānāṃ '诸天神的'。
第七格单数时，deva ṅi这样存在时，a和i变成e，deve。双数时devayoḥ。复数时，kvilāt ṣaḥ saḥ kṛtasya。在ku和i分别结合时前面的后面的天神的s字变成ṣ。而且在声明论中因为发音方便的缘故变化，对天神，变化为'对诸天神'，deveṣu '在诸天神中'。
呼格意义的第三格中单数时，āmantraṇe sidhiḥ '在称呼时用sidhi'。在面对称呼的意义时称为si dhi。samānadherlopou'dhātoḥ '非词根的相同时去掉dhi'。从非词根的相同字的前面后的dhi应当去除，去掉dhi。为了给出呼格变化，前加he后放u，he deva。双数和复数时，he devau，he devāḥ。
同样地，ghaṭa、paṭa、maṭa、stambha、vṛpra、kumbha、vṛkṣa等无量的一般以a短音结尾的阳性词都与此相同。

། ཡིག་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཀྱང སརྦ་སོགས་ལ་མི་ཀྱི་ལྷ།འདྲ་བའི་ཆོ་ག་ཡོད་ལ། སརྦ་སོགས་ནི། ཀྱེ་ལྷ་དག། ཀྱེ་ལྷ་རྣམས། སུམ་པ། གོས། གནས། ཀ་བ། བྲམ་ཟེ། བུམ་པ། ཤིང་། སརྦ། བི་ཤྭ། ཨུབྷ། ཨུབྷཡ། ཨནྱ་ཏརྲ། ཨི་ཏ་ར། ཌ་ཏ་ར། ཌ་ཏ་མ། ཀ་ཏ་ར། ཀ་ཏ་མ། ས་མ། སི་མ། ནེ་མ། ཨེ་ཀ། པཱུརྦ། པ་ར། ཨ་པ་ར། དཀྵི་ཎ། ཨུཏྟ་ར། ཨ་པ་ར། ཨ་དྷ་ར། སྭ། ཨནྟ་རྲ། ཏྱདྲ། ཏདྲ། ཡདྲ། ཨེ་ཏདྲ། ཨི་དམྲ། ཨ་དསྲ། ཐམས་ཅད། སྣ་ཚོགས། གཉིས། གཉིས་མིན། གཞན་དང་གཞན། རང་ལས་ཐ་དད། ཇི་ཙམ། ཇི་ཙམ། མཉམ་པ། ས་ཆའམ་མངའ་ཞབས། ཁྲིམས་སམ་ལུགས། གཅིག། སྔོན་ནམ་ཤ་ར། ཕ་རོལ། གཞན། ལྷོ་འམ་གཡས། བྱང་ངམ་ཕྱི་མ། གཞན་ཞིག། དམའ་བ་འམ་མཆུ། རང་། བར་འཚམས། དེ། གང་། དྭི། ཀིམྲ། ཡུཥྨདྲ། ཨསྨདྲ། དེ་རྣམས་ལ་སརྦ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟགས་གསུམ་ཀའི་ཆོ་ག་འཇུག་པ་ལས། དེ་ལ་རེ ཞིག་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི།དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། !་སརྦཿ་སརྦཽ། མིང་ཚིག་ལ། གཉིས། ཅི། ཁྱོད། བདག། ཛ་སཱི། ཛསྲ་ཨཱིའོ། །སརྦ་སོགས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛསྲ་ནི་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ། སརྦེ། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། སརྦཾ། ཐམས་ཅད་ལ། སརྦཻ། ཐམས་ཅད་དག་ལ། སརྦཱནར། ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ། ཐམས་ཅད། ཐམས་ཅད་དག། གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཥྲུརྣོ་ཎོུ྅ནནྟི། ཥ་རེ་རྀ་ལས་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནའི་ཎའོ། །ཥ་ཡིག་དང་ར་ཡིག་དང་རྀ་ཡིག་ཐམས་ཅད་རྣམས། རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ན་ཡིག་ནི་ཎ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། བ་ཀུཔྦནྟ་རེུ྅པི། ཨ་བ་ཀུ་པུ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་། །ཥ་ར་རྀ་རྣམས་དང་ནའི་བར་ན་ཨ་བ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་དང་ཀ་སྡེ་དང་སྡེ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་ན་ཡིག་ནི་ཎ་ཡིག་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ།སརྦེ་ཎ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། སརྦཱ་བྷྱཱཾ། སརྦཻཿ་བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། སརྦ་དེ་ཞེས་གནས་པ་ལ། སརྦཱ་དེ་སྨཊྲ། སརྦ་སོགས་ལ་སྨཊྲའོ། །སརྦ་སོགས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ་སྨཊྲ་ཨཱ་ག་མ་ སྟེར་ཏེ།ེ་དང་ཨཻ་ལ་ཨཻ། སརྦ་སྨཻ། ཐམས་ཅད་དག་གིས། ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱིས། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། སརྦཱ་བྷྱཱཾ། སརྦེ་བྷྱཿ་!་ལྔ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ་ང་སི་ཨཏྲ་དུ་བསྒྱུར་བས། སརྦ་ཨཏྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། ཨཏཿ་ཨཏྲ་ལས་སོ། །སརྦ་ སོགས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་སི་བསྒྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ།བའི་ཨཏྲ་ལ་ཡང་སྨཊྲ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། སརྦ་སྨཱཏྲ། ཐམས་ཅད་དག་གི་ཆེད་དུ། ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། སརྦཱ་བྷྱཱཾ། སརྦེ་བྷྱཿ་!་དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། སརྦསྱ། སརྦ་ཡོཿ་མང་ཚིག་ལ། སུ་ཌཱ་མཿ་ཨཱམྲ་ལ་སུཊྲའོ། །སརྦ་སོགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱམྲ་ལ་སུཊྲ་ཐམས་ཅད་ལས། ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། སརྦེཥཱཾ་!་བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། །ངི་སྨིན། ཐམས་ཅད་དག་ལས། ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས། ངི་སྨིནའོ། ས་རྦ་སོགས་ཨ ཐམས་ཅད་ཀྱི།ཐམས་ཅད་དག་གི་།ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངི་ནི་སྨིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ས་རྦ་སྨིན། གཉིས་ཚིག་དང་མིང་ཚིག་ལ། ས་རྦ་ཡོཿ་སརྦེཥཱ+ེ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་བོད་ཚིག་གསུམ་ལ། ཧེ་སརྦ། ཧེ་སརྦཽ། ཧེ་སརྦ། དེ་བཞིན་དུ་བི་ཤྭ་སོགས་སརྦའི་ནང་གི་ཨ་ མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བཏང་སརྦ་དང་འདྲ་ལ།ཌ་ཏ་ར། ཌ་ཏ་མ་དག་ནི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལ། ཡིན་པས་མིང་གཞན་རྐྱེན་དེ་ཐམས་ཅད་དག་ལ། གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལ་ཡང་ཆོ་ག་ཀྱེ་ཐམས་ཅད། ཀྱེ་ཐམས་ཅད་དག། ཀྱེ་ཐམས་ཅད་རྣམས། སརྦ་དང་འདྲའོ། !་པཱརྦ་ སོགས་ལ་ཛསྲ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་མི་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་བར་བཤད་པས།པཱུརྦེ། པཱུརྦཱཿ་བ་རེ། པ་རཱཿ་སོགས་སོ།

虽然是词尾字，但是'萨日瓦'等有如人和天一样的规则。萨日瓦等即：诸天神啊，诸天等，苏巴，衣服，住处，柱子，婆罗门，瓶子，树木，一切，世界，二者，两个，其他，另一个，两者中，多者中，两者中，多者中，等同，边界，边际，一，前，后，另一，右或南，北或后，另一个，下或下唇，自己，中间，那个，什么，你，我。
这些称为萨日瓦等，适用于三性的规则。首先，在阳性的变化中：第一格单数和双数为萨日瓦哈、萨日瓦乌。名词为：二、何、你、我。
在词尾为a的萨日瓦等后，jas变为ī。a和i合为e，成为萨日韦。第二格三种情况：萨日瓦（一切），萨日拜（于一切），萨日瓦那（于诸一切）。一切，诸一切。
第三格单数：在ṣ、r、ṛ之后的非末位n变为ṇ。即使在ṣ、r、ṛ与n之间有a、v、k、p等音，n仍变为ṇ。萨日韦纳。双数和复数：萨日瓦布央、萨日拜。
第四格单数：在萨日瓦等后加smaṭ。萨日瓦等a词尾后第四格单数加上smaṭ增音。e和ai合为ai，成为萨日瓦斯迈。双数和复数：萨日瓦布央、萨日韦布亚。
第五格单数：ṅasi变为at后，萨日瓦at。在萨日瓦等a词尾后的ṅasi变化的at也加smaṭ增音，成为萨日瓦斯玛特。双数和复数：萨日瓦布央、萨日韦布亚。
第六格单数和双数：萨日瓦斯亚、萨日瓦约。复数：在āṃ前加suṭ。萨日瓦等后的āṃ前加suṭ增音，成为萨日韦善。
第七格单数：ṅi变为smin。萨日瓦等a词尾后的ṅi变为smin，成为萨日瓦斯敏。双数和复数：萨日瓦约、萨日韦数。呼格三种情况：嘿萨日瓦、嘿萨日瓦乌、嘿萨日瓦。
同样，毗湿瓦等萨日瓦类中的a词尾词一般都与萨日瓦相同。而达塔拉、达塔玛二词因为在所有词缀中都是如此，所以在所有这些词缀中，对于以二为词尾的词也有与萨日瓦相同的规则。
在布日瓦等词中，jas或变为ī或不变，如前所述可选用：布日韦、布日瓦哈，帕列、帕拉哈等。

།ང་སི་དང་ངི་དག་ཀྱང་སྨཱཏྲ་དང་སྨིནར་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་བར་བཤད་པས། པཱུརྦ་སྨཱདྲ། པཱུརྦཱཏྲ། པཱུརྦ་སྨིནར། པཱུརྦེ། སོགས་སོ། !་པྲ་ཐ་མ། ཙ་ར་མ། ཏ་ཡཊྲ། ཨ་ཡཊྲ། ཨལྤ། ཨརྡྷ། ཀ་ཏི་པ་ཡ། ནེ་མ་རྣམས་ལའང་ཤར་རྣམས། ཕ་རོལ་རྣམས། ཛསྲ་ཨཱི་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཐ་མེ། པྲ་ཐ་མཱཿ་སོགས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་ཤར་ལས། དེ་བ་དང་། ཤར་ལ། འདྲ་ལ། ཧ་ཡཊྲ་དང་པོའམ་ཐོག་མ། པགས་པ། དང་ཨ་ཡཊྲ་དག་རྐྱེན་ཡིན་ཆུང་དུ། ཕྱེད། ཇི་ཙམ་བྱུང་། ཁྲིམས་སམ་ལུགས། ཀྱང་མིང་གང་གི་མཐར་སྦྱར་བའི་སྐབས་དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་ཐོགས་རྣམས་བཟུང་ངོ་། །དྭི་ཏཱི་ཡ་ལ་ཡང་ང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བཤད་པ། !་དྭི་དཱི་ཡ་སྨཻ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡ། དྭི་ཏཱི་ཡ་སྨཱཏྲ། དྲི་ཏཱི་ཡཱཏ། དྭི་ཏཱི་ཡ་སྨིན། དྭི་ཏཱི་ཡེ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་ལའང་འདྲའོ། །ུ་བྷའི་སྒྲ་ལ་ནི་ངེས་པར་གཉིས་ཚིག་ཁོ་ནའི་མཐའ་སྟེ། གཉིས་པ། !་ཨུ་བྷཽ། ཨུབྷཽ། ཨུ་བྷཱ་བྷྱཱཾ། ཨུ་བྷཱ་བྷྱཱཾ། ཨུ་བྷ་ཡོཿ་གཉིས་བའི་ཆེད་དུ། ཨུ་བྷ་ཡོཿ་གཉིས་པ་ལས། གཉིས་པ་ལ། ཨུ་བྷ་ཡའི་སྒྲ་ལ་ནི་གཉིས་ཚིག་བདུན་མི་འཇུག་ཅིང་། གསུམ་པ། གཅིག་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ཁོ་ན་འཇུག་པར་བཤད་པས། !་ཨུ་བྷ་ཡཿ་ཨུ་བྷ་ཡེ། གཉིས་དག། གཉིས་དག་ལ། གཉིས་དག་གིས། གཉིས་དག་གི་ཆེད་དུ། གཉིས་དག་ལས། གཉིས་དག་གི། ཨུ་བྷ་ཡཾ། གཉིས་དག་ལ། ཨུ་བྷ་ཡཱནར། ཨུ་བྷ་ཡེ་ན། ཨུ་བྷ་ཡཻཿ་ཨུ་བྷ་ཡསྨཻ། ཨུ་བྷ་ཡེ་བྷྱཿ་ཨུ་བྷ་ཡ་སྨཱཏྲ། ཨུ་བྷ་ཡེ་བྷྱཿ་ཨུ་བྷ་ཡ་སྱ། ཨུ་བྷ་ཡེ་ཥཱཾ། ཨུ་བྷ་ཡ་སྨིནར། སི། ཨུ་བྷ་ཡེ་ཥུ། ཛས། སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་མཱ་སའི་སྒྲ་ལ་ནི། མཱ་ས་སྱ་ལོ་པོ་པཱ། ཨམ། མཱ་སའི་དབྱི་བ་ཡང་ནའོ། །ཤས། ཊཱ། །མཱ་སའི་སྒྲའི་བྷེས། ། ཡིག་ངེ་། ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྷྱས། རྣམ་དབྱེ་གང་ང་སི། བྱུང་ཡང་བྷྱསྲ། ཡང་ན་དབྱི་བར་ངསྲ། ཨཱམྲ། བྱ་སྟེ། ངི། !་མཱཿ་ཟླ་བ། མཱསཿ་སུག་།མཱ་སཽ། ཟླ་བ་དག། མཱ་སཽ། མཱ་སཿ་ཟླ་བ་རྣམས། མཱ་སཱཿ་མཱ་སཾ། ཟླ་བ་ལ། མཱ་སི། མཱ་སཽ། མཱ་སཽ། མཱ་སཿ་མཱ་སཱནར། མཱ་སཱ། མཱ་སེ་ན། མཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་སཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་བྷིཿ་མཱ་སཻཿ་མཱ་སེ། མཱ་སཱ་ཡ། མཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་སཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་བྷྱཿ་མཱ་སེ་བྷྱཿ་མཱ་སཿ་མཱ་སཱཏྲ། མཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་སཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་བྷྱཿ་མཱ་སེ་བྷྱཿ་མཱ་སཿ་མཱ་ས་སྱ། མཱ་སོཿ་མཱ་ས་ཡོཿ་མཱ་སཱཾ། མཱ་སཱ་ནཱཾ། མཱ་སི། མཱ་སེ། མཱ་སོཿ་མཱ་ས་ཡོཿ མཱསྶུ།མཱ་སེ་ཥུ། ཟླ་བ་དག་ལ། ཟླ་བ་རྣམས་ལ། ཟླ་བ་ཡིས། ཟླ་བ་དག་གིས། ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱིས། ཟླ་བའི་ཆེད་དུ། ཟླ་བ་དག་གི་ཆེད་དུ། ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ཟླ་བ་ལས། ཟླ་བ་དག་ལས། ཟླ་བ་རྣམས་ལས། ཟླ་བའི། ཟླ་བ་དག་གི། ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱི། ཟླ་བ་ལ། ཟླ་བ་ དག་ལ།ཟླ་བ་རྣམས་ལ། ཧེ་མཱཿ་ཧེ་མཱ་ས། ཧེ་མཱ་སཽ། ཧེ་མཱ་སཽ། ཧེ་མཱ་སཿ་ཧེ་མཱ་སཱཿ་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱངས་ཀྱིས་དམན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། བྷ་ཡིག་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ལས་ཨ་བ་ལ་དབྱིའོས། རྣམ་བཅད་ཕྱིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་ རྟགས་ལས་ཨ་ཐུང་ཀྱེ་ཟླ་བ།ཀྱེ་ཟླ་བ་དག་།ཀྱེ་ཟླ་བ་རྣམས། མཐའ་ཅན་རྣམས་སོ།

ང་སི和ངི也可转变为སྨཱཏྲ和སྨིནར，或者如词典所说：པཱུརྦ་སྨཱདྲ། པཱུརྦཱཏྲ། པཱུརྦ་སྨིནར། པཱུརྦེ等。
པྲ་ཐ་མ། ཙ་ར་མ། ཏ་ཡཊྲ། ཨ་ཡཊྲ། ཨལྤ། ཨརྡྷ། ཀ་ཏི་པ་ཡ། ནེ་མ等词也与东方诸词相同。彼岸诸词，ཛསྲ་ཨཱི也可选择变化，如པྲ་ཐ་མེ། པྲ་ཐ་མཱཿ等。
其余格的变化都从东方而来，如天神和东方、相似、第一或开始、皮革，以及ཨ་ཡཊྲ等词缀是小、一半、多少、法律或规则等，任何名词词尾加上这些词时，都应按照这些情况处理。
对于དྭི་ཏཱི་ཡ，也说明了在行走诸词中有选择性，如དྭི་དཱི་ཡ་སྨཻ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡ། དྭི་ཏཱི་ཡ་སྨཱཏྲ། དྲི་ཏཱི་ཡཱཏ། དྭི་ཏཱི་ཡ་སྨིན། དྭི་ཏཱི་ཡེ等。
同样，ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ也是如此。
ུ་བྷ词一定只用于双数词尾：第二，如ཨུ་བྷཽ། ཨུབྷཽ། ཨུ་བྷཱ་བྷྱཱཾ། ཨུ་བྷཱ་བྷྱཱཾ། ཨུ་བྷ་ཡོཿ为了第二，ཨུ་བྷ་ཡོཿ从第二，在第二。
ཨུ་བྷ་ཡ词不用于双数七格，而是说明只用于第三、单数和复数，如ཨུ་བྷ་ཡཿ ཨུ་བྷ་ཡེ。两者，对两者，以两者，为了两者，从两者，两者的，ཨུ་བྷ་ཡཾ，对两者，ཨུ་བྷ་ཡཱནར། ཨུ་བྷ་ཡེ་ན། ཨུ་བྷ་ཡཻཿ ཨུ་བྷ་ཡསྨཻ། ཨུ་བྷ་ཡེ་བྷྱཿ ཨུ་བྷ་ཡ་སྨཱཏྲ། ཨུ་བྷ་ཡེ་བྷྱཿ ཨུ་བྷ་ཡ་སྱ། ཨུ་བྷ་ཡེ་ཥཱཾ། ཨུ་བྷ་ཡ་སྨིནར། སི། ཨུ་བྷ་ཡེ་ཥུ། ཛས།
阳性词尾为ཨ的མཱ་ས词：མཱ་ས་སྱ་ལོ་པོ་པཱ། ཨམ，མཱ་ས的省略也是可选的。ཤས། ཊཱ，མཱ་ས词的བྷེས，字母ངེ，是彼岸的བྷྱས，任何格的ང་སི，即使出现བྷྱསྲ，也可选择省略ངསྲ། ཨཱམྲ，应做ངི。
མཱཿ月亮，མཱསཿ སུག །མཱ་སཽ，两个月亮，མཱ་སཽ། མཱ་སཿ诸月亮，མཱ་སཱཿ མཱ་སཾ，对月亮，མཱ་སི། མཱ་སཽ། མཱ་སཽ། མཱ་སཿ མཱ་སཱནར། མཱ་སཱ། མཱ་སེ་ན། མཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་སཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་བྷིཿ མཱ་སཻཿ མཱ་སེ། མཱ་སཱ་ཡ། མཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་སཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་བྷྱཿ མཱ་སེ་བྷྱཿ མཱ་སཿ མཱ་སཱཏྲ། མཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་སཱ་བྷྱཱཾ། མཱ་བྷྱཿ མཱ་སེ་བྷྱཿ མཱ་སཿ མཱ་ས་སྱ། མཱ་སོཿ མཱ་ས་ཡོཿ མཱ་སཱཾ། མཱ་སཱ་ནཱཾ། མཱ་སི། མཱ་སེ། མཱ་སོཿ མཱ་ས་ཡོཿ མཱསྶུ། མཱ་སེ་ཥུ།
对两个月亮，对诸月亮，以月亮，以两个月亮，以诸月亮，为了月亮，为了两个月亮，为了诸月亮，从月亮，从两个月亮，从诸月亮，月亮的，两个月亮的，诸月亮的，在月亮，在两个月亮，在诸月亮。
ཧེ་མཱཿ ཧེ་མཱ་ས། ཧེ་མཱ་སཽ། ཧེ་མཱ་སཽ། ཧེ་མཱ་སཿ ཧེ་མཱ་སཱཿ在所有情况下，缺少元音的后缀正确连接，བྷ字后缀在后面的ཨཱ变为ཨ时省略。去掉了顿号。
这些阳性词尾为短ཨ的词：嘿，月亮！嘿，两个月亮！嘿，诸月亮！

། །།དེ་ནས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་ལས་སོམ་པཱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་དཔེར་བརྗོད་དུ་བྱ་སྟེ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་ལ། !་སོ་མ་པཱཿ་སོ་མ་པཽ། སོ་མ་པཱཿ་ བོད་ཚིག་ལ་བྱིངས་མ་ཡིན་པས་ཞེས་པས་དྷི་མི་དབྱི།ཧེ་སོ་མ་པཱཿ་སི། ཧེ་སོ་མ་པཽ། ཨཽ། ཧེ་སོ་མ་པཱཿ་ཇསྲ། གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། སོ་མ་པཱཾ། ཨམྲ། སོ་མ་པཽ། ཨཽ། མང་ཚིག་ལ། སོ་མ་པཱ་ཤསྲ་ཞི་བ་འཐུང་བ། ཞི་བ་འཐུང་བ་དག། ཞི་བ་འཐུང་བ་རྣམས། ཞེས་གནས་པ་ལ། ཨཱ་ཏོ་དྷཱ་ཏོརློ་པཿ་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱཏྲ་དབྱིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའི་མིང་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ནི་ཤསྲ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། སོ་མ་པཿ་ཤསྲ། གསུམ་པ་གསུམ་ལ། སོ་མ་པཱ། ཊཱ། སོ་མ་པཱ་བྷྱཱཾ། བྷྱཱམྲ། སོ་མ་པཱ་བྷི། བྷིསྲ། བཞི་པ་གསུམ་ལ། སོ་མ་པེ། ངེ་། སོ་མ་པཱ་བྷྱཱཾ། བྷྱཱམྲ། སོ་མ་པཱ་བྷྱཿ་བྷྱསྲ། ལྔ་པ་གསུམ་ལ། སོ་མ་པཿ་ང་སི། སོ་མ་པཱ་བྷྱཱཾ། བྷྱཱཾམྲ། སོ་མ་པཱ་བྷྱཿ་བྷྱས། དྲུག་པ་གསུམ་ལ། སོ་མ་པཿ་ངསྲ། སོ་མ་པོཿ་ཨོསྲ། སོ་མ་པཱཾ། ཨཱམྲ། བདུན་པ་གསུམ་ལ། སོ མཔི།ངི་། སོ་མ་པོཿ་ཨོསྲ། སོ་མ་པཱ་སུ། སུབྲ། དེ་བཞིན་དུ། ཀི་ལཱ་ལ་བཱ། ཤཾ་ཁ་དྷྨཱ། མ་དྷུ་པཱ་སོགས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲའོ།། །།དེ་ནས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨི་ཐུང་མཐའ་ཅན་ལས་ཧ་རི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། དེ་ལ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། !་ཧ་རིཿ་གཉིས་ཚི་ལ། ཆུ་འཐུང་། དུང་བཟོ་བ། སྦྲང་རྩི་འཐུང་། ཨཽ་ཡཱུ། ཨཽ་ནི་ཨཱི་ཨཱུ་དག་གོ། །ི་ཐུང་དང་ཨུ་ཐུང་ངུའི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཨཽ་གཉིས་ནི་སྔོན་མ་གང་ཡིན་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཨཱི་ཡིག་དང་ཨཱུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཧ་རཱི།མང ཚིག་ལ།ེ་ཨོ་ཛསྲ། ཨེ་ཨོ་ཛསྲ་ལའོ། འཕྲོག་བྱེད། ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དག་ནི་ཛས?་ཕ་རོལ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཨ་ཡིག་དང་ཨོ་ཡག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཧ་ར་ཡཿ་བོད་པའི་དོན་གྱི་གཅིག་ཚིག་ལ། དྷཽ། དྷི་ལའོ། །ི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་འཕྲོག་བྱེད་དག་། གི་མཐའ་ཅན་ནི་དྷི་ཕ་རོལ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་ཨི་ཡིག་དང་ཨོ་ཡོག་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བྱིངས་མ་ཡིན་བ་སོགས་ཀྱིས་དྷི་ཕྱིས། ཨི་ཨེ། ཧེ་ཧ་རེ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། འཕྲོག་བྱེད་རྣམས། ཧོ་ཧ་རཱི། ཨཽ། ཧེ་ཧ་ར་ཡཿ་ཛསྲ། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། ཧ་རིཾ། ཨམྲ། ཧརཱི། ཨཽ། ཧ་རཱིནུ། ཤསྲ། གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཊཱ་ནཱ་སྟྲི་ཡཱཾ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཊཱ་ནཱའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་མ་ཡིན་པའི་ཨི་ཀྱེ་འཕྲོག་བྱེད། ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཊཱ་ནི་ནཱ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཧ་རི་ཤཱ། ཊཱ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཧ་རི་བྷྱཱཾ། བྷྱཱསྲ ཧ་རི་བྷིཿ་བྷིསྲ།བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ང་ཏ། ང་འགྲོ་བ་ལའོ། །ི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་ཨེ་ཡིག་དང་ཨོ་ཡིག་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཧ་ར་ཡེ། དེ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཧ་རི་བྷྱཱཾ། བྷྱཱམྲ། ཧ་རི་བྷྱཿ། བྷྱཱསྲ། ལྔ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ང་སི་ང་སོ་ར་སྱ། ང་སི་ངས་དག་གི་ཨའོ། །ེཏྲ་དང་ཨོཏྲ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་སི་དང་ངསྲ་དག་གི་ཨ་ཡིག་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཧ་རེཿ་ང་སི། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཧ་རི་བྷྱཱཾ། བྷྱཱམྲ། ཧ་རི་བྷྱཿ་བྷྱསྲ། དྲུག་པ་གསུམ་ལ། ཧ་རིཿ་ངསྲ། ཧ་ཪྻོཿ་ཨོསྲ། ཧ་རཱིཎཱཾ། ཨཱམྲ། བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཧ་རི། ངི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ངེ་རཽ། ངི་ཨཽའོ། །ི་མཐའ་དང་ཨུ་མཐའ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཇི་ནི་ཨཽ་རུ་འགྱུར་རོ། །ས་ཙ་ཌིཏྲ། དེ་ཡང་ཌིཏྲའོ། །ངི་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ལ་ཌིཏྲ་ཅེས་ཟེར་རོ།

其次，以长音ā为词尾的阳性词，以'somapā'（月饮）为例来说明。第一变格三数：somapāḥ、somapau、somapāḥ。由于不是动词词根，所以不去除'dhi'。呼格：he somapāḥ、he somapau、he somapāḥ。第二变格单数和双数：somapām、somapau。复数：somapāḥ（月饮、两个月饮、诸月饮）。根据'āto dhātorlopa'规则，动词词根的ā要去除。作为动词词根性质的名词词尾ā，在以元音为首的变格词尾śas等之前要去除，如somapa śas。第三变格三数：somapā、somapābhyām、somapābhiḥ。第四变格三数：somape、somapābhyām、somapābhyaḥ。第五变格三数：somapaḥ、somapābhyām、somapābhyaḥ。第六变格三数：somapaḥ、somapoḥ、somapām。第七变格三数：somapi、somapoḥ、somapāsu。同样，kilālapa（甘露饮）、śaṅkhadhmā（吹螺者）、madhupā（蜜饮）等以长音ā为词尾的阳性词都与此相同。
其次，以短音i为词尾的阳性词，以'hari'（毗湿奴）为例来说明。第一变格单数：hariḥ。双数：根据'au yu'规则，短音i和短音u之后的变格词尾au变为相应的长音ī和ū，即harī。复数：根据'e o jas'规则，以i和u为词尾的词在jas之前分别变为a和o，即harayaḥ。呼格单数：根据'dhau'和'dhi'规则，以i和u为词尾的词在dhi之前分别变为e和o。由于不是动词词根等原因去除dhi，变为he hare。双数和复数：he harī、he harayaḥ。第二变格三数：harim、harī、harīn。第三变格单数：根据'ṭā nā striyām'规则，非阴性的以i和u为词尾的词，其后的ṭā变为nā，即hariṇā。双数和复数：haribhyām、haribhiḥ。第四变格单数：根据'ṅa'规则，i和u词尾在表示'去'的变格词尾前分别变为e和o，即haraye。双数和复数：haribhyām、haribhyaḥ。第五变格单数：根据'ṅasi ṅaso'规则，et和ot之后的ṅasi和ṅas的a要去除，即hareḥ。双数和复数：haribhyām、haribhyaḥ。第六变格三数：hareḥ、haryoḥ、harīṇām。第七变格单数：根据'ṅi au'规则，i词尾和u词尾后的ṅi变为au，这种变化称为'ḍit'。

། ཌི་ཏི་ཊིཿ་ཌིཏྲ་ལ་ཊིའོ། ཌིཏྲ་ཕ་རོལ་ལ་སྔོན་མའི་ཊི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཧ་རཽ། ངི། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཧཪྻོཿ་ཨོསྲ། ཧ་རི་ཥུ། སུབྲ། དེ་བཞིན་དུ། ཨགྣི། མེ། གི་རི། རི། ར་བི། ཉི་མ། ཀ་བི་སོགས་སྤྱིར་བཏང་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨི་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་དང འདྲའོ།། །།དེ་ནས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨུ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ལ་བྷཱ་ནུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན། དེ་ལ་ཡང་ཨི་ཨེ་དང་ཨུ་ཨོ་རུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས། གཞུང་དང་སྒྲུབ་སྙན་ངག། ཚུལ་སོགས་ཧ་རི་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དང་པོ་གསུམ་ལ། ! བྷཱ་ནུཿ་སེ།བྷཱ་ནཱུ། ཨཽ། བྷཱ་ན་བཿ་ཛམྲ། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། བྷཱ་ནུཾ། ཨམྲ། བྷཱནཱུ། ཨཽ། བྷཱ་ནཱུ་ནར། ཤསྲ། གསུམ་པ་གསུམ་ལ། བྷཱ་ནུ་ནཱ། ཊཱ། བྷཱ་ནུ་བྷྱཱཾ། བྷྱཱམྲ། བྷཱནུབྷིཿ་བྷིསྲ། བཞི་པ་གསུམ་ལ། བྷཱ་ན་བེ། ངེ། བྷཱན་བྷྱཱཾ། བྷཱ་མྲ། བྷཱ་ནུ་བྷྱཿ་བྷྱསྲ། ལྔ་པ་གསུམ་ལ། བྷཱ་ནོཿ་ང་སི། འོད་ཟེར། བྷཱ་ནུ་བྷྱཱཾ། བྷཱམྲ། བྷཱ་ནུ་བྷྱཿ་བྷྱསྲ། དྲུག་པ་གསུམ་ལ། བྷཱ་ནོཿ་ངསྲ། བྷཱ་ནྭོཿ་ཨོསྲ། བྷཱ་ནཱུ་ནཱ། ཨཱམྲ། བདུན་པ་གསུམ་ལ། བྷཱ་ནཽ། ངི། བྷཱ་ནོཿ་ཨོསྲ། བྷཱ་ནུ་ཥུ། སུཔྲ། བོད་ཚིག་གསུམ་ལ། ཧེ་བྷཱ་ནོ། སི། ཧེ་བྷཱ་ནཱུ། ཨཽ། ཧེ་བྷཱ་ན་བཿ་ཛསྲ། སྤྱིར་བཏང་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ ཐུང་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲ་བའོ།། །།སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨི་ཐུང་མཐའ་ཅན་ས་ཁི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་ནི་བྱ་བ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། སེ་ཌཱ་དྷེཿ་དྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ཌཱའོ། །ས་ཁིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ནི་ཌཱ་རུ་འགྱུར་ཏེ། སིཌཱ། ཌ་ཊི་དབྱི་བའི་དོན། !་ས་ཁཱ། སི། བོད་ཚིག་ལ་དྷི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་སྤྱིར་བཏང་གྲོགས་པོ། ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ཧེ་ས་ཁེ། སི། དང་པོའི་གཉིས་ཚིག་ལ། ཨེ་ས་ཁྱུཿ་ས་ཁིའི་ཨཻའོ། །ས་ཁིའི་ཨི་ནི་སི་སོགས་ལྔ་ལ་ཨཻ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཨཻ། ཨཻ་ཨཱ་ཡྲ ས་ཁཱ་ཡཽ།ཽ། སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ས་ཁིའི་ཨི་ཨཻ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་དག་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་བར་བཤད་པས། ས་ཁཱ་ཡཱ། ཨཽ། མང་ཚིག་ལ། ས་ཁཱ་ཡཿ་ཛསྲ། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། ས་ཁཱ་ཡཾ། ཨམྲ། ས་ཁཱ་ཡཽ། ཨཽ། ས་ཁཱ་ཡཱ། ཨཽ། ས་ཁཱིནར། ཤསྲ། གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ས་ཁི་པ་ཏྱོ་རཱིཀྲ། ས་ཁི་པ་ཏི་དག་ལ་ཨཱི་ཀའོ། །རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་ངེ་ངི་རྣམས་གང་རུང་ཕ་རོལ་ལས་ས་ཁི་དང་པ་ཏིའི་སྒྲ་དག་ལ། ཨཱ+ོཀྲ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ས་ཁྱུ། ཊཱ། པ་ཏྱཱ། ཊཱ། ཨཱ་ག་མ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་རྟག ཏུ་སྟེར་བ་དང་མི་སྟེར་བ་འདམ་ཁ་ཅན་ཏེ།མ་བྱིན་པར་སྤྱིར་བཏང་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ས་ཁི་ནཱ། ཊཱ། པ་ཏི་ནཱ། ཊཱ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ས་ཁི་བྷྱཱཾ། ས་ཁི་བྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། ས་ཁྱེ། ངེ། ས་ཁ་ཡེ། ངེ་། ས་ཁི་བྷྱཱཾ། ས་ཁི་བྷྱཿ་ལྔ་པའི་གཅིག་ཚིག་ ལ།རྀདྡེ། ང་ལ་རྀཀྲའོ། །རྣམ་དབྱེ་ང་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ང་སི་དང་ངས་དག་ཕ་རོལ་ལ། ས་ཁི་དང་པ་ཏིའི་སྒྲ་ལ་རྀཀྲ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། རྀཀྲ་བྱིན་པས། ས་ཁྱྼ;ྀ། ང་སི་ཞེས་གནས་པ་ལ། རྀ་ཏོ་ང་ཨུ། རྀཏ་ལས་ངའི་ཨུའོ།

Ḍiti是Ḍitra和La的Ti。在Ḍitra后面要去掉前面的Ti。Harau。单数形式。在双数和复数形式中：Haryoḥ（双数属格）、Hariṣu（复数处格）、Subr。同样地，Agni（火）、Giri（山）、Ravi（太阳）、Kavi（诗人）等所有阳性词尾为短音i的词都与此相同。
然后对于阳性词尾为短音u的词，以Bhānu为例说明。除了i变e和u变o的区别外，其语法规则、构词和诗歌等方面与Hari没有区别。第一组三个：Bhānuḥ（主格单数）、Bhānū（主格双数）、Bhānavaḥ（主格复数）。第二组三个：Bhānum（宾格单数）、Bhānū（宾格双数）、Bhānūn（宾格复数）。第三组三个：Bhānunā（工具格单数）、Bhānubhyām（工具格双数）、Bhānubhiḥ（工具格复数）。
第四组三个：Bhānave（与格单数）、Bhānubhyām（与格双数）、Bhānubhyaḥ（与格复数）。第五组三个：Bhānoḥ（从格单数，意为'光芒'）、Bhānubhyām（从格双数）、Bhānubhyaḥ（从格复数）。第六组三个：Bhānoḥ（属格单数）、Bhānvoḥ（属格双数）、Bhānūnām（属格复数）。第七组三个：Bhānau（处格单数）、Bhānoḥ（处格双数）、Bhānuṣu（处格复数）。呼格三个：He Bhāno（呼格单数）、He Bhānū（呼格双数）、He Bhānavaḥ（呼格复数）。所有阳性词尾为短音a的词都与此相同。
对于阳性词尾为短音i的Sakhi（朋友）一词，其变化规则有所不同。在第一变格单数中，Se-ḍā-dheḥ规则适用于非dhi的si-ḍā。Sakhi词后的非dhi的si变为ḍā，即siḍā。ḍa-ṭi被省略。Sakhā（主格单数）。在呼格中，由于是非dhi的情况，按照一般规则变化为'He Sakhe'（呼格单数）。
在第一变格双数中，'e-sakhyuḥ'规则使Sakhi的i在si等五种情况下变为ai。i变ai，ai变āy，成为Sakhāyau。根据韵律学规则，Sakhi的i变为ai后，双数词尾au可以变为ā，即Sakhāyā（主格双数）。复数形式为Sakhāyaḥ（主格复数）。第二组三个：Sakhāyam（宾格单数）、Sakhāyau/Sakhāyā（宾格双数）、Sakhīn（宾格复数）。
在第三变格单数中，'sakhi-patyorīk'规则规定：在语尾ṭā、ṅe、ṅi之前，sakhi和pati词可以选择性地添加āk增音。因此可以是Sakhyā（工具格单数）或Patya（工具格单数）。由于āk是后加的，可以选择是否使用。不使用时按一般规则变化为Sakhinā（工具格单数）和Patinā（工具格单数）。双数和复数形式为Sakhibhyām和Sakhibhiḥ。
第四变格三个形式：Sakhye（与格单数）、Sakhaye（与格单数的另一种形式）、Sakhibhyām（与格双数）、Sakhibhyaḥ（与格复数）。在第五变格单数中，'ṛdde'规则规定：在以ṅ开头的语尾ṅasi和ṅas之前，sakhi和pati词要加ṛk增音。加入ṛk后变为Sakhyur（从格单数），根据'ṛto ṅa u'规则，ṛt后面的ṅa变为u。

།རྀ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ གྱི་ང་སི་དང་ངས་དག་གི་ང་ཕྱིས་པའི་ཨ་ནི་ཨུ་རུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཌིཏྲ་ཡིན་པས་ཊི་ཕྱིས། ས་ཁྱུཿ་ང་སི། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ས་ཁི་བྷྱཱཾ། སཁི་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། ས་ཁྱུཿ་ས་ཁྱོཿ་ས་ཁཱི་ནཱཾ། བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ངི་ཨཽ། ཊི་ཕྱིས། ས་ཁི་ པ་ཏི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཀ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས།ས་ཁྱོ། ངི་། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ས་ཁྱོཿ་ཨོསྲ། ས་ཁི་ཥུ། སུཔྲ། པ་ཏིའི་སྒྲ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བྷྱཱམྲ། བྷྱཱསྲ། པོ་གསུམ་དང་གཉིས་པ་གསུམ་ངསྲ། ཨསྲ། ཨཱམྲ། སྤྱིར་བཏང་ཧ་རིའི་སྐབས་དང་འདྲ་ལ། ཊཱ་ནས་བཟུང་སུཔྲ་ ཀྱི་བར་ས་ཁི་དང་འདྲའོ།།ཡང་པ་ཏིའི་སྒྲ་ཚིག་སྡུད་དང་མ་འབྲེལ་བ་རྣམས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། པ་ཏི་ཚིག་སྡུད་དང་འབྲེལ་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཧ་རི་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དེ། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་པོ་ཡིས། པྲ་ཛ་པ་ཏི་ནཱ། ཊཱ། པྲ་ཛ་པ་ཏ་ཡྲེ་ངེ་། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་པོའི་ཆེད་དུ། སོགས་སོ། ། !་ ཨི་ཐུང་མཐའ་ཅན་དྭིའི་སྒྲ་ལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ལ།དེ་ཡང་དྭི་གྲངས་བགྲང་བའི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་གཉིས་ཚིག་བདུན་པོ་ཁོ་ན་འཇུག་སྟེ། དང་པོའི་གཉིས་ཚིག་ལ། དྭི། ཨཽ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཏྱདཱ་དེཥྚེ་རཿསྱདཽ། །ཏྱང་སོགས་ཀྱི་སི་སོགས་ ལ་ཊི་ཨའོ།།ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཊི་ནི་སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཊི་ཨ། དྭཽ། ཨཽ། གཉིས་པའི་གཉིས་ཚིག་ལ། དྭཽ། ཨཽ། གསུམ་པ་སོགས་ཀྱི་གཉིས་ཚིག་ལ་རིམ་པ་ལྟར། དྭཱ་བྷྱཱཾ། དྭཱ་བྷྱཱཾ། དྭཡོཿ་དྭ་ཡོཿ་དེ་བཞིན་དུ་དྲིའི་སྒྲ་ལ་ཡང་ གྲངས་བའི་སྐབས་སུ་མང་ཚིག་བདུན་པོ་ཁོ་ན་འཇུག་སྟེ།དང་པོའི་མང་ཚིག་ལ། ཏྲི་ཨསྲ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཨེ་ཨོ་ཛསྲ་ལ་འོས། ཏྲ་ཡཿ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་གཉིས་དག་གིས། གཉིས་དག་གི་ཆེད་དུ། གཉིས་དག་ལས། གཉིས་དག་གི། གཉིས་དག་ལ། ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་མང་ ཚིག་རྣམས་ལ།ཏྲཱི་ནར། ཏྲིབྷིཿ་ཏྲིབྷྱཿ་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ལ། ཏྲེ་ར་ཡདྲ། ཏྲིའི་ཨ་ཡངྲ་ངོ་། །ཏྲིའི་ཨི་ཡིག་ནི་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ནུཊ་གསུམ་རྣམས། དང་བཅས་པའི་ནཱམྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ང་ཡིག་མཐའི་དབྱངས་འགོག་པའི་དོན། ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། གསུམ་རྣམས་ལ། གསུམ་རྣམས་ཀྱིས། གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། གསུམ་རྣམས་ལས། བདུན་པའི་མང་ཚིག་ལ། ཏྲི་ཥུ། ཀ་ཏིའི་སྒྲ་ལ་ཡང་མང་ཚིག་ཁོ་ན་འཇུག་ཅིང་ཛསྲ་ཤསྲ་དག་དབྱི་བར་བཤད་པས། ཀ་ཏི། ཀ་ཏི། ཀ་ཏི་བྷིཿ་ཀ་ཏི་བྷྱཿ་ཀ་ཏི་བྷྱཿ་ཀ་ཏཱི་ནཱཾ། ཀ་ཏི་ཥུ། གསུམ་རྣམས་ཀྱི ཀ་ཏི་ནི་རྟགས་གསུམ་ག་འཇུག་རུང་ངོ་།།དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨི་ཐུང་དང་ཨུ་ཐུང་གསུམ་རྣམས་ལ། ཅི་ཙམ། མཐའ་ཅན་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།། །།དེ་ནས་ཛས?། ཤས?། སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱི་རིང་མཐའ་ཅན་ལས་སུ་ཤྲཱི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་ མཚོན་ན།རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། སུ་ཤྲཱིཿ་སི། གཟུགས་མཛེས་སམ་དཔལ་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དང་པོའི་གཉིས་ཚིག་ལ། ཡྦོརྡྷཱ་ཏོ་རི་ལ་བཽ་སྭ་རེ། བྱིངས་ཀྱི་ཨཱི་ཨཱུ་ངག་གི་ཨིཡྲ་ཨུབྲ་དག་དབྱངས་ལའོ།

从རྀ字尾后的ང་སི和ངས等的ང后的ཨ变成ཨུ，因为是ཌིཏྲ所以去掉ཊི。ས་ཁྱུཿ་ང་སི。双数和复数为ས་ཁི་བྷྱཱཾ། སཁི་བྷྱཿ。第六格三种为ས་ཁྱུཿ་ས་ཁྱོཿ་ས་ཁཱི་ནཱཾ。第七格单数为ངི་ཨཽ，去掉ཊི。ས་ཁི་པ་ཏི根据规则加上ཨཱི་ཀ་ཨཱ་ག་མ得到ས་ཁྱོ། ངི།双数和复数为ས་ཁྱོཿ་ཨོསྲ། ས་ཁི་ཥུ། སུཔྲ།
པ་ཏི的词形变化与བྷྱཱམྲ། བྷྱཱསྲ三种和第二格三种ངསྲ། ཨསྲ། ཨཱམྲ一般与ཧ་རི的情况相同，从ཊཱ到སུཔྲ与ས་ཁི相同。另外，པ་ཏི的词形不与连词相连时如上所述，与连词相连时与一般的ཧ་རི完全相同。如'众生之主以'པྲ་ཛ་པ་ཏི་ནཱ། ཊཱ། པྲ་ཛ་པ་ཏ་ཡྲེ་ངེ།'为众生之主'等。
短音ཨི尾的དྭི词也有不同，与数词相关时只用七种双数形式。第一格双数为དྭི། ཨཽ。根据ཏྱདཱ་དེཥྚེ་རཿསྱདཽ规则，ཏྱང等的སི等后变为ཊི་ཨ。ཏྱད等的ཊི在སི等格位后变为ཨ，即ཊི་ཨ། དྭཽ། ཨཽ。第二格双数为དྭཽ། ཨཽ。第三格等的双数依次为དྭཱ་བྷྱཱཾ། དྭཱ་བྷྱཱཾ། དྭཡོཿ་དྭ་ཡོཿ。
同样，དྲི词在数词场合只用七种复数形式。第一格复数为ཏྲི་ཨསྲ，根据ཨེ་ཨོ་ཛསྲ规则变为ཏྲ་ཡཿ。第二、三、四格的两者，为两者，从两者，两者的，在两者。第五格复数为ཏྲཱི་ནར། ཏྲིབྷིཿ་ཏྲིབྷྱཿ。第六格复数为ཏྲེ་ར་ཡདྲ。根据规则，ཏྲི的ཨི在第六格复数带ནུཊ的ནཱམྲ后变为ཨ་ཡང，ང字尾的元音阻碍，变为ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ。'于三者'，'以三者'，'为三者'，'从三者'。第七格复数为ཏྲི་ཥུ。
ཀ་ཏི词只用复数形式，且说明要去掉ཛསྲ་ཤསྲ，即ཀ་ཏི། ཀ་ཏི། ཀ་ཏི་བྷིཿ་ཀ་ཏི་བྷྱཿ་ཀ་ཏི་བྷྱཿ་ཀ་ཏཱི་ནཱཾ། ཀ་ཏི་ཥུ。'三者的'ཀ་ཏི可用于三种性。这些短音ཨི和短音ཨུ的阳性词尾表示'多少'。以上是一般规则和特例。
接下来，ཛས?། ཤས?།阳性长音ཨཱི尾的སུ་ཤྲཱི词为例。第一格单数为སུ་ཤྲཱིཿ་སི，意为'美形'或'吉祥'或'圆满'。第一格双数根据'词根的ཨཱི་ཨཱུ在语音中变为ཨིཡྲ་ཨུབྲ等元音'的规则。

།བྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའི་མིང་མཐའི་ཨཱི་ དང་ཨཱུ་དག་ནི་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨིཡྲ་ཨུཝྲ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།སུ་ཤྲིཡྲཽ། ཨཽ། མང་ཚིག་ལ། སུ་ཤྲི་ཡྲཿ་ཛསྲ། བོད་ཚིག་གསུམ་ལ། ཧེ་སུ་ཤྲཱིཿ་སི། ཧ་སུ་ཤྲི་ཡྲཽ། ཨཽ། ཧེ་སུ་ཤྲི་ཡྲཿ་ཛསྲ། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། སུ་ཤྲི་ཡཾ། སུ་ཤྲི་ཡཽ། སུ་ཤྲི་ཡཿ་གསུམ་པ་གསུམ་ལ། སུ་ཤྲི་ཡཱ། ཊཱ། སུ་ཤྲཱི་བྷྱཱཾ། སུ་ཤྲཱི་བྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། སུ་ཤྲི་ཡེ། ངེ། སུཤྲཱི་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། སུ་ཤྲི་ཡཿ་ང་སི། སུ་ཤྲཱི་བྷྱཱཾ། སུ་ཤྲཱི་བྷྱཱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། སུ་ཤྲི་ཡཿ་ངསྲ། སུ་ཤྲི་ཡོཿ་ཨོསྲ། ཨམྲ། ཨཽ། ཤསྲ། སུ་ཤྲི་ཡཱཾ། བདུན་པ་གསུམ་ལ། སུ་ཤྲི་ཡི། སུ་ཤྲི་ཡོཿ་སུ་ཤྲཱི་ཥུ། དེ་བཞིན་དུ་སུ་དྷཱིའི་སྒྲ་ལ་ཡང་། !་སུ་དྷཱིཿ་སུ་དྷི་ཡཽ། སུ་དྷི་ཡཿ་སོགས་ཏེ་དམིགས་བསལ་མེད་པའི་སྤྱིར་བཏང་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱི་རིང་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲ་ལ། འོན་ཀྱང འོག་ནས་ཨམྲ།འབྱུང་བའི་སེ་ནཱ་ནཱིའི་བྱ་བ་རྣམས་ངི། ཨོསྲ། སུབྲ། ཀྱང་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱི་རིང་དང་ཨཱུ་རིང་གི་བློ་བཟང་། མཐའ་ཅན་སྤྱི་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བཤད་དོ།། །།དེ་ནས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱུ་རིང་མཐའ་ཅན་ལ་ཡང་སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་ཨཱི་ཨིཡྲ་དང་། ཨཱུ་ཨུཝྲའི་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་འདྲ་སྟེ། དང་པོ་གསུམ་ལ། !་སྭ་ཡཾབྷཱུཿ་སི། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཽ། ཨཽ། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཿ་ཛས། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། སྭ་ཡཾ་བྷ་བཾ། ཨམྲ། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཽ། ཨཽ། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཿ་ཤསྲ། གསུམ་པ་གསུམ་ལ། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཱ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཱཾ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བེ། ངེ་། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཱཾ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཿ་ང་སི། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཱཾ། སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བྲཿ་ངསྲ། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བོཿ་ཨོསྲ། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཱཾ། ཨཱམྲ། བདུན་པ་གསུམ་ལ། ཊཱ། སྭ་ཡཾ་བྷུ་བི། ངི། སྭ་ཡཾ་བྷུ་པོཿ་ཨོསྲ། སྭ་ཡཾ་དྷཱུ་ཥུ། སུཔྲ། བོད་ཚིག་གསུམ་ལ། ཧེ་སྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ་སི། ཧེ་སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཽ། ཨཽ། ཧེ་སྭ་ཡཾ་བྷུ་པཿ་ཛས?། སེ་ནཱ་ནཱིའི་སྒྲ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་ལ་བྱ་བ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། !་། སེ་ནཱ་ནཱིཿ་སི། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཡྦོ་བཱ། ཡྲ་ཝྲ་དག་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའི་མིང་མཐའི་ཨཱི་ཡིག་དང་ཨཱུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དབྱངས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡི་གེ་གཉིས་གསུམ་སོགས་སྔོན་ན་ཡོད་པ། སྔོན་མ་དེ་ཡང ཡི་གེ་མང་པོ་བརྩེགས་སྡེའི་འདྲེན་པ་སྟེ་དམག་དཔོན།པ་མ་ཡིན་པ། བྷ་ཥ་རྦྷཱུ་དང་པུ་ནརྦྷཱུ་གཉིས་པོར་བའི་བྷཱུ་དང་དྷཱིའི་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི། རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱིཡྲ་དང་ཨཱུ་ཝྲ་དག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སེ་ནཱ་ནྱཽ། ཨཽ། སེ་ནཱ་ནྱཿ་ཛསྲ། གཉིས་པ་ གསུམ་ལ།སེ་ནཱ་ནྱཾ། ཨམྲ། སེ་ནཱ་ནྱཽ། ཨོ། སེ་ནཱ་ནྱཿ་ཤསྲ། གསུམ་པ་གསུམ་ལ། སེ་ནཱ་ནྱཱ། ཊཱ། སེ་ནཱ་ནཱི་བྷྱཱཾ། སེ་ནཱ་ནཱི་བྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། སེ་ནཱ་ནྱེ། ངེ། སེ་ནཱ་ནཱི་བྷྱཱཾ། སེ་ནཱ་ནཱི་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། སེ་ནཱ་ནྱཿ་ང་སི། སེ་ནཱ་ནཱི་བྷྱཱཾ། སེ་ནཱ་ནཱི་བྷྱཿ་དྲུག་པའི་ གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ།སེ་ནཱ་ནྱཿ་ངས། སེནཱ་ནྱོཿ་ཨོསྲ། མང་ཚིག་ལ། སེ་ནཱ་ནཱི་སོགས་ལས། ཨཱམྲ་ལ་ནུཊ་ཡང་ན་སྟེར་བར་བཤད་པས། སེ་ནཱ་ནྱེ། ཨཱམྲ། སེ་ནཱ་ནྱཱཾ། ཨཱམྲ། བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨཱ་མྔེཿ་ངིའི་ཨཱམྲའོ།

动词词根形态中的词尾ཨཱི和ཨཱུ在第一变格元音后变成ཨིཡྲ和ཨུཝྲ。如སུ་ཤྲིཡྲཽ、ཨཽ。复数为སུ་ཤྲི་ཡྲཿ་ཛསྲ。呼格三数为ཧེ་སུ་ཤྲཱིཿ་སི、ཧ་སུ་ཤྲི་ཡྲཽ、ཨཽ、ཧེ་སུ་ཤྲི་ཡྲཿ་ཛསྲ。第二格三数为སུ་ཤྲི་ཡཾ、སུ་ཤྲི་ཡཽ、སུ་ཤྲི་ཡཿ。第三格三数为སུ་ཤྲི་ཡཱ、ཊཱ、སུ་ཤྲཱི་བྷྱཱཾ、སུ་ཤྲཱི་བྷིཿ。第四格三数为སུ་ཤྲི་ཡེ、ངེ、སུཤྲཱི་བྷྱཿ。第五格三数为སུ་ཤྲི་ཡཿ་ང་སི、སུ་ཤྲཱི་བྷྱཱཾ、སུ་ཤྲཱི་བྷྱཱཿ。第六格三数为སུ་ཤྲི་ཡཿ་ངསྲ、སུ་ཤྲི་ཡོཿ་ཨོསྲ、ཨམྲ、ཨཽ、ཤསྲ、སུ་ཤྲི་ཡཱཾ。第七格三数为སུ་ཤྲི་ཡི、སུ་ཤྲི་ཡོཿ་སུ་ཤྲཱི་ཥུ。
同样，སུ་དྷཱི词也是如此：སུ་དྷཱིཿ་སུ་དྷི་ཡཽ、སུ་དྷི་ཡཿ等。这是没有特例的一般阳性词尾ཨཱི长音的变化规则。但是，下文出现的སེ་ནཱ་ནཱི的变化在ངི、ཨོསྲ、སུབྲ中也适用于阳性词尾ཨཱི长音和ཨཱུ长音。
然后阳性词尾ཨཱུ长音的སྭ་ཡཾ་བྷཱུ词，除了ཨཱི变ཨིཡྲ和ཨཱུ变ཨུཝྲ的区别外，其他规则都相同。第一格三数为སྭ་ཡཾབྷཱུཿ་སི、སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཽ、ཨཽ、སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཿ་ཛས。第二格三数为སྭ་ཡཾ་བྷ་བཾ、ཨམྲ、སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཽ、ཨཽ、སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཿ་ཤསྲ。第三格三数为སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཱ、སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཱཾ、སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷིཿ。第四格三数为སྭ་ཡཾ་བྷུ་བེ、ངེ、སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཱཾ、སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཿ。第五格三数为སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཿ་ང་སི、སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཱཾ、སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་བྷྱཿ。第六格三数为སྭ་ཡཾ་བྷུ་བྲཿ་ངསྲ、སྭ་ཡཾ་བྷུ་བོཿ་ཨོསྲ、སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཱཾ、ཨཱམྲ。第七格三数为ཊཱ、སྭ་ཡཾ་བྷུ་བི、ངི、སྭ་ཡཾ་བྷུ་པོཿ་ཨོསྲ、སྭ་ཡཾ་དྷཱུ་ཥུ、སུཔྲ。呼格三数为ཧེ་སྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ་སི、ཧེ་སྭ་ཡཾ་བྷུ་བཽ、ཨཽ、ཧེ་སྭ་ཡཾ་བྷུ་པཿ་ཛས。
སེ་ནཱ་ནཱི词在第一变格元音时有不同的变化。第一格单数为སེ་ནཱ་ནཱིཿ་སི。双数和复数时，ཡྦོ་བཱ、ཡྲ་ཝྲ是可选的。动词词根形态中的词尾ཨཱི和ཨཱུ，当前面有两个或三个等非单元音字母，且这些前置字母不是多重辅音连缀，不是བྷ་ཥ་རྦྷཱུ和པུ་ནརྦྷཱུ中的བྷཱུ，也不是དྷཱི词时，在第一变格元音后可以选择变成ཨཱིཡྲ和ཨཱུ་ཝྲ。如སེ་ནཱ་ནྱཽ、ཨཽ、སེ་ནཱ་ནྱཿ་ཛསྲ。第二格三数为སེ་ནཱ་ནྱཾ、ཨམྲ、སེ་ནཱ་ནྱཽ、ཨོ、སེ་ནཱ་ནྱཿ་ཤསྲ。第三格三数为སེ་ནཱ་ནྱཱ、ཊཱ、སེ་ནཱ་ནཱི་བྷྱཱཾ、སེ་ནཱ་ནཱི་བྷིཿ。第四格三数为སེ་ནཱ་ནྱེ、ངེ、སེ་ནཱ་ནཱི་བྷྱཱཾ、སེ་ནཱ་ནཱི་བྷྱཿ。第五格三数为སེ་ནཱ་ནྱཿ་ང་སི、སེ་ནཱ་ནཱི་བྷྱཱཾ、སེ་ནཱ་ནཱི་བྷྱཿ。第六格单数和双数为སེ་ནཱ་ནྱཿ་ངས、སེནཱ་ནྱོཿ་ཨོསྲ。复数时，སེ་ནཱ་ནཱི等词在ཨཱམྲ后可选加ནུཊ，即སེ་ནཱ་ནྱེ、ཨཱམྲ、སེ་ནཱ་ནྱཱཾ、ཨཱམྲ。第七格单数为ཨཱ་མྔེཿ་ངིའི་ཨཱམྲ。

།མོ་རྟགས་ཨཱཔྲ་ཀྱི་ མཐའ་ཅན་དང་ཨཱ+ོཔྲ་མཐའ་དང་ནཱིའི་སྒྲ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཇི་ནི་ཨཱམྲ་དུ་འགྱུར་ཏེ།སེ་ནཱ་ནྻཾ། ངི། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། སེ་ནཱ་ནྱོཿ་ཨོ་སུ། སེ་ནཱ་ནཱི་ཥུ། སུཔྲ། བོད་ཚིག་གསུམ་ལ། ཧེ་སེ་ནཱ་ནཱིཿ་སེ། ཧེ་སེ་ནཱ་ནྱཽ། ཨཽ། ཧེ་སེ་ནཱ་ནྱཿ་ཛསྲ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱུ་ཡིག་ མཐའ་ལ།!་སི། ཡ་བ་ལཱུཿ་ནས་བརྡབ། ཡ་པ་ལྭཽ། ཨཽ། ཡ་བ་ལྭཿ་ཛས། ཡ་བ་ལྭཾ། ཨམྲ། ཡ་བ་ལྭཽ། ཨཽ། ཡ་བ་ལྭཿ་ཤསྲ། ཡ་བ་ལྭཱ། ཊཱ། ཡ་བ་ལཱུ་བྷྱཱཾ། ཡ་བ་ལཱུ་བྷིཿ་སོགས་སོ། །དབྱངས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་དབྱངས་གཅིག་པ་ལ་སུ་ཤྲཱི་དང་འདྲ་བས། !་ རིཿ་འདྲེན་པ།ནི་ཡཽ། ཨཽ། ནི་ཡཿ་ཛསྲ། ནི་ཡཾ་སོགས་སོ། ཨམྲ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱུ་མཐའ་ལ། གཅོད། ལཱུཿ་སི། ལུ་བཽ། ཨཽ། ལུ་བུཿ་ཛསྲ་ལུ་བཾ། ཨ་མྲ། ལུ་བཽ། ཨཽ། ལུ་བཿ་ཤསྲ། ཊཱ། ལུ་བཱ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྷ་ཪྵ་བྷཱ་ལ་ཡང་། !་དུས་སུ་འགྱུར་བ། བྷ་ཪྵ་བྷཱུཿ་བྷ་ཪྵ་བྷུ་བཽ། ཨཽ། བྷ་རྵ་བྷུ་བཿ་སོགས་དང་པུ་ནརྦྷཱུ་ལ། !་པུ་ནརྦྷཱུཿ་སི། པུ་ནརྦྷཱུ་བཽ། ཨཽ། པུ་ནརྦྷུ་བཿ་ཛསྲ། སོགས་སོ། །བཱ་ད་པྲ་མཱི་ཞེས་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེ་ནཱ་ནཱི་དང་འདྲ་བ་ལ་ཨམྲ་དང་ཤསྲ་ལ་ཨམྲ་ཤསྲ་གྱི་ཨ་དབྱི་བ་དང་ངི་ལ་འདྲ་བ་འདུས་པ་ལ་རིང་པོ་བྱེད་དེ། ཛས?!་པཱད་བྲ་མཱིཿ་བཱ་ད་པྲ་མྱཽ། ཨཽ། སླར་ཡང་འབྱུང་བ། བཱ་ད་པྲ་མྱཿ་ཛསྲ། བཱ་ད་པྲ་མཱིཾ། ཨམྲ། བཱ་ད་པྲ་མཱི་ནར། ཤསྲ། བཱ་ད་པྲ་མཱི་སོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱི་རིང་དང་ཨཱུ་རིང་གི་མཐའ་ཅན་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་རྣམས་སོ།། །།དེ་ནས་སྐྱེས་པའི རྟགས་རྀ་ཡིག་།རི་དྭགས་ཀྲིཥྞ་སར། མཐའ་ཅན་ལ་བི་ཏྲྀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ངི། བི་ཏྲྀ་སི་ཞེས་གནས་པ་ལ། སེ་རཱ། སིའི་ཨཱའོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ནི་ཨཱ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སི་ཨཱ། དེ་ཌི་ཏྲ། ཊི་ཕྱིས། ! ཕ།པི་ཏཱ། སི། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཨ་ར་པཉྩ་སུ། ལྔ་ལ་ཨ་རའོ། །རྣམ་དབྱེ་སི་སོགས་ཐོག་མ་ལྔ་པོ་གང་རུང་ཕ་རོལ་ལ་རྀ་ཡིག་མཐའ་ནི་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ། པི་ཏ་རཽ། ཨཽ། པི་ཏ་རཿ་ཛསྲ། བོད་པའི་དོན་གྱི་གཅིག་ཚིག་ལ། དྷེརཿ་དྷིའི་ཨརྲའོ། ། རྀ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དྷི་ནི་ཨརྲ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཌིཏྲ། ཊི་ཕྱིས། ཧེ་པི་ཏཿ་སི། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཧེ་བི་ཏ་རཽ། ཨཽ། ཧེ་པི་ཏ་རཿ་ཛསྲ། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། པི་ཏ་རཾ། ཨ་མྲ། པི་ཏ་རཽ། ཨཽ། པི་ཏྲཱྀ་ནཱ། ཤསྲ། གསུམ་པ་གསུམ་ལ། པི་ཏྲཱ། ཊཱ། བི་ཏྲྀ་བྷྱཱཾ། པི་ཏྲྀ་བྷྱཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། པི་ཏྲེ། ངེ་། བི་ཏྲྀ་བྷྱཱཾ། པི་ཏྲྀ་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། རྀཏྲ་ལས་ང་ཨུ། པི་ཏུཿ་ང་སི། པི་ཏྲྀ་བྷྱཱཾ། པི་ཏྭྀ་བྷྱཱཾཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། པི་ཏུཿ་ངསྲ། པི་ཏྲོཿ་ཨོསྲ། པི་ཏྲཱྀ་ཎཱཾ། ཨཱམྲ། བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ངཽ་། ངི་ལའོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་ནི རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་ངི་ཕ་རོལ་ལ་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ།པི་ཏ་རི། ངི་། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། པི་ཏྲོཿ་ཨོསྲ། པི་ཏྲྀ་ཥུ། སུབྲ། དེ་བཞིན་དུ། ཛཱ་མཱ་ཏྲྀ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དག་འདི་དང་འདྲ་ཞིང་། མག་པ། ཛཱ་མཱ་ཏྲྀ་ལ་ནུཊྲ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་མི་ བསྒྱུར་བ་འདམ་ཁ་ཅན་ཏེ།ཛཱ་མཱ་ཏྲྀ་ཎཱཾ། ཨཱམྲ། ཛཱ་མཱ་ཏྲཱྀ་ཎཱཾ། ཨཱམྲ། སོགས་སོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་སྟྲྀའི་རྐྱེན་ཅན་ཀ་རྟྲྀའི་སྒྲ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཐོག་མ་ལྔ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྟུ་རཱ་རྲ། སྟྲྀའི་ཨཱརྲའོ།

阴性词尾为ཨཱཔྲ和ཨཱོཔྲ以及ནཱི的音，其后的ཇི་ནི变成ཨཱམྲ，如སེ་ནཱ་ནྻཾ。第一变格单数སེ་ནཱ་ནཱི，双数和复数སེ་ནཱ་ནྱོཿ，སེ་ནཱ་ནཱི་ཥུ。呼格三数：ཧེ་སེ་ནཱ་ནཱིཿ，ཧེ་སེ་ནཱ་ནྱཽ，ཧེ་སེ་ནཱ་ནྱཿ。
同样，以ཨཱུ结尾的词：ཡ་བ་ལཱུཿ，ཡ་བ་ལྭཽ，ཡ་བ་ལྭཿ，ཡ་བ་ལྭཾ，ཡ་བ་ལྭཽ，ཡ་བ་ལྭཿ，ཡ་བ་ལྭཱ，ཡ་བ་ལཱུ་བྷྱཱཾ，ཡ་བ་ལཱུ་བྷིཿ等。
非单元音的词，如སུ་ཤྲཱི：ནི་ཡཿ，ནི་ཡཽ，ནི་ཡཿ，ནི་ཡཾ等。
同样，以ཨཱུ结尾的词：ལཱུཿ，ལུ་བཽ，ལུ་བུཿ，ལུ་བཾ，ལུ་བཽ，ལུ་བཿ，ལུ་བཱ等。
同样，བྷ་ཪྵ་བྷཱ也是：བྷ་ཪྵ་བྷཱུཿ，བྷ་ཪྵ་བྷུ་བཽ，བྷ་ཪྵ་བྷུ་བཿ等，以及པུ་ནརྦྷཱུ：པུ་ནརྦྷཱུཿ，པུ་ནརྦྷཱུ་བཽ，པུ་ནརྦྷུ་བཿ等。
བཱ་ད་པྲ་མཱི的其他变格与སེ་ནཱ་ནཱི相同，但在ཨམྲ和ཤསྲ时要去掉ཨ，在ངི时要变长音：བཱ་ད་པྲ་མཱིཿ，བཱ་ད་པྲ་མྱཽ，བཱ་ད་པྲ་མྱཿ，བཱ་ད་པྲ་མཱིཾ，བཱ་ད་པྲ་མཱི་ནར，བཱ་ད་པྲ་མཱི等。
以上是阳性词尾为ཨཱི长音和ཨཱུ长音的一般规则和特例。
接下来是阳性词尾为རྀ的词，以བི་ཏྲྀ为例：第一变格单数བི་ཏྲྀ，སི变成ཨཱ，རྀ后的སི变成ཨཱ，去掉ཊི后变成པི་ཏཱ。
双数和复数：前五个变格中རྀ变成ཨར，如པི་ཏ་རཽ，པི་ཏ་རཿ。
呼格单数：རྀ后的དྷི变成ཨརྲ，去掉ཊི后变成ཧེ་པི་ཏཿ。双数和复数：ཧེ་བི་ཏ་རཽ，ཧེ་པི་ཏ་རཿ。
第二格三数：པི་ཏ་རཾ，པི་ཏ་རཽ，པི་ཏྲཱྀ་ནཱ。
第三格三数：པི་ཏྲཱ，བི་ཏྲྀ་བྷྱཱཾ，པི་ཏྲྀ་བྷྱཿ。
第四格三数：པི་ཏྲེ，བི་ཏྲྀ་བྷྱཱཾ，པི་ཏྲྀ་བྷྱཿ。
第五格三数：པི་ཏུཿ，པི་ཏྲྀ་བྷྱཱཾ，པི་ཏྭྀ་བྷྱཱཾཿ。
第六格三数：པི་ཏུཿ，པི་ཏྲོཿ，པི་ཏྲཱྀ་ཎཱཾ。
第七格单数：རྀ在第七格ངི后变成ཨར，如པི་ཏ་རི。双数和复数：པི་ཏྲོཿ，པི་ཏྲྀ་ཥུ。
同样，ཛཱ་མཱ་ཏྲྀ（女婿）等许多词都与此相同，但ཛཱ་མཱ་ཏྲྀ在带ནུཊྲ的ཨཱམ后可以选择变长音或不变，如ཛཱ་མཱ་ཏྲྀ་ཎཱཾ或ཛཱ་མཱ་ཏྲཱྀ་ཎཱཾ等。
以རྀ结尾的སྟྲྀ词根派生的ཀ་རྟྲྀ在前五个变格中有特殊变化，སྟྲྀ变成ཨཱརྲ。

།མིང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་སྟྲྀ་བྱིན་པའི་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ནི་ རྣམ་དབྱེ་ཐོག་མ་ལྔ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱརྲ་དུ་འགྱུར་ཏེ།དང་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། རྀ་ཨཱརྲ། སི་ཨཱ། ཌིཏྲ་ལ་ཊི་ཕྱིས། !་སི། ཀརྟཱ། བྱེད་པ་པོ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཀརྟཱ་རཽ། ཨཽ། ཀརྟཱ་རཿ་ཛསྲ། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། ཀརྟཱ་རཾ། ཨམྲ། ཀརྟཱ་རཽ། ཨཽ། ཀརྟྲཱྀནར། གསུམ་པ་གསུམ་ལ། ཀརྟྲཱ། ཊཱ། ཀརྟྲྀབྷྱཱཾ། ཀརྟྲྀབྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། ཀརྟྲེ། ངེ་། ཀརྟྲྀ་བྷྱཱཾ། ཀརྟྲྀ་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། ཀརྟུཿ་ང་སི། ཀརྟྲྀ་བྷྱཱཾ། ཀརྟྲྀ་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། ཀརྟུཿ་ཀརྟྲོཿ་ཀརྟྲཱྀ་ཎཱི། བདུན་པ་གསུམ་ལ། ཀརྟ་རི། ངི། ཀརྟྲོཿ་ཨོསྲ། ཀརྟྲྀ་ཥུ། སུཔྲ། ཤསྲ། བོད་ཚིག་གསུམ་ལ། ཧེ་ཀརྟཿ་སི། ཧེ་ཀརྟཱ་རཽ། ཨཽ། ཧེ་ཀརྟཱ་ར། ཛསྲ། དེ་བཞིན་དུ། !་ནཔྟྲྀ། ཚའོ། །པྲ་ཤཱ་སྟྲྀ། ཧོ་ཏྲྀ། ཤོ་ཏྲྀ། གཱ་ཏྲྀ་སོགས་སྟྲྀའི་རྐྱེན་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲའོ། ངསྲ། ཨོསྲ། ཨཱམྲ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྲོཥྚུའི་སྒྲ་ལ་དང་པོ་སྔ་སྟྲྀའི་རྐྱེན་མཐའ་ཅན་དང་འདྲ བ་ལ།ཤསྲ་ལ་ཨུ་ཐུང་རང་ལུགས་དང་། ཊཱ་ནམ་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་ལ་རྀ་ཆད་མའི་མཚོན་ཆ་ཅན། སྦྱིན་སྲེག་།ཐོས་པ་ཅན། སྨྲ་བ་ཅན། མཐའི་བྱ་བ་དང་ཨུ་མཐའ་རང་གི་བྱ་བ་འདམ་ཁར་བཤད་དོ། །དང་པོ་གསུམ་ལ། !་ཀྲོཥྚཱ་སི། ཀྲཥྚཱཿ་རཽ། ཨཽ། ཀྲོཥྚཱ་རནཿ། ཛསྲ། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། ཀྲོཥྚཱ་རཾ། ཨམྲ། ཀྲོཥྚཱ་རཽ། ཨཽ། ཀྲོཥྚཱུ་ནར། ཤསྲ། གསུམ་པ་གསུམ་ལ། ཀྲོཥྚྲཱ། ཊཱ། ཀྲོཥྚུ་ནཱ། ཊཱ། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཱཾ། ཀྲོཥྚུ་བྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། ཀྲོཥྚྲེ། ངེ་། ཀྲོཥྚ་བེ། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཱཾ། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། ཅེ་སྤྱང་། ཀྲོཥྚུཿ་ང་སི། ཀྲོཥྚོཿ་ང་སི། ཀྲོཥྚུ བྷྱཱཾ།ཀྲོཥྚུ་བྷྱཿ་དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། ཀྲོཥྚུཿ་ང་སྲ། ཀྲོཥྚོཿ་ངསྲ། ཀྲོཥྚོཿ་ཨོསྲ། ཀྲོཥྚཱ+ོཿ་ཨོསྲ། དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ལ། ཀྲྀ་ཏཱ་ཀྲྀ་ཏ་པྲ་སཾ་གཱི་ཡོ་བི་དྷི་ས་ནི་ཏྱཿ། ནི་ཏྱཱ་ནི་ཏྱ་ཡོརྣི་ཏྱ་བི་དྷི་རྦལ་བནྟཿ་བྱེད་དང་མི་བྱེད་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡི། །གང་དེའི་ ཆོ་ག་རབ་ཏུ་ངེས་པ་ནི།།རྟག་པ་དང་ནི་མི་རྟག་པ་དག་གི། །རྟག་པའི་ཆོ་ག་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་ཨུ་མཐའི་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་ཆོ་ག་དང་རྀ་མཐའི་ཆོ་ག་ནི་མི་རྟག་པ་བཅོས་མའི་ཆོ་ག་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་རྟག་པའི་ཆོ་ག་སྟོབས་ཆེ་བས་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ལ་ཨུ་མཐའི་ཆོ་ག་ ཁོ་ན་བྱ་སྟེ།ཀྲོཥྚཱུ་ནཱཾ། ཨཱམྲ། བདུན་པ་གསུམ་ལ། ཀྲོཥྚ་རཻ། ངི། ཀྲོཥྚྲཽ། ངི། ཀྲོཥྚྲོཿ་ཨོསྲ། ཀྲོཥྚྲོཿ་ཨོསྲ། གྲོཥྚུ་ཥུ། ཨུམྲ། བོད་ཚིག་གསུམ་ལ། ཧེ་ཀྲོཥྚོ།སི། ཏེ་ཀྲོཥྚ་རཽ། ཧེ་ཀྲོཥྚ་རཿ་དེ་རྣམས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རྟགས་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་སོ།། །།རཱྀ་ ཡིག་དང་ལྀ་ཡིག་དང་ཨེ་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནི་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་བོ།!་།སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཻ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་སུ་རཻའི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་མཚོན་ན། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། རཻ་སྦྷི། རཻའི་ས་དང་བྷ་ལའོ། །རཻ་ལྟ་བུའི་ཨཻ་ཡིག་མཐའ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ས་ཡིག་དང་ བྷ་ཡིག་དང་པོ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།!་སུ་རཱཿ་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཨཱཡྲ་རུ་བསྒྱུར་བས་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། སུ་རཱ་ཡཽ། ཨཽ། སུ་རཱ་ཡཿ་ཛསྲ། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། སུ་རཱ་ཡཾ། ཨམྲ། སུ་རཱ་ཡཽ། ཨཽ། སུ་རཱ་ཡཿ་ཤསྲ་། གསུམ་པ་གསུམ་ལ། སུ་རཱ་ཡཱ། ཊཱ། སུ་རཱ་བྷྱཱཾ། སུ་རཱ་བྷིཿ་ནོར་ཅན། སོགས་སོ།། །།སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨོ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གོའི་སྒྲ་ལ་མཚོན་ན། ཨེ་རཽ། ཨོ་ཨཽའོ།

名词构成词尾stṛ的ṛ字尾，在前五个格位后变成ārṛ，如第一格单数：ṛ变ārṛ，si变ā，去掉ḍit的ṭi，kartā（作者）。双数和复数：kartārau，au，kartāraḥ jas。第二格三数：kartāram，am，kartārau，au，kartṛn ar。第三格三数：kartrā，ṭā，kartṛbhyām，kartṛbhiḥ。第四格三数：kartre，ṅe，kartṛbhyām，kartṛbhyaḥ。第五格三数：kartuḥ ṅasi，kartṛbhyām，kartṛbhyaḥ。第六格三数：kartuḥ kartroḥ kartṝṇī。第七格三数：kartari，ṅi，kartroḥ os，kartṛṣu，sup，śas。呼格三数：he kartaḥ si，he kartārau，au，he kartāra，jas。
同样，naptṛ（孙子），praśāstṛ（教导者），hotṛ（祭司），śrotṛ（听者），gātṛ（歌者）等所有带stṛ词尾的都与此相同。ṅas，os，ām。
u字尾的kroṣṭu（野狗）词，第一格与前面stṛ词尾相同，但在śas时保持短u，在ṭā等元音开头的词尾前去掉ṛ。第一格三数：kroṣṭā si，kroṣṭāḥ rau，au，kroṣṭāranḥ，jas。第二格三数：kroṣṭāram，am，kroṣṭārau，au，kroṣṭūn ar，śas。第三格三数：kroṣṭrā，ṭā，kroṣṭunā，ṭā，kroṣṭubhyām，kroṣṭubhiḥ。第四格三数：kroṣṭre，ṅe，kroṣṭave，kroṣṭubhyām，kroṣṭubhyaḥ。第五格三数：野狗，kroṣṭuḥ ṅasi，kroṣṭoḥ ṅasi，kroṣṭubhyām，kroṣṭubhyaḥ。第六格单双数：kroṣṭuḥ ṅas，kroṣṭoḥ ṅas，kroṣṭoḥ os，kroṣṭāoḥ os。
'已作与未作皆当说，其规则极为确定者，常与无常二者中，常规则具大力量。'即u尾的规则是常规，而ṛ尾的规则是无常的人为规则，因常规力量更大，所以第六格复数只用u尾规则：kroṣṭūnām，ām。
第七格三数：kroṣṭrai，ṅi，kroṣṭrau，ṅi，kroṣṭroḥ os，kroṣṭroḥ os，kroṣṭuṣu，um。呼格三数：he kroṣṭo，si，te kroṣṭrau，he kroṣṭraḥ。以上是阳性ṛ字尾词。
ṝ、ḷ、e字尾词则未成立。阳性ai字尾如surai词，第一格单数：rai sbhi，rai在s和bh前。如rai的ai字尾在格位s和bh前变成ā。su rāḥ，在所有元音开头的词尾前变成āy，所以双数复数：surāyau，au，surāyaḥ jas。第二格三数：surāyam，am，surāyau，au，surāyaḥ śas。第三格三数：surāyā，ṭā，surābhyām，surābhiḥ。具财者等。
阳性o字尾go词例如：e rau，o au。

།སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་ཐོག་མ་ལྔ་པོ་གང་རུང་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨོ་ཡིག་ནི་ཨཽ་ཡིག ཏུ་འགྱུར་ཏེ།དང་པོ་གསུམ་ལ། !་གོཿ་སེ། གཱ་བོ། ཨཽ། གཱ་བཿ་ཛསྲ་།གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨམྴ་སི། ཨམྲ་ཤསྲ་ལའོ། །ོ་ཡིག་མཐའ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཨམ་དང་ཤསྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གཱཾ། ཨམྲ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། གཱ་བཽ། གཱཿ་ཤསྲ། གསུམ་པ་གསུམ་ལ། བ་ལང་། ག་བཱ། ཊཱ། གོ་བྷྱཱཾ། གོ་བྷིཿ། བཞི་བ་གསུམ་ལ། ག་བེ། ངེ་། བོ་བྷྱཱཾ། གོ་བྷྱཿ་ལྔ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། །ང་སི་ངས་ཞེས་པས་ཨ་ཕྱིས་པས། གོཿ་ང་སི། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། གོ་བྷྱཱཾ། གོ་བྷྱཿ དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ།གོཿ་ངསྲ། ག་བོཿ་ཨོསྲ། མང་ཚིག་ཨམྲ་ལ་སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ནུཊྲ་ཡང་ན་བར་བཤད་པས། ག་བཱཾ། ཨཱམྲ། ག་ནཱཾ། ཨཱམྲ། བདུན་པ་གསུམ་ལ། ག་བི། ངི། ག་བོཿ་ཨོསྲ། གོ་ཥུཿ་སུབྲ། བོད་པ་གསུམ་ལ། ཧེ་བཽཿ་སི། ཧེགཱ་བཽ། ཨཽ། ཧེ་གཱ་བཿ་ངསྲ། དེ་བཞིན་སུ་སུ་རྻོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སོགས་ཨོ་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲའོ།། །།སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཽ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གླཽ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན། དེ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་ཧ་ས་དང་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བྱ་བ་ལྷག་པོ་མེད་ཅིང་། དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་ལ་ཨཽ་ཨཱ་ཝྲ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། རབ་ཏུ་སྣང་བ། དང་པོ་གསུམ་ལ། !་གླཽཿ་གླཱ་བཽ། གླཱ་བཿ་གཉིས་པ་གསུམ་ལ། གླཱ་བཾ། གླཱ་བཽ། གླཱ་བཿ་གསུམ་པ་གསུམ་ལ། གླཱ་བཱ། ཊཱ། གླཽ་བྷྱཱཾ། གླཽ་གྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། གླཱ་བེ། ངེ་། གླཽ་བྷྱཱཾ། གླཽ་བྷྱཿ ལྔ་པ་གསུམ་ལ།གླཱ་བཿ་ང་སི། གླཽ་བྷྱཱཾ། གླཽ་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། གླཱ་བཿ་གླཱ་བོཿ་གླཱ་བཱཾ། བདུན་སི། ཨཽ། ཛསྲ། པ་གསུམ་ལ། གླཱ་བི། གླཱ་བོ། གླཽ་ཥུ། ཨམྲ། ཨཽ། ཤསྲ། བོད་ཚིག་གསུམ་ལ། ཧེ་གླཽ། ཧེ་གླཱ་བཽ། ཧེ་གླཱ་བཿ་དེ་བཞིན་དུ་ཨཽ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་དེས་ རིགས་འགྲེའོ།། །།ི་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱ་ཏྶྭ་རཱནྟཱཿཔུལླིཾ་གཱཿ་ངས?། ཨོམྲ། ས་མཱཔྟཱཿ་ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ངེ་། ཨོམྲ། སུཔྲ། ཅན་གྱི་མདོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་དབྱངས་ཀྱི་སི། ཨཽ། ཛས?། མཐའ་ཅན་རྣམས་རྫོགས་སོ།། !་།།དེ་ནས་དབྱངས་ཅན་མཐའ ལས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གཾ་ག་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ། ཨཱ་པ་ཏཿ་སྟྲི་ཡཱཾ། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལ་ཨཱཔྲའོ། ། ཡིག་མཐའ་ལས་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ཨཱཔྲ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱཔྲ་བྱིན། གཾ་གཱ་ཞེས་གྲུབ་པ་ ལ།དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སི་བྱིན། ཨཱ་པཿ་ཨཱཔྲ་ལས་སོ། །མོ་རྐྱེན་ཨཱཔྲ་བྱིན་པའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ནི་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། སི་ཕྱིས། གཾ་གཱ། འགྲོ་ལྡན་མ་སྟེ་ཆུ་བོ་གངྒཱ། གཉིས་ཚིག་ལ། ཨཽ་རཱི། ཨཽ་ཨཱིའོ། །ཱཔྲ་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཨཽ་ནི་ཨཱི་རུ་ འགྱུར་ཏེ། ཨི་ལ་ཨེ། གཾ་གེ། ཨཽ། མང་ཚིག་ལ། གཾ་གཱཿ་ཛས?། ཀུན་ཏུ་བོད་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། དྷི་རིཿ་དྷི་ཨིའོ། །ཱ་པྲ་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དྷི་ནི་ཨི་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་གི་གེ། སི། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཧེ་གཾ་གེ། ཨཽ། ཧེ་གི་གཱཿ་ཛས?། !་ ཨཱསྦཱ།ཀྐཱ། ཨཱལླཱ་རྣམས་ནི་དྷི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱཔྲ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དེ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བར་བཤད་པས། ཧེ་ཨཱམྦ། སི། ཧེ་ཨཀྐ། སི། ཧེ་ཨལླ། སི། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། གི་གཱཾ། ཨམྲ། གཾ་གེ། གཾ་གཱཿ་གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཊཽ་སཽ་རེ། ཊཱ་ཨོས་ ན་ཀར་ཀོ་ཊའི་ལྷ་མོ།འབིགས་བྱེད་ལྷ་མོ། ནོར་རྒྱུན་མ། དག་ལ་ཨེའོ།

当si等第一至第五格词尾任一与后缀相连时，词尾字母o变成au，在前三格中：go+su成为gau，gāvo，au，gāvaḥ jas。第二格单数：am，si，am，śas。o尾在格助词am和śas后变成ā，如：gām，am。双数和复数：gāvau，gāḥ śas。第三格三数：牛，gavā，ṭā，gobhyām，gobhiḥ。第四格三数：gave，ṅe，gobhyām，gobhyaḥ。第五格单数：根据'ṅasi ṅas'规则删除a后：goḥ ṅasi。双数和复数：gobhyām，gobhyaḥ。第六格单数和双数：goḥ ṅas，gavoḥ os。复数am根据韵律可选择加nuṭ：gavām，ām，ganām，ām。第七格三数：gavi，ṅi，gavoḥ os，goṣu sup。呼格三数：he gauḥ si，he gāvau，au，he gāvaḥ ṅas。同样，surya等以o结尾的词都与此相同。
以au结尾的阳性词glau举例说明：在以ha sa开头的格位中没有多余变化，以元音开头的词只需将au变成āv即可。第一格三数：glauḥ glāvau，glāvaḥ。第二格三数：glāvam，glāvau，glāvaḥ。第三格三数：glāvā，ṭā，glaubhyām，glaubhiḥ。第四格三数：glāve，ṅe，glaubhyām，glaubhyaḥ。第五格三数：glāvaḥ ṅasi，glaubhyām，glaubhyaḥ。第六格三数：glāvaḥ，glāvoḥ，glāvām。第七格三数：glāvi，glāvo，glauṣu，am，au，śas。呼格三数：he glau，he glāvau，he glāvaḥ。同样，所有以au结尾的词都依此类推。
以上为声明语法中关于阳性元音词尾的内容。
接下来解说元音词尾的阴性词：以a结尾的词gaṅga，āpataḥ striyām（阴性中a变成āp）。以a结尾表示阴性时变成āp后缀，加āp后成为gaṅgā。第一格单数加si，āpaḥ āp。阴性后缀āp后的si应该分离，去掉si后为gaṅgā（具有流动性的恒河）。双数：au变成ī，au变成ī。āp后的格助词au变成ī，i变成e：gaṅge，au。复数：gaṅgāḥ jas。呼格单数：dhi变成i。āp后的dhi变成i：he gaṅge，si。双数和复数：he gaṅge，au，he gaṅgāḥ jas。āmbā，akkā，allā等词在dhi后āp词尾要变短音，如：he amba，si，he akka，si，he alla，si。第二格三数：gaṅgām，am，gaṅge，gaṅgāḥ。第三格单数：ṭau sau re，ṭā os（迦尔科吒天女、穿刺天女、财流天女）等变成e。

།ཱཔྲ་མཐའ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་དང་ཨོསྲ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་རུ་འགྱུར་ཏེ། གཾ་ག་ཡཱ། ཊཱ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། གཾ་ག་བྷྱཱཾ། གཾ་གཱ་བྷིཿ་བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ངི་ཏཱཾ་ཡཊྲ། ངིཏྲ་རྣམས་ཀྱི་ ཡཊའོ།།ཱཔྲ་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངིཏྲ་སྟེ་ངེ་ང་སི་ངསྲ་ངི་རྣམས་ལ་ཡཊ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། གཾ་གཱ་ཡཻ། ངེ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། གཾ་གཱ་བྷྱཱཾ། གཾ་གཱ་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། གཾ་གཱ་ཡཱཿ་ང་སི། གཾ་གཱ་བྷྱཱཾ། གཾ་གཱ་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། གཾ་ གཱ་ཡཱཿ་ངས?།གཾ་ག་ཡོཿ་ཨོས?། གཾ་གཱ་ནཱཾ། ཨཱམྲ། བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ག་ག་ཡོཿ་ཡཊྲ། ངི་ཨཱམ། གཾ་གཱ་ཡཱཾ། ངི། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། གཾ་གི་ཡོཿ་ཨོསྲ། གཾ་གཱ་སུ། སུཔྲ། དེ་བཞིན་དུ། ཤྲཱདྡྷཱ། མེདྷཱ། ཤཱ་ལཱ། མཱ་ལཱ། ཧེ་ལཱ། དོ་ལཱ་སོགས་ སྤྱིར་བཏང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཨཱཔྲ་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲའོ།།སརྦ་སོགས་ལ་ཡང་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱཔྲ་བྱིན་པས། རྣམ་དབྱེ་ངྲ་ཡིག་འགྲོ་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་གཾ་གཱ་དང་འདྲ། ངྲ་འགྲོ་བ་དད་ཅན་མ། བློ་གྲོས། ཁང་པ། འཕྲེང་ལྡན་མ། སྨད་ར། ཁྱོགས། རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོང་དེ། བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཡ་ཊོུ྅ཙྩ། ཡཊྲ་ལས་ཨཏྲ་ཡང་ངོ་། །སརྦ་སོགས་ཨཱཔྲ་མཐའ་ཅན་ནི་ཡཊྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཞིང་ཡཊྲ་དེ་ལ་ཡང་སུཊྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། !་སརྦ་སྱཻ། ངེ་། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། སརྦ་བྷྱཱཾ། སརྦཱ་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། སརྦསྱཱཿ་ང་སི། སརྦཱ་བྷྱཱཾ། སརྦཱ་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། སརྦསྱཱཿ་སརྦཡོཿ་སརྦཱསཱཾཿ་བདུན་པ་གསུམ་ལ། སརྦསྱཱཾ། སརྦ་ཡོཿ་སརྦཱསུ། ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཛ་རཱའི་སྒྲ་ལ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཛ་རསྲ་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྤྱིར་བཏང་གཾ་གཱའི་ལུགས་གཉིས་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བཤད་པས།དང་པ་གསུམ་ལ། ངས?། ཨོསྲ། ཨཱམྲ། !་ཛ་རཱ། ཛ་ར་སཽ། ཛ་རེ། ངི། ཨོསྲ། སུཔྲ། ཛ་ར་སཿ་ཛ་རཱ། བོད་པ་གསུམ་ལ། ཧེ་ཛ་རེ། སི། ཧེ་ཛ་ར་སཽ། ཨཽ། ཧེ་ཛ་རེ། ཨཽ། ཧེ་ཛ་ར་སཿ་ཛསྲ། ཧེ་ཛ་རཱཿ་ཛས། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། ཛ་ར་སཾ། ཛ་རཱཾ། ཛ་ར་སཽ། ཨཽ། ཛ་རེ། ཨཽ། ཛ་ར་ས། ཤས། ཛ་རཱཿ་ཤསྲ། སི། རྒད་པོ། ཨཽ། ཨཽ། གསུམ་པ་གསུམ་ལ། ཛ་ར་སཱ། ཊཱ། ངསྲ། ཛས། ཛ་ར་ཡཱ། ཊཱ། ཛ་རཱ་བྷྱཱཾ། ཛ་རཱ་བྷེཿ་བཞི་པ གསུམ་ལ།ཛ་ར་སེ། ངེ་། ཛ་རཱ་ཡེ། ངེ་། ཛ་རཱ་བྷྱཱཾ། ཛ་རཱ་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། ཨམྲ། སིམྲ། ཛ་ར་ས། ང་སི། ཛ་རཱ་ཡཱཿ་ང་སི། ཛ་རཱ་བྷྱཱཾ། ཛ་རཱ་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། ཛ་ར་སཿ་ངསྲ། ཛ་རཱ་ཡཱཿ་ངས། ཛ་ར་སོཿ་ཨོསྲ། ཛ་ར་ཡོཿ་ཨོསྲ། ཛ་ར་སཱཾ། ཨཱསྲ། ཛ་རཱ་ཧཱཾ། ཨཱམྲ། བདུན་པ་གསུམ་ལ། ཛ་ར་སི། ངི། ཛ་རཱ་ཡཱཾ། ངེ་། ཛ་ར་སོཿ་ཨོས། ཛ་ར་ཨོཿ་ཨོ། ཛ་རཱ་སུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་སོ།། །།དེ་ནས་མོ་རྟགས་ཨི་ཡིག་མཐའ་ཅན་བུདྡྷིའི་སྒྲ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་དང་གཉིས པ་གསུམ་ཧ་རིའི་སྐབས་དང་འདྲ་ལ།འོན་ཀྱང་ཤས་ལ་སྐྱེས་བ་ལ་ཞེས་པས་སྲན་ང་མི་འགྱུར་ཏེ། !་རྦཱ་བུདྡྷིཿ་སི། བུདྡྷཱི། ཨཽ། བུདྡྷ་ཡཿ་ཛསྲ། ཧེ་བུདྡྷ། སི། ཧེ་བུདྡྷཱི། ཨཽ། ཧེ་བུདྡྷ་ཡཿ་ཛསྲ། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། བུདྡྷིཾ། ཨམྲ། བུདྡྷི། ཤསྲ། གསུམ་པ་ གསུམ་ལ།བུདྡྷྱ། ཊཱ། བུདྡྷི་བྷྱཱཾ། བུདྡྷི་བྷིཿ་བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨི་དུདྡྷཱུཾ། ཨིཏྲ་ཨུཏྲ་དག་ལས་སོ།

阴性词尾ཱཔྲ（ā）后面接语尾变化词尾ཊཱ（ṭā）和ཨོསྲ（os）时变成ཨེ（e）。如གཾ་ག་ཡཱ（gaṅgayā）。双数和复数时为གཾ་ག་བྷྱཱཾ（gaṅgabhyāṃ）和གཾ་གཱ་བྷིཿ（gaṅgābhiḥ）。
第四格单数时，ངིཏྲ（ṅit）词尾时加ཡཊ（yaṭ）。阴性词尾ཱཔྲ（ā）后面接ངིཏྲ（ṅit）即ངེ（ṅe）、ང་སི（ṅasi）、ངསྲ（ṅas）、ངི（ṅi）等时加缀ཡཊ（yaṭ），如གཾ་གཱ་ཡཻ（gaṅgāyai）。
双数和复数时为གཾ་གཱ་བྷྱཱཾ（gaṅgābhyāṃ）和གཾ་གཱ་བྷྱཿ（gaṅgābhyaḥ）。第五格三数为གཾ་གཱ་ཡཱཿ（gaṅgāyāḥ）、གཾ་གཱ་བྷྱཱཾ（gaṅgābhyāṃ）、གཾ་གཱ་བྷྱཿ（gaṅgābhyaḥ）。
第六格三数为གཾ་གཱ་ཡཱཿ（gaṅgāyāḥ）、གཾ་ག་ཡོཿ（gaṅgayoḥ）、གཾ་གཱ་ནཱཾ（gaṅgānāṃ）。第七格单数为གཾ་གཱ་ཡཱཾ（gaṅgāyāṃ）。
双数和复数为གཾ་གི་ཡོཿ（gaṅgiyoḥ）和གཾ་གཱ་སུ（gaṅgāsu）。同样，ཤྲཱདྡྷཱ（śraddhā）、མེདྷཱ（medhā）、ཤཱ་ལཱ（śālā）、མཱ་ལཱ（mālā）、ཧེ་ལཱ（helā）、དོ་ལཱ（dolā）等所有阴性词尾ཨཱཔྲ（ā）的词都同此变化。
སརྦ（sarva）等词在阴性时，ཨ（a）变成ཨཱཔྲ（ā），除了带ངྲ（ṅ）的语尾变化外，其他都和གཾ་གཱ（gaṅgā）相同。
带ངྲ（ṅ）的变化有其特点，第四格单数时，ཡཊ（yaṭ）后还有ཨཏྲ（at）。སརྦ（sarva）等阴性词尾ཨཱཔྲ（ā）在接ཡཊ（yaṭ）时变短音，且ཡཊ（yaṭ）要加缀སུཊྲ（suṭ）。
如སརྦ་སྱཻ（sarvasai）。双数和复数为སརྦ་བྷྱཱཾ（sarvabhyāṃ）和སརྦཱ་བྷྱཿ（sarvābhyaḥ）。第五格三数为སརྦསྱཱཿ（sarvasyāḥ）、སརྦཱ་བྷྱཱཾ（sarvābhyāṃ）、སརྦཱ་བྷྱཿ（sarvābhyaḥ）。
第六格三数为སརྦསྱཱཿ（sarvasyāḥ）、སརྦཡོཿ（sarvayoḥ）、སརྦཱསཱཾཿ（sarvāsāṃḥ）。第七格三数为སརྦསྱཱཾ（sarvasyāṃ）、སརྦ་ཡོཿ（sarvayoḥ）、སརྦཱསུ（sarvāsu）。
阴性词尾ཨཱ（ā）的ཛ་རཱ（jarā）在接元音开头的语尾时可变成ཛ་རསྲ（jaras），或按གཾ་གཱ（gaṅgā）的规则变化，有两种选择。
以上是阴性词尾ཨཱ（ā）的变化规则。
接下来是阴性词尾ཨི（i）的བུདྡྷི（buddhi）的变化。第一格三数和第二格三数与ཧ་རི（hari）相同，但在ཤས（śas）时不变成སྲན་ང（sraṅ ṅa）。

།བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཨིཏྲ་དང་ཀྱི་མཐའ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ངྲ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཨཊ་ཨཱ་གམ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བུདྡྷྱཻ། ངེ་། བུདྡྷ་ ཡེ།ངེ་། བུདྡྷིབྷྱཱཾ། བུདྡྷི་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། བུདྡྷྱཱཿ་ང་སི། བུདྡྷེཿ་ང་སི། བུདྡྷི་བྷྱཱཾ། བུདྡྷི་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། བུདྡྷྱཱཿ་ངསྲ། བུདྡྷེཿ་ངསྲ། བུདྡྷྱོཿ་ཨོསྲ། བུདྡྷཱི་ནཱཾ། ཨཱམྲ། བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། སྟྲི་ཡཱཾ་ཡོ། བུད་མེད་ཀྱི་ཨི་ཨུ་དག་ལའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ རྟགས་ཨི་རིང་ཐུང་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངི་ནི་ཨཱམྲ་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཊྲ། ངི་ཨཱམྲ། བུདྡྷྱཱཾ། ངི། ཡང་ན། བུདྡྷཽ། ངི། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། བུདྡྷྱོཿ་ཨོསྲ། བུདྡྷི་ཥུ། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཏི། བྷཱུ་ཏི། བྷྲྀཏི། རུ་ཙི་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དག་ ཀྱང་ངོ་།། །།མོ་རྟགས་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ་ཡང་ཨི་དང་ཨུའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དྷེ་ནུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས། དང་པོ་གསུམ་ལ། !་འབྱོར་མ། དྷེ་ནུཿ་སི། བློ་གྲོས། འབྱོར་པ། འཛིན་མ། མཛེས་མ། དྷེ་ནཱུ། ཨཽ། དྷེ་ན་བཿ་ཛས?། བོད་པ་གསུམ་ལ། ཧེ་དྷེ་ནོ། སི། ཧེ་དྷེ་ནཱུ། ཨཽ། ཧེ་དྷེ་ན་བཿ་ཛསྲ། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། དྷེ་ནཾ། ཨམྲ། དྷེནཱུ། ཨཽ། དྷེནཱུཿ་ཤསྲ། གསུམ་པ་གསུམ་ལ། དྷེ་ནཱ། ཊཱ། དྷེ་ནུ་བྷྱཱཾ། དྷེ་ནུ་བྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། དྷེ་ནཱ+ཻ། ངེ་། དྷེ་ན་བེ། ངེ་། དྷེ་ནུ་བྷྱཱཾ། དྷེ་ནུ་བྷྱཿ་ལྔ་པ གསུམ་ལ།དྷེ་ནྭཱཿ་ང་སི། དྷེ་ནོཿ་ང་སི། དྷེ་ནུ་བྷྱཱ། དྷེ་ནུ་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། དྷེ་ནྭཱཿ་ངསྲ། དྷེ་ནོཿ་ངསྲ། དྷེ་ནྭོཿ་ཨོསྲ། དྷེ་ནཱུ་ནཱཾ། ཨཱམྲ། བདུན་པ་གསུམ་ལ། དྷེ་ནྭཱཾ། ངི། དྷེ་ནཽ། ངི། དྷེ་ནྭོཿ་ཨོས?། དྷེ་ནུ་ཥུ་སོགས་སོ།། །།བུད་མེད་ཀྱི་རྟོགས་ཨཱིཔ་མཐའ་ཅན་ལ་ན་དཱི་ ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན།དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཧ་སེ་པཿ་སེརློ་པ། ཧ་ས་ཨཱིཔྲ་ལ་སི་དབྱིའོ། །རྟགས་མཐའ་ཧ་ས་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་དང་མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔྲ་མཐའ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ནི་དབྱི་སུབྲ། བར་བྱ་སྟེ། !་ན་དཱི། ས། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ ལ།ནདྱཽ། ཨཽ། ན་དྱཿ་ཛས། བོད་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། དྷཽ་དྲསྦཿ་ཨཱི་ཡིག་དང་ཨཱུ་ཡིག་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་བྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྷེ་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་ན་དི། སི། རྒྱུན་ཅན་ཏེ་ཆུ་བོ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཧེ་ན་དྷཽ། ཨཽ། ཧེ་ན་དྱཿ་ཛསྲ། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། ན་དཱིཾ། ཨམྲ། ན་དྱཽ། ཨཽ། ན་དཱིཿ་ཤསྲ། གསུམ་པ་གསུམ་ལ། ནདྱཱ། ཊཱ། ན་དཱི་བྷྱཱཾ། ན་དཱི་བྷིཿ་བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ན་དཱི། ངེ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ངི་ཏཱ་མཊྲ། ངིཏྲ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཨཱི་ཡིག་དང་ཨཱུ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ང འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཨཊྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ།ན་དྱཻ། ངེ་། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ན་དཱི་བྷྱཱཾ། ན་དཱི་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། ན་དྱཱཿ་ང་སི། ན་དཱིབྷྱཱཾ། ན་དཱི་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། ན་དྱཱཿ་ན་དྱོཿ་ཨོསྲ། ན་དཱི་ནཱཾ། ཨཱམྲ། བདུན་པ་གསུམ་ལ། ན་དྱཱཾ། ངི། ན་དྱོཿ་ཨོསྲ། ན་དཱི་ཥུ། སུཔྲ། !་དེ་བཞིན་དུ། གཽ་རཱི། ས་ར་སྭསྟཱི། བྲཱཧྨ་ཎཱི། ཀུ་མ་རཱི། ཀི་ཤོ་རཱི། ཀ་ལ་བྷཱི་སོགས་སོ། །ལཀྵྨཱིའི་སྒྲ་ལ་ཡང་སི་མི་དབྱི་དྷི་ལ་ཐུང་ངུར་བྱེད་ལ་གཞན་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ན་དཱི་དང་འདྲ་སྟེ། !་ལཀྵྨཱིཿ་ལཀྵྨཱ+ཽ། ཨཽ། ལཀྵྨྱཿ་ཛསྲ། སི། ཧེ་ལཀྵྨི་སོགས་སོ། །སྟྲཱི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་ཡང་ཨཱིཔྲ་མཐའ་ལྟར་སི་དབྱི་བས། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། !་སྟྲཱི། གཉིས་དཀར་མོ། མཚོ་ལྡན་མ། བྲམ་ཟེ་མོ།

女性词尾为'ཨིཏྲ'和'ཀྱི'的词，其后的第四格助词'ངྲ'时，可选择添加'ཨཊ་ཨཱ'，如：བུདྡྷྱཻ། ངེ་། བུདྡྷ་ཡེ།ངེ་། བུདྡྷིབྷྱཱཾ། བུདྡྷི་བྷྱཿ。第五格三数：བུདྡྷྱཱཿ་ང་སི། བུདྡྷེཿ་ང་སི། བུདྡྷི་བྷྱཱཾ། བུདྡྷི་བྷྱཿ。第六格三数：བུདྡྷྱཱཿ་ངསྲ། བུདྡྷེཿ་ངསྲ། བུདྡྷྱོཿ་ཨོསྲ། བུདྡྷཱི་ནཱཾ། ཨཱམྲ。第七格单数：སྟྲི་ཡཱཾ་ཡོ。
女性词的'ཨི་ཨུ'词尾。女性词尾长短'ཨི'后的'ངི'可选择变为'ཨཱམྲ'，如：ཊྲ། ངི་ཨཱམྲ། བུདྡྷྱཱཾ། ངི。或者：བུདྡྷཽ། ངི。双数和复数：བུདྡྷྱོཿ་ཨོསྲ། བུདྡྷི་ཥུ。同样，མ་ཏི། བྷཱུ་ཏི། བྷྲྀཏི། རུ་ཙི等众多词也是如此。
女性词尾'ཨུ'的词，除了'ཨི'和'ཨུ'的区别外，其他规则都相同。以'དྷེ་ནུ'为例，第一格三数：དྷེ་ནུཿ་སི། དྷེ་ནཱུ། ཨཽ། དྷེ་ན་བཿ་ཛས。呼格三数：ཧེ་དྷེ་ནོ། སི། ཧེ་དྷེ་ནཱུ། ཨཽ། ཧེ་དྷེ་ན་བཿ་ཛསྲ。第二格三数：དྷེ་ནཾ། ཨམྲ། དྷེནཱུ། ཨཽ། དྷེནཱུཿ་ཤསྲ。第三格三数：དྷེ་ནཱ། ཊཱ། དྷེ་ནུ་བྷྱཱཾ། དྷེ་ནུ་བྷིཿ。第四格三数：དྷེ་ནཱ+ཻ། ངེ་། དྷེ་ན་བེ། ངེ་། དྷེ་ནུ་བྷྱཱཾ། དྷེ་ནུ་བྷྱཿ。第五格三数：དྷེ་ནྭཱཿ་ང་སི། དྷེ་ནོཿ་ང་སི། དྷེ་ནུ་བྷྱཱ། དྷེ་ནུ་བྷྱཿ。第六格三数：དྷེ་ནྭཱཿ་ངསྲ། དྷེ་ནོཿ་ངསྲ། དྷེ་ནྭོཿ་ཨོསྲ། དྷེ་ནཱུ་ནཱཾ། ཨཱམྲ。第七格三数：དྷེ་ནྭཱཾ། ངི། དྷེ་ནཽ། ངི། དྷེ་ནྭོཿ་ཨོས། དྷེ་ནུ་ཥུ等。
女性词尾'ཨཱིཔ'的词，以'ན་དཱི'为例。第一格单数：ཧ་སེ་པཿ་སེརློ་པ。ཧ་ས་ཨཱིཔྲ后的'སི'要省略。词根词尾'ཧ་ས'的缩写字母和女性词尾'ཨཱིཔྲ'后的'སི'要省略，如：ན་དཱི། ས。双数和复数：ནདྱཽ། ཨཽ། ན་དྱཿ་ཛས。呼格单数：དྷཽ་དྲསྦཿ。非词根形态的女性词尾'ཨཱི'和'ཨཱུ'在'དྷེ'后变短，如：ཧེ་ན་དི། སི。双数和复数：ཧེ་ན་དྷཽ། ཨཽ། ཧེ་ན་དྱཿ་ཛསྲ。第二格三数：ན་དཱིཾ། ཨམྲ། ན་དྱཽ། ཨཽ། ན་དཱིཿ་ཤསྲ。第三格三数：ནདྱཱ། ཊཱ། ན་དཱི་བྷྱཱཾ། ན་དཱི་བྷིཿ。
第四格单数：ན་དཱི། ངེ保持不变。ངི་ཏཱ་མཊྲ。'ངིཏྲ'等的'ཨིཊ'。女性词尾'ཨཱི'和'ཨཱུ'后的第四格助词'ང'时，要加'ཨཊྲ་ཨཱ'，如：ན་དྱཻ། ངེ་。双数和复数：ན་དཱི་བྷྱཱཾ། ན་དཱི་བྷྱཿ。第五格三数：ན་དྱཱཿ་ང་སི། ན་དཱིབྷྱཱཾ། ན་དཱི་བྷྱཿ。第六格三数：ན་དྱཱཿ་ན་དྱོཿ་ཨོསྲ། ན་དཱི་ནཱཾ། ཨཱམྲ。第七格三数：ན་དྱཱཾ། ངི། ན་དྱོཿ་ཨོསྲ། ན་དཱི་ཥུ། སུཔྲ。
同样，གཽ་རཱི། ས་ར་སྭསྟཱི། བྲཱཧྨ་ཎཱི། ཀུ་མ་རཱི། ཀི་ཤོ་རཱི། ཀ་ལ་བྷཱི等。'ལཀྵྨཱི'的词也不省略'སི'，在'དྷི'时变短，其他规则都与'ན་དཱི'相同，如：ལཀྵྨཱིཿ་ལཀྵྨཱ+ཽ། ཨཽ། ལཀྵྨྱཿ་ཛསྲ། སི། ཧེ་ལཀྵྨི等。'སྟྲཱི'的词也像'ཨཱིཔྲ'词尾一样省略'སི'，第一格单数：སྟྲཱི。

གཞོན་ནུ་མ ལོ་བརྒྱད་མ།མཛེས་མ། ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། སྟྲཱི་བྷྲུ་བོཿ་སྟྲཱི་བྷྲུའིའོ། །སྟྲཱིའི་སྒྲ་དང་བྷྲཱུའི་སྒྲ་དག་ནི་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་ཕ་དཔལ་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ་བཀྲ་ཤིས་པ། རོལ་ལ་ཨིཡྲ་ཨུཝྲ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སྟྲི་ཡཽ། ཨཽ། སྟྲི་ཡཿ་ཛསྲ། བོད་ཚིག་གསུམ་ལ། བུད་མེད། ཧེ་སྟྲི། སི་ཧེ་སྟྲི་ཡཽ། ཨཽ་ཧེ་སྟྲི་ཡཿ་ཛས། གཉིས་པའི་ གཅིག་ཚིག་ལ།བཱམྴ་སི། ཨ་མྲ་ཤསྲ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །སྟྲཱིའི་སྒྲ་ནི་ཨམྲ་ཤསྲ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨིཡྲ་རུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སྟྲི་ཡཾ། ཨམྲ། སྟྲིཾ། ཨམྲ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། སཱི་ཡཽ། ཨོ། སྟྲི་ཡཿ་ཤསྲ། སྟྲཱིཿ་ཤསྲ། གསུམ་པ་གསུམ་ལ། སྟྲི་ཡཱཿ་ནཱ། སྟྲཱི་བྷྱཱཾ། སྟྲཱི་བྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། སྟྲི་ཡཻ་སྟྲཱི་བྷྱཱཾ། སྟྲཱི་བྷྱཿ་ལྡང་ གསུམ་ལ།སྟྲི་ཡཱཿ་ང་སི། སྟྲཱི་བྷྱཱཾ། སྟྲཱི་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། སྟྲི་ཡཱ་ཛས། སྟྲི་ཡོཿ་ཨོསྲ། སྟྲཱི་ཎཱཾ། ཨཱམྲ། བདུན་པ་གསུམ་ལ། སྟྲི་ཡཱཾ། ངི་སྟྲི་ཡོཿ་ཨོསྲ། སྟྲཱི་ཥུ། སུཔྲ། !་དེ་བཞིན་དུ་ཤྲཱིའི་སྒྲ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་ལ། ཤྲཱི། སི། ཤྲི་ཡཽ། ཨཽ་ཤྲི་ཡཿ་ཛསྲ། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། ཤྲི་ཡཾ། ཨཽ། ཤྲི་ཡཿ་ཤསྲ། གསུམ་པ་ གསུམ་ལ།ཤྲི་ཡཱ། ཊཱ། ཤྲཱི་བྷྱཱཾ། ཤྲཱི་བྷིཿ་བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། བེ་ཡུ་བཿ་ཨིཡྲ་ཨུཝྲ་དག་ཡང་ནའོ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་བྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཨིཡྲ་ཨུཝྲ་ཐོབ་པ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཨཊྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བ་དང་མི་སྟེར་བ་ཡང་ན་བར་བྱ་སྟེ། ཤྲི་ཡཻ། ངེ་། ཤྲི་ཡེ། ངེ་། གཉིས་ ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ།ཤྲཱི་བྷྱཱཾ། ཤྲཱི་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། ཤྲི་ཡཱཿ་ང་སི། ཤྲི་ཡཿ་ང་སི། ཤྲཱི་བྷྱཱཾ། ཤྲཱི་བྷྱཿ་དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། ཤྲི་ཡཱཿ་ཤྲི་ཡཿ་ངསྲ། ཤྲི་ཡོཿ་ཨོསྲ། མང་ཚིག་ལ་ཨཱམྲ་ལ་ནུཊྲ་ཡང་ན་བར་བཤད་པས། ཤྲི་ཡཱཾ། ཨཱམྲ། ཤྲཱིཎཱཾ། ཨཱམྲ། བདུན་པ་གསུམ་ལ། ཤྲི་ཡཱཾ། ཤྲི་ཡཱི། ངི། ཤྲི་ཡོཿ་ཨོསྲ། ཤྲཱི་ཥུ། སུཔྲ། !་དེ་བཞིན་དུ། དྷཱི། ཧྲཱི་སོགས་ཏེ་ཨཱིཔྲ་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བྷཱུའི་སྒྲ་དང་བྷྲཱའི་སྒྲ་སོགས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་ལ། བ་དྷཱུའི་སྒྲ་དང་ཛམྦཱུའི་སྒྲ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ནི་ན་དཱིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། !་བ་དྷཱུཿ་བ་དྷྲཽ། ཨཽ། བདྷཱཿ་ཛས?་སོགས་སོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི རྟགས་ལ་མཱ་ཏྲྀ་ཞེས་པ་ལ་མཚོན་ན།བློ། ངོ་ཚ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པའི་རྟགས་པི་ཏྲིའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། !་མཱ་ཏཱ། སི། མཱ་ཏ་རཽ། །ཽ། མཱ་ཏ་རཿ་ཛསྲ། ཤིང་ཛམྦཱུ་ཤིང་། ཧེ་མཱ་ཏཿ་སི། མཱ་ཏ་རཾ། ཨམྲ། མཱ་ཏ་རཽ། ཨཽ། མཱ་ཏྲཱིཿ་བུ་མོ། སོགས་ཏེ་ཤས?་ལ་རིང་པོ་ཉིད་ལས་ས?་ནརར་མི་འགྱུར་བ་གཞན་རྣམས་འགྲོའོ། ། མོ་རྟགས་སྭ་སྲྀ་སོགས་ནི་གོང་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀརྟྲྀའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ།། །།མོ་རྟགས་ཨཻ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རཻ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སོགས་ནི་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་རཻ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཤས?། !་རཱཿ་སི། རཱ་ཡོ། ཨཽ། རཱ་ཡཿ་ཛས?། སོགས་སོ།། །།མོ་རྟགས་ཨོ ཡིག་མཐའ་ཅན་རྒྱུག་མོ།ཡང་སྐྱེས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་གོའི་སྒྲ་དང་འདྲ་ལ། ཨཽ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ནཽ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་གློ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ི་ཏི་སྭ་ར་སྭསྟེ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱཏྶྭ་རཱནྟ་སྟྲཱི་ལིངྒཱསྶ་མཱཔྟཱཿ། སྒྲ་སྒྲོགས། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ རྟགས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་རྣམས་རྫོགས་སོ།

少女八岁女，美女。词和复数词为：strībhruvaḥ strībhruvau。strī的声音和bhrū的声音，在变格元音开头的词尾变化时，变为iyṛ uvṛ，即：striyau, au, striyaḥ jas。藏语三词为：女人。he stri, si he striyau, au he striyaḥ jas。第二格单数为：vāṃs si。在amṛ śas时也是任择的。strī的声音在amṛ śas后变为iyṛ是任择的，即：striyaṃ, amṛ, striṃ, amṛ。双数和复数为：striyau, o, striyaḥ śas, strīḥ śas。
第三格三数为：striyāḥ nā, strībhyāṃ, strībhiḥ。第四格三数为：striyai strībhyāṃ, strībhyaḥ。第五格三数为：striyāḥ ṅasi, strībhyāṃ, strībhyaḥ。第六格三数为：striyā jas, striyoḥ os, strīṇāṃ, āmṛ。第七格三数为：striyāṃ, ṅi striyoḥ os, strīṣu, sup。
同样，śrī的声音在第一格三数为：śrī, si, śriyau, au śriyaḥ jas。第二格三数为：śriyaṃ, au, śriyaḥ śas。第三格三数为：śriyā, ṭā, śrībhyāṃ, śrībhiḥ。第四格单数为：veyu vaḥ iyṛ uvṛ是任择的。女性词根形态获得iyṛ uvṛ后，后接变格ṅ的情况下，可任择添加或不添加aṭ āgama，即：śriyai, ṅe, śriye, ṅe。
双数和复数为：śrībhyāṃ, śrībhyaḥ。第五格三数为：śriyāḥ ṅasi, śriyaḥ ṅasi, śrībhyāṃ, śrībhyaḥ。第六格单数和双数为：śriyāḥ śriyaḥ ṅas, śriyoḥ os。复数在āmṛ时可任择添加nuṭ：śriyāṃ, āmṛ, śrīṇāṃ, āmṛ。第七格三数为：śriyāṃ, śriyī, ṅi, śriyoḥ os, śrīṣu, sup。
同样，dhī, hrī等所有非īp词尾的词都如此。bhū的声音和bhrā的声音等也与此相同，而vadhū的声音和jambū的声音等许多词则与nadī的声音相同，即：vadhūḥ vadhvau, au, vadhvāḥ jas等。
以ṛ为词尾的阴性词如mātṛ为例。智慧，羞耻。这些都与阳性词pitṛ的情况相同，即：mātā, si, mātarau, au, mātaraḥ jas。树jambū树。he mātaḥ si, mātaraṃ, amṛ, mātarau, au, mātrīḥ 女儿。等，在śas时长音不变为s nar，其他变化相同。
阴性词svasṛ等与前面阳性词kartṛ的情况相同。阴性以ai为词尾的rai等声音与阳性rai的情况相同，śas：rāḥ si, rāyo, au, rāyaḥ jas等。
阴性以o为词尾的奔跑女，也与阳性情况下说明的go的声音相同，以au为词尾的nau等也与glo的情况相同。
iti svara svaste vyākaraṇasya sūtrāt svarānta strīliṅgās samāptāḥ。发声。以上为语法月官论中阴性元音词尾的内容完毕。

། །།དེ་ནས་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་མ་ནིང་གི་རྟགས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཀུ་ལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་མཚོན་ན། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨ་ཏོ་ཨམྲ། ཨ་ཏྲ་ལས་ཨམྲའོ། ། ཡིག་མཐའ་ཅན་མ་ནིང་གི རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་དང་ཨམྲ་ནི་ཨམྲ་དུ་འགྱུར་ལ།མྲ་ཨམྲ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་མ་ནིང་ལ་ཨམྲ་ཤསྲ་དག་འཇིག་གོ་ཞེས་པ་དེ་འགོག་པའི་འདོན་ཏེ། སི་ཨམྲ། ཨམྲ་ཤསྲ་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས་པས། !་སི། ཀུ་ལཾ། རིགས། གཉིས་ཚིག་ལ། ཨཱི་མཽ། ཨཽ་ཨཱིའོ། །མ་ནིང་གི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ རྣམ་དབྱེ་ཨཽ་གཉིས་ནི་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།ཀུན་ལེ། ཨཽ། མང་ཚིག་ལ། ཛཤྴ་སོ་ཤིཿ་ཛསྲ་ཤསྲ་དག་གི་ཤིའོ། །མ་ནིང་གི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས?་དང་ཤསྲ་དག་ནི་ཤི་རུ་འགྱུར་ལ་ཤ་ཡིག་ཛསྲ་ཤསྲ་ཡོངས་རྫོགས་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཏེ། ཛསྲ་ཤི། ནུ་མ་ཡ་མཿ་ཡ་མ་མ་ཡིན་པས་ནུམྲའོ། ། རྟགས་མཐའ་ཡམ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་མེད་པའི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་ཤི་ཕ་རོལ་ལས་ནུམྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། མྲ་ཡིག་ནི་མ་འགྲོ་བ་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སྟེར་བར་བཤད་པས། གནས་ཀྱི་དོན། ཨུ་བརྗོད་པའི་དོན། ནོ་པ་དྷཱ་ཡཱཿ་ནརའི་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ། །ཤི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པའི་ནརའི་ཨུ་པ དྷཱ་ནི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ།ཀུ་ལཱ་ནི། ཛསྲ། བོད་པ་གསུམ་ལ། ཧེ་ཀུ་ལ། སི། ཧེ་ཀུ་ལེ། ཨཽ། ཧེ་ཀུ་ལཱ་ནི། ཛསྲ། གཉིས་པ་གསུམ་ལ་ཡང་། ཀུ་ལཾ། ཨམྲ། ཀུ་ལེ། ཨཽ། ཀུ་ལཱ་ནི། ཤསྲ། གསུམ་པ་སོགས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པའི་རྟགས་དེ་བའི་སྐབས་དང་འདྲ་བས། ཀུ་ལེ་ན། ཊཱ། ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལཻཿ་བྷིསྲ། །སོགས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ།མཱུ་ལ། ཕལ། པ་ཏྲ། པུཥྤ། ཀུཎྜ། ཀུ་ཊུམྦ་སོགས་སྤྱིར་བཏང་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲའོ། ། ཡིག་མཐའ་ཅན་མ་ནིང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཨ་ནྱ་སོགས་ལ་ནི་བྱ་བ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཤྟཱནྱཱ་དེཿ་ཨནྱ་སོགས་ལ་ཤྟུའོ། །ནྱ་ལ་སོགས་ པའི་ཕ་རོལ་རྩ་བ།འབྲས་བུ། ལོ་མ། མེ་ཏོག། སྣོད་དམ་དོང་། ཉེ་དུ། གྱི་སི་དང་ཨམྲ་ནི་ཤྟུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཡིག་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བའི་དོན། ཨུ་བརྗོད་དོན། !་སི། ཨ་ནྱཏྲ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཨནྱེ། ཨཽ། ཨནྱ་ནི། ཛས?། གཉིས་པ་གསུམ་ལ་ཡང་། ཨ་ནྱཏྲ། ཨམྲ། ཨ་ནྱེ། ཨཽ། ཨ་ནྱཱ་ནི། ཤས?་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨི་ཏ་རཏྲ། སི། ཨི་ཏ་རེ། ཨཽ། ཨི་ཏ་རཱ་ཎི། ཛསྲ་སླར་ཡང་། ཨི་ཏ་རཏྲ། ཨམྲ་ཨི་ཏ་རེ། ཨཽ། ཨི་ཏ་རཱ་ཎི། ཤས?། སོགས་དང་། !་ཀ་ཏ་རཏྲ། སི། ཀ་ཏ་རེ། ཨཽ། གཞན་ཀ་ཏ་རཱ་ཎི། ཛསྲ། སླར་ཡང་། ཀ་ཏ་མཏྲ། ཨམྲ་ཀ་ཏ་རེ། ཨཽ་ཀ་ཏ་རཱ་ཎི། ཤས?་སོགས་དང་། !་སི། ཀ་ཏ་མཏྲ། ཀེ་ཏ་མེ། ཨཽ། ཀ་ཏ་མཱ་ནི། ཛསྲ། སླར་ཡང་། ཀ་ཏ་མེ། རང་ལས་ཐདད། ཀ་ཏ་མཱ་ནི། ཤས?་!་དེ་བཞིན་དུ་ཨནྱ་ཏ་རའི་སྒྲ་ལ་ཡང་། སི། ཨནྱ་ཏ་རཏྲ། གཞན་དང་གཞན། ཧེ་ཨནྱ་ཏ་རཏྲ། སི། ཇི་ཙམ། སོགས་ཏེ། ཊཱ་ནས་བརྩམས་ལྷག་མ་རྣམས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་རྦ་སོགས་དང་འདྲའོ།། །།དེ་ནས་མ་ནིང་གི་ཇི་ཙམ། རྟགས་ཨི་ཡིག་མཐའ་ཅན་ནི་ཨསྠི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ལ་ཨཽ། མཚོན་ན། ནཔུཾ་ས་ཀཱཏྶྱམོ་རླུཀྲ། ན་ནིང་ལས་སི་ཨམྲ་དག་འཇིག་གོ་།མ་ནིང་གི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་དང་གཉིས་པའི་ཨམྲ་དག་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། སི་འཇིག་།སི། ཨསྠི། རུས་པ། བོད་ཚིག་ལ། ཡྦྲྀ་ཎཱཾ། ཨི་ཨུ་རྀ་རྣམས་ཀྱིའོ།

其次将说明以元音为词尾的中性词语标记。以'a'为词尾者，如'kula'（家族）一词为例。第一变格单数时，'ato amr'，由'atra'而来的'amr'。以元音为词尾的中性词，其后的非'dhi'的'si'和'amr'变为'amr'。将'mr'变为'amr'是为了避免中性词中'amr'和'shas'消失的规则。'si amr'，去掉'amr shas'的'a'后，'si'，'kulam'，意为'家族'。
双数时，'imau'，'au'变'i'。中性词后的第二变格'au'变为'i'，如'kule'，'au'。复数时，'jash soshi'，'jas shas'二者变为'shi'。中性词后的'jas'和'shas'变为'shi'，'sh'字表示'jas shas'完全转变的意思。'jas shi'。
'numa yama'，因为不是'yama'所以加'num'。词尾标记'yam'分别收摄的字母不存在的中性词，在'shi'后要加'num'增音。'm'字是说明要加在元音之后，表示处所的意思。'u'表示发音的意思。'nopadhayah'，是'nar'的'upadha'。'shi'后存在的'nar'的'upadha'要变长音。'kulani'，'jas'。
呼格三种：'he kula'，'si'；'he kule'，'au'；'he kulani'，'jas'。第二变格三种也是：'kulam'，'amr'；'kule'，'au'；'kulani'，'shas'。第三变格等其余全部与阳性词'deva'的情况相同，如'kulena'，'ta'；'kulabhyam'，'kulaih bhis'等。
同样，'mula'（根），'phala'（果），'patra'（叶），'pushpa'（花），'kunda'（器），'kutumba'（亲属）等一般中性词以'a'为词尾的都与此相同。以元音为词尾的中性词中'anya'等的变化则有所不同。第一变格单数时，'styanyadeh'，'anya'等后加'stu'。'nya'等后的'si'和'amr'变为'stu'，'sh'字表示全部转变的意思，'u'表示发音。'si'，'anyat'。
双数和复数时：'anye'，'au'；'anyani'，'jas'。第二变格三种也是：'anyat'，'amr'；'anye'，'au'；'anyani'，'shas'等。同样，'itarat'，'si'；'itare'，'au'；'itarani'，'jas'。再者，'itarat'，'amr'；'itare'，'au'；'itarani'，'shas'等。
以及'katarat'，'si'；'katare'，'au'；其他'katarani'，'jas'。再者，'katamat'，'amr'；'katare'，'au'；'katarani'，'shas'等。'si'，'katamat'；'ketame'，'au'；'katamani'，'jas'。再者，'katame'，各自不同；'katamani'，'shas'。同样'anyatara'词也是：'si'，'anyatarat'，其他与其他；'he anyatarat'，'si'，多少等。从'ta'开始的其余词形与阳性词'rba'等相同。
其次中性词多少标记以'i'为词尾的如'asthi'（骨）一词为例说明。'napumsakatsyamorluk'，中性词后的'si amr'消失。中性词标记后的第一变格'si'和第二变格'amr'都要消失。'si'消失。'si'，'asthi'，骨头。呼格时，'vrinam'，属于'i u ri'等。

།མ་ནིང་གི་རྟགས་ལས་དྷི་ཕ་རོལ་ལ་ནཱ་མའི་དབྱངས རྣམས་ནི་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ།ཧེ་ཨསྠེ། ཧེ་ཨསྠི། སྨྲས་པ། སཾ་བོ་དྷ་ནེ་ཏཱུ་ཤ་ན་ས་སྟྲི་རཱུ་པཾ་སཱནྟཱ་ཏ་ཐཱ་ནཱནྟ་མ་ཐཱ་པྱདནྟིཾ། མཱ་དྷྱཾ་དི་ནིརྦཥྚི་ཀུ་ཎཾ་ཏྭི་གནྟེ་ན་པུཾ་ས་ཀེ་བྱཱ་གྷྲ་པ་དཱཾ་བ་རིཥྛཿ་ཀུན་ཏུ་བོད་པར་ཨུ་ཤ་ནས་ཀྱི་གཟུགས་གསུམ་སྟེ། ས་མཐའ་དེ་བཞིན་ན་མཐའ་དེ་ནས་ཨ་མཐའ་དང་། །ིཀ་མཐའི་ ཡོན་ཏན་དུ་ནི་སྟག་རྐང་མཆོག་ལྡན་པ།།དྲང་སྲོང་ལྷ་མིན་ཉི་མ་མ་ནིང་རྟགས་ལ་འདོད། །མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བོད་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་ཤ་ནསྲ་ཞེས་པའི་རྟགས་འདིའི་མཐའ་ས་དང་ན་དང་ཨ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གཟུགས་གསུམ་འདམ་ཁ་ཅན་དང་། ཨིཀ་སྟེ་ནཱ་མིའི་དབྱངས་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་བྱེད་པ། སྟག་རྐང་མཆོག་ཅེས་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་ལྷ་མིན་ཉི་མ་ ཞེས་པ་དེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།།ནཱ་མིནཿསྭ་རེ། ནཱ་མི་ལས་དབྱངས་ལ་ནུམྲའོ། །མ་ནིང་གི་རྟགས་ནཱ་མའི་མཐའ་ལས་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ནུམྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ནུམྲ། ཨཽ་ཨཱི། ཨསྠི་ནཱི། ཨཽ། མང་ཚིག་ལ། ཨསྠཱི་ནི། ཛས?། གཉིས་པ་གསུམ་ལ་ཡང་། ཨསྠི། ཨམྲ། ཨསྠི་ནཱི། ཨོ། ཨསྠཱི་ནི། ཤསྲ། གསུམ་ པའི་གཅིག་ཚིག་ལ།ཙྩཱ་སྠྣཱཾ་ཤ་སཱ་དཽ། ཤསྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨསྠི་སོགས་ཀྱི་ཨཏྲ་ཡང་ངོ་། །ཤསྲ་སོགས་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་ཊཱ་ནས་བརྩམས་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨསྠི་སོགས་ལ་ནུམྲ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཞིང་རྟགས་མཐའི་ཨི་ཡིག་དེ་ཡང་ཨཏྲ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནུམྲ། ཨི་ཨ། ཨལློ་པཿ་སྭ་ ཏེུ྅མྦ་ཡུཀྟཱཙྖ་སཱ་དཽ།ཤས་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ལ་མྲ་བྲ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཨཏྲ་དབྱིའོ། །ཤས?་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་ཤསྲ་ནས་བཟུང་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ། སྔོན་ན་མ་ཡིག་དང་བ་ཡིག་བརྩེགས་པ་མེད་པའི་ནར་མཐའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཡིག་དེ་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཕྱིས་པས། ཨསྠྣཱ། ཊཱ། སསྠི་བྷྱཱཾ། ཨསྠི་བྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། ཨསྠྣེ། ངེ་། ཨསྠི་བྷྱཱཾ། ཨསྠ་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། ཨསྠཿ་ང་སི། ཨསྠི་བྷྱཱཾ། ཨསྠི་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། ཨསྲཿ་ངས། ཨསྠྣོཿ་ཨོསྲ། བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། བེདྨོཿ་ཨི་ངི་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ནར་མཐའི་ཨུ་པདྷཱའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཨི་དང་ངི་དག་ཕ རོལ་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ།སྠྣི། ཨ་སྠི་ནི། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཨསྠྣོཿ་ཨོསྲ། ཨསྠི་ཥུ། སུཔྲ། !་དེ་བཞིན་དུ་ཨསྠི་སོགས་ནི། ད་དྷི། སཀྠི། ཨཀྵྀ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། !་བཱ་རི་ཞེས་པའི་རྟགས་ལ་ཡང་ཊཱ་སོགས་ལ་ཨི་ཨཏྲ་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་ཨསྠི་དང་འདྲ་ལ།མ་ནིང་གི་རྟགས་ཨི་མཐའ་ཅན་སྤྱི་ལའང་བཱ་རིའི་ཆོ་ག་འདི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་སྟེ། !་ཆུ། བཱ་རི། སི། བཱ་རི་ཎཱི། ཨཽ། བཱ་རཱི་ཎི། ཛས?། ཞོ། མདུང་། མིག། བཱ་རི། ཨམྲ། བཱ་རི་ཎཱི། ཨཽ། བཱ་རཱི་ཎི། ཤས?། བཱ་རི་ཎཱ། ཊཱ། པཱ་རི་བྷྱཱཾ། བཱ་རི་བྷིཿ་བཱ་རི་ཎེ། ངེ་། བཱ་རི་ཎཿ་ སོགས་སོ།། །།མ་ནིང་གི་རྟགས་ཨཱི་རིང་མཐའ་ཅན་ལ་གྲཱ་མ་ཎཱི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་མཚོན་ན་དེ་ཡང་། ན་པུཾ་ས་ཀ་སྱཧྲ་སྭཿ་མ་ནིང་གི་ཐུང་ངུའོ།

中性词尾后的dhi，其后的元音或者变成长音。如he asthe，he asthi。如说：
在呼格中，乌沙那斯有三种形式，即以sa结尾，以及以na结尾，然后以a结尾。以ika结尾的长音，具有虎足最胜者。圣仙阿修罗太阳在中性词中被认可。
在这个中性词的语境中，在呼格后，乌沙那斯这个词尾，以sa、na和a为词尾的三种形式是可选的，以及ika即元音长音化，虎足最胜者所说的圣仙阿修罗太阳所认可。
在namin的元音中，namin后接元音时加num。
中性词nami词尾后接第一变格元音时，应加num增音。如num，au ai，asthini，au，复数时，asthini，jas。第二三格也是，asthi，am，asthini，o，asthini，shas。第三格单数时。
在shas等后，asthi等的at也是。shas等即从第三变格的ta开始的元音开头的词后，asthi等加num增音，且词尾i音变成at。如num，i a。
在shas等元音中，不与m、b相连的at要省略。shas等即从第二变格的shas开始的元音开头的词后，前面没有m音和b音叠音的词尾的a音要省略。省略a后：asthna，ta，asthibhyam，asthibhih第四格三种形式。asthne，nge，asthibhyam，asthibhyah第五格三种形式。asthah，ngasi，asthibhyam，asthibhyah第六格三种形式。asth，ngas，asthnoh，os。第七格单数时。
在i和ngi后也可以省略。词尾的a音在i和ngi后也可以省略。sthni，asthini。双数和复数时：asthnoh，os，asthisu，sup。
同样，asthi等词：dadhi，sakthi，aksi等无量。
vari这个词，除了在ta等后i不变成at这一点区别外，与asthi相同，中性词i词尾的通则也多遵循vari的规则。水，vari，si，varini，au，varini，jas。酸奶，矛，眼，vari，am，varini，au，varini，shas，varina，ta，varibhyam，varibhih，varine，nge，varinah等。
中性词长音i词尾，以gramani为例，也是：中性词要短音。

།མ་ནིང་གི་རྟགས་མཐའ་དབྱངས་རིང་པོ་རྣམས་ནི་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། གྲཝ་མ་ཎི་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་བྱིན་པས། དང་པོ་ང་སི གསུམ་ལ།གྲཝ་མ་ཎི། སི། གྲཝ་མ་ཎི་ནཱི། ཨཽ། གྲཝ་མ་ཎཱི་ནི། ཛསྲ་། གཉིས་པ་གསུམ་ལ་ཡང་། གྲཝ་མ་ཎི། ཨམྲ། གྲཝ་མ་ཎི་ནཱི། ཨཽ། གྲཝ་མ་ཎཱི་ནི། ཤསྲ་། གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཊཱ་དཱབུཀྟ་པུཾསྐོ་པུཾ་བདྦཱ། ཊཱ་སོགས་ལ་སྐྱེས་པར་བཤད་གྲོང་སྡེའི་ཕྲ་མ་མཁན་པའི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཡང་ནའོ། །མ་ནིང་གི་ རྟགས་ནཱ་མིའི་དབྱངས་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཊཱ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ།སྔར་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་མ་ནིང་རང་ལུགས་སུ་སྒྲུབ་པ་འདམ་ཁ་ཅན་ཏེ། གྲཝ་མ་ཎྱཱ། ཊཱ་གྲཝ་མ་ཎི་ནཱ། ཊཱ། གཉིས་ཚིག་དང་ མང་ཚིག་ལ།གྲཝ་མ་ཎི་བྷྱཱཾ། གྲཝ་མ་ཎི་བྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། གྲཝ་མ་ཎྱེ། ངེ་། གྲཝ་མ་ཎི་ནེ+ེ། ངེ་། གྲཝ་མ་ཎི་བྷྱཱཾ། གྲཝ་མ་ཎི་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། གྲཝ་མ་ཎྱཿ་ང་སི། གྲཝ་མ་ཎི་ནཿ་ང་སི། གྲཝ་མ་ཎི་བྷྱཱཾ། གྲཝ་མ་ཎི་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། གྲཝ་མ་ཎྱཿ་ངསྲ། གཱ་མ་ཎི་ནཿ་ངསྲ། གྲཝ་མ་ཎྱེཿ་གྲཱ་མ་ཎི་ནོཿ་གྲཝ་མ་ཎྱཱཾ། གྲཝ་མ་ཎཱི་ནཱཾ། ཨཱམྲ། བདུན་པ་གསུམ་ལ། གྲཝ་མ་ཎྱཱཾ། ངི། གྲཝ་མ་ཎི་ནི། ངི། གྲཝ་མ་ཎྱོཿ་ཨོསྲ། གྲཝ་མ་ཎི་ནོཿ་ཨསྲ། གྲཝ་མ་ཎི་ཥུ། སུཔྲ། བོད་པ་གསུམ་ལ། ཧེ་གྲཱ་མ་ཎི། སི། ཧེ་གྲཝ་མ་ཎི་ནཱི། ཨཽ། ཧེ་གྲཝ་མ་ཎཱི་ནི། ཛསྲ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཨཱི་རིང་། མཐའ་ཅན་ཐམས་ཨོསྲ། ཨོསྲ། ཅད་འདི་དང་ཨཱམྲ འདྲའོ།། །།མ་ནིང་གི་རྟགས་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ་སོ་མ་པཱ་ཞེས་པ་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན། དེ་ཡང་མ་ནིང་གི་ཐུང་ངུ་འོས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཀུ་ལའི་སྐབས་དང་འདྲ་སྟེ།། !་སི་སོ་མ་པཾ། ཞི་བ་འཐུང་། སོ་མ་པེ། ཨཽ། སོ་མ་པཱ་ནི། ཛསྲ། སླར་ཡང སོ་མ་པཾ།མྲ། སོ་མ་པེ། ཨཽ། སོ་མ་པཱ་ནི། ཤས?། སོ་མ་པེ་ན། ཊཱ་སོ་མ་པཱ་བྷྱཱཾ། སོ་མ་པཻཿ་བྷིས?། སོ་མ་པཱ་ཡ། ངེ་སོ་མ་པཱ་བྷྱཱཾ། སོ་མ་པེ་བྷྱཿ་སོགས་སོ།། །།མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ་མ་དྷུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་མཚོན་ན། དེ་ཡང་ནཱ་མའི་དབྱངས་ལ་ ནུམྲ་སྟེར་བ་ཁོ་ན་སྟེ།སྦྲང་རྩི། མ་དྷུ། སི། མ་དྷུ་ནཱི། ཨཽ། མ་དྷཱུ་ནི། ཛས?། སླར་ཡང་། མ་དྷུ། ཨམྲ། མ་དྷུ་ནཱི། ཨཽ། མ་དྷཱུ་ནི། ཤས?། མ་དྷུ་ནཱ། ཊཱ་མ་བྷུ་བྷྱཱཾ། མ་བྷུ་བྷིཿ་མ་དྷུ་ནེ། ངེ་མ་དྷུ་བྷྱཱཾ། མ་དྷུ་བྷྱཿ་སོགས་སོ།། །།མ་ནིང་གི་རྟགས་ཨཻ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ་ཨ་ཏི་རཻ་ཞེས་ པའི་རྟགས་ལ།མ་ནིང་ལ་ཐུང་ངུ་འོས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ལ་དེ་ཡང་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་གོ་ཞེས་བཤད་པས་ཨ་ཏི་རི་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས། !་ཨ་ཏི་རི། སི་ཨ་ཏེ་ཏི་ཎཱི། ཨཽ་ཨ་ཏི་རཱི་ཎི། ཛས?། སླར་ཡང་། ཨ་ཏི་རི། ཨ་ཏི་རི་ཎཱི། ཨཽ། ཨ་ཏི་རཱི་ཎི། ཤས?། ཨ་ཏི་རི་ཎཱ། ཊཱ། ཨ་ཏི་རི་བྷྱཱཾ། སོགས་སོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་ཨཽ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཨ་ཏི་ནོ་ཞེས་པ་ལ་ཐུང་ངུར་བྱས་པས་ཨ་ཏི་ནུ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་ནོར་ཅན། !་ཨ་ཏི་ནུ། སི་ཨ་ཏི་ནུ་ནཱི། སྐོ་ཨ་ཏི་ནཱུ་ནི། ཛས?། སླར་ཡང་། ཨམྲ། ཨ་ཏི་ནུ། ཨམྲ། ཨ་ཏི་ནུ་ནཱི། ཨཽ། ཨ་ཏི་ནཱུ་ནི། ཤས?། ཨ་ཏི་ནུ་ནཱ། ཊཱ་ཨ་ཏི་ནུ་བྷྱཱཾ། སོགས་སོ།

中性词尾的长元音都变成短音，如'grava-maṇi'变化时加上语法变化词尾：
第一格三种：grava-maṇi（si），grava-maṇinī（au），grava-maṇīni（jas）
第二格三种：grava-maṇi（am），grava-maṇinī（au），grava-maṇīni（śas）
第三格单数：根据'ṭā等词尾用于阳性'的规则，像村庄里的说闲话者的男性一样也可以。中性词以nāmi元音结尾的词，在ṭā等以元音开头的词尾前，可以按照前面阳性部分所说的规则变化，也可以按照中性自身的规则变化，二者任选：gravamāṇyā（ṭā），gravamaṇinā（ṭā）
双数和复数：gravamaṇibhyām，gravamaṇibhiḥ
第四格三种：gravamaṇye（ṅe），gravamaṇine（ṅe），gravamaṇibhyām，gravamaṇibhyaḥ
第五格三种：gravamaṇyaḥ（ṅasi），gravamaṇinaḥ（ṅasi），gravamaṇibhyām，gravamaṇibhyaḥ
第六格三种：gravamaṇyaḥ（ṅas），grāmaṇinaḥ（ṅas），gravamaṇyeḥ，grāmaṇinoḥ，gravamaṇyām，gravamaṇīnām（ām）
第七格三种：gravamaṇyām（ṅi），gravamaṇini（ṅi），gravamaṇyoḥ（os），gravamaṇinoḥ（os），gravamaṇiṣu（sup）
呼格三种：he grāmaṇi（si），he gravamaṇinī（au），he gravamaṇīni（jas）
同样，中性词以长ī结尾的所有词都与此相同。
中性词以ā结尾的词，以'somapā'为例：由于中性词要变短音，所有变化规则都与以短a结尾的'kula'相同。
si（somapam，喝月亮），somape（au），somapāni（jas），再次somapam（am），somape（au），somapāni（śas），somapena（ṭā），somapābhyām，somapaiḥ（bhis），somapāya（ṅe），somapābhyām，somapebhyaḥ等。
中性词以u结尾的词，以'madhu'（蜂蜜）为例：这只需要加上nāmi的元音：madhu（si），madhunī（au），madhūni（jas），再次madhu（am），madhunī（au），madhūni（śas），madhunā（ṭā），mabhubhyām，mabhubhiḥ，madhune（ṅe），madhubhyām，madhubhyaḥ等。
中性词以ai结尾的词，以'atirai'为例：中性词要变短音，根据'连音时的i和u'的规则变成'atiri'：atiri（si），atetiṇī（au），atirīṇi（jas），再次atiri，atiriṇī（au），atirīṇi（śas），atiriṇā（ṭā），atiribhyām等。
同样，以au结尾的'atinau'变短音后成为'atinu'（极其富有）：atinu（si），atinunī（au），atinūni（jas），再次am，atinu（am），atinunī（au），atinūni（śas），atinunā（ṭā），atinubhyām等。

། །།མ་ནིང་གི་རྟགས་ཨཱུ་རིང་མཐའ་ཅན་ལ་ཁ་ལ་པཱུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་མཚོན་ན། མ་ནིང་ལ་ཐུང་ངུ་དང་། གྲུ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ། ཊཱ་ནས་བརྩམས་མ་ནིང་རང་ལུགས་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུང ངུར་བསྒྱུར་ནས་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་ལ་ནུམྲ་སྟེར་བ་དང་།སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཞེས་པས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལ་པ་ལཱུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་ཡང་ན་བར་བྱ་སྟེ། !་ངན་པ། ཁ་ལ་པུ་ནཱི། སི་ཁ་ལ་པུ་བྱཱ། ཨཽ་ཁ་ལ་པཱུ་ནི། ཛས?་སླར་ཡང་། ཁ་ལ་པུ། ཨམྲ། ཁ་ལ་པུ་ནཱི། ཨཽ། ཁ་ལ་པཱུ་ ནི།ཤས?། ཁ་ལ་པུ་ནཱ། ཊྲཱ། ཁ་ལ་པྭཱ། ཊཱ་ཁ་ལ་པུ་བྷྱཱཾ། ཁ་ལ་པཱུ་བྷྱཱཾ། ཁ་ལ་པཱུ་བྷིཿ་སོགས་སོ།། །།མ་ནིང་གི་རྟགས་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཀརྟྲྀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་སྔོན་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། དང་པོ་གསུམ་ ལ།!་ཀརྟྲྀ། སི་ཀརྟྲྀ་ཎཱི། ཨཽ། ཀརྟྲཱྀ་ཎི། ཛསྲ། གཉིས་པ་རང་ལུགས། སྐྱེས་པའི་ལུགས། གསུམ་ལ་ཡང་། ཀརྟྲྀ། ཨམྲ་ཨཽ་ཀརྟྲཱྀ་ཎི། ཤས?་གསུམ་པ་གསུམ་ལ། ཀརྟྲཱ། ཊཱ་ཀརྟྲྀ་ཎཱ། ཊཱ་ཀརྟྲྀ་བྷྱཱཾ། ཀརྟྲྀ་བྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། ཀརྟྲེ། ངེ་། ཀརྟྲྀ་ཎེ། ངེ་ཀརྟྲྀ་བྷྱཱཾ། ཀརྟྲྀ་བྷྱཿ་བྱེད་པ། ལྔ་པ་གསུམ་ལ། ཀརྟུཿ་ང་སི་ཀརྟྲྀ་ཎཿ་ང་སི་ཀརྟྲྀ་བྷྱཱཾ། ཀརྟྲྀ་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། ཀརྟུཿ་ངསྲ་ཀརྟྲྀ་ཎཿ་ངས?་ཀརྟྲོཿ་རྟྲྀ་ཎོཿ་ཨོམྲ་ཤརྟྲྀ་ཎཱཾ། ཨཱམྲ་ཀརྟྲཱྀ་ཎཱཾ། ཨཱམྲ་བདུན་པ་གསུམ་ལ། ཀརྟ་རི། ངི་ཀརྟྲྀ་ཎྀ། ངི་ཀརྟྲོཿ་ཀརྟྲྀ་ཎོཿ་ཀརྟྲྀ་ཥ། བོད་པ གསུམ་ལ།ཧེ་ཀརྟྲྀ། སི་ཧེ་ཀརྟྲྀ་ཎཱི། ཨཽ་ཧེ་ཀརྟྲྀ་ཎི། ཛསྲ་སོགས་སོ། །ི་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱཏྶྭ་རཱནྟཱཿན་པུཾ་ས་ཀ་ལིངྒཱསྶ་མཱཔྟཱཿ་ཨོསྲ་ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་མ་ནིང་གི་རྟགས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་རྣམས་རྫོགས་སོ།། !་།།དེ་ནས་ཧ་སའི་མཐའ་ ཅན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་ཧྲ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཨ་ན་ཌུ་ཧྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨ་ན་ཌུ་ཧྲ་ཞེས་པའི་རྟགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལྔ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་མྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བཤད་པས། ཨཱམྲ་བྱིན། སཱ་བ་ན་ཌུ་ཧཿ་ཨ་ན་ཌུ་ཧྲའི་སི་ལའོ། ། ཨ་ན་ཌུ་ཧྲའི་སྒྲ་ལས་རྣམ་དབྱེ་སི་ཕ་རོལ་ལ་ནུམྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ་ནུམྲ་བྱིན། སཾ་ཡོ་གཱནྟ་སྱ་ལོ་པཿ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་དབྱིའོ། །ར་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་དང་ཚིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཧྲ་ཕྱིས། ཧ་ས་ཨཱིཔྲ་ཞེས་པས སི་ཡང་ཕྱིས།!་གླང་ཁྱུ་པ། ཨ་ན་ཌྭཱནར། སི་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཽ། ཨཽ་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཿ་ཛས?་ཀུན་ཏུ་བོད་པའི་ཚིག་གཅིག་ལ། དྷཱ་བམྲ། དྷི་ལ་ཨ་མྲའོ། ། ན་ཌུ་ཧྲའི་སྒྲ་ལས་དྷི་ཕ་རོལ་ལ་ཨམྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ཨམྲ་བྱིན། ཧེ་ཨ་ན་ཌྭནར། སི་གཉིས་ ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ།ཧེ་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཽ། ཨཽ་ཧེ་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཿ་ཛསྲ་གཉིས་པ་གསུམ་ལ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཾ། ཨམྲ་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཽ། ཨཽ་ཨ་ན་ཌུ་ཧཿ་གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨ་ན་ཌུ་ཧཱ། ཊཱ་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། བ་སཱཾ་ར་སེ། བ་སྲ་རྣམས་ཀྱི་ར་ས་ལའོ།

关于中性词尾带长音ཨཱུ的词，如'ཁ་ལ་པཱུ'，中性词要短音，重音很重。从ཊཱ开始，按照中性词规则，所有格位都变短音，对于以元音开头的词给予ནུམྲ，对于阳性词如所说，在པ་ལཱུ的情况下所说的规则也可以使用，即：!་不好的，ཁ་ལ་པུ་ནཱི，སི་ཁ་ལ་པུ་བྱཱ，ཨཽ་ཁ་ལ་པཱུ་ནི，ཛས?再次，ཁ་ལ་པུ，ཨམྲ，ཁ་ལ་པུ་ནཱི，ཨཽ，ཁ་ལ་པཱུ་ནི，ཤས?，ཁ་ལ་པུ་ནཱ，ཊྲཱ，ཁ་ལ་པྭཱ，ཊཱ་ཁ་ལ་པུ་བྷྱཱཾ，ཁ་ལ་པཱུ་བྷྱཱཾ，ཁ་ལ་པཱུ་བྷིཿ等。
对于中性词尾带རྀ的词，如'ཀརྟྲྀ'，所有规则都按照前面类推，即：第一组三个：!་ཀརྟྲྀ，སི་ཀརྟྲྀ་ཎཱི，ཨཽ་ཀརྟྲཱྀ་ཎི，ཛསྲ，第二组自规则、阳性规则三个：ཀརྟྲྀ，ཨམྲ་ཨཽ་ཀརྟྲཱྀ་ཎི，ཤས?第三组三个：ཀརྟྲཱ，ཊཱ་ཀརྟྲྀ་ཎཱ，ཊཱ་ཀརྟྲྀ་བྷྱཱཾ，ཀརྟྲྀ་བྷིཿ第四组三个：ཀརྟྲེ，ངེ，ཀརྟྲྀ་ཎེ，ངེ་ཀརྟྲྀ་བྷྱཱཾ，ཀརྟྲྀ་བྷྱཿ作格，第五组三个：ཀརྟུཿ་ང་སི་ཀརྟྲྀ་ཎཿ་ང་སི་ཀརྟྲྀ་བྷྱཱཾ，ཀརྟྲྀ་བྷྱཿ第六组三个：ཀརྟུཿ་ངསྲ་ཀརྟྲྀ་ཎཿ་ངས?་ཀརྟྲོཿ་རྟྲྀ་ཎོཿ་ཨོམྲ་ཤརྟྲྀ་ཎཱཾ，ཨཱམྲ་ཀརྟྲཱྀ་ཎཱཾ，ཨཱམྲ第七组三个：ཀརྟ་རི，ངི་ཀརྟྲྀ་ཎྀ，ངི་ཀརྟྲོཿ་ཀརྟྲྀ་ཎོཿ་ཀརྟྲྀ་ཥ，呼格三个：ཧེ་ཀརྟྲྀ，སི་ཧེ་ཀརྟྲྀ་ཎཱི，ཨཽ་ཧེ་ཀརྟྲྀ་ཎི，ཛསྲ等。
以上为月官语法书中关于中性词元音词尾的内容已完。
接下来解释以ཧ་ས结尾的阳性词。对于以ཧྲ结尾的词，如'ཨ་ན་ཌུ་ཧྲ'，在第一格单数时，对于带有该词尾的词，在前五个格位后加ཨཱ་མྲ་ཨཱ་ག་མ，加上ཨཱམྲ后，སཱ་བ་ན་ཌུ་ཧཿ。在ཨ་ན་ཌུ་ཧྲ词后加སི时，要加ནུམྲ་ཨཱ་ག་མ，加上ནུམྲ后，要去掉连音的末尾。对于分开的ར་ས字母后和词尾，也要去掉连音的末尾，去掉ཧྲ，根据ཧ་ས་ཨཱིཔྲ规则，也去掉སི。!་牧牛人，ཨ་ན་ཌྭཱནར，སི同样在双数和复数：ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཽ，ཨཽ་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཿ་ཛས?在呼格单数：དྷཱ་བམྲ，在དྷི后加ཨ་མྲ。在ན་ཌུ་ཧྲ词后དྷི时加ཨམྲ་ཨཱ་ག་མ，加上ཨམྲ后，ཧེ་ཨ་ན་ཌྭནར，སི双数和复数：ཧེ་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཽ，ཨཽ་ཧེ་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཿ་ཛསྲ第二组三个：ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཾ，ཨམྲ་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཽ，ཨཽ་ཨ་ན་ཌུ་ཧཿ第三格单数：ཨ་ན་ཌུ་ཧཱ，ཊཱ双数和复数：བ་སཱཾ་ར་སེ，在བ་སྲ的ར་ས中。

།བསྲ། སྲཾསྲ། དྷྭཾསྲ། བྷྲཾསྲ། ཨ་ན་ཌུ་ཧྲ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་དང་ཚིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་དྲ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཨན་ཌུ་དྦྷྱཾ། ཨ་ན་ཌུ་དྦྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། ཨ་ན་ཌུ་དྦྷྱཱཾ། ཨ་ན་ཌུ་དྦྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། ཨ་ན་ཌུ་ཧཿ་ང་སི་འགེབས་པ། མཚོན་སྣུན། འཇོམས་པ། ཨ་ན་ཌུ་དྦྷྱཱཾ། ཨ་ན་ཌུ་དྦྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། ཨ་ན་ཌུ་ཧཿ་ངས?་ཨ་ན་ཌུ་ཧོཿ་ཨོསྲ་ཨ་ན་ཌུ་ཧཱཾ། ཨཱམྲ་བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། ཨ་ན་ཌུ་ཧི། ཨ་ན་ཌུ་ཧོཿ་མང་ཚིག་ལ། པསྲ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས། ཧྲ་དྲ། ཁ་ས་ལ་ཛྷ་ས་རྣམས་ཀྱི་ཙ་པ་འོས་དྲ་ཏྲ། ཨ་ན ཌུཏྶུ།!་གོ་དུ་ཧྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། དཱ་དེརྒྷཿ་ད་སྔོན་མའི་གྷྲའོ། །ད་ཡིག་སྔོན་ན་ཡོད་པའི་མཐའི་ཧྲ་ཡིག་ནི་བྱིངས་ཡིན་ན་ཛྷ་སའི་ཡི་གེ་དང་། མིང་ཡིན་ན་ར་སའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང་ཚིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྷྲ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ ཏེ།ཧྲ་གྷྲ། གོ་དུགྷྲ། སི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཨཱ་དི་ཛ་བཱ་ནཱཾ་ཛྷ་བྷཱནྟ་སྱ་ཛྷ་བྷཱསྡྷྭོཿ་ཛྷ་བྷའི་མཐའ་ལས་སྔོན་མའི་ཛ་བ་རྣམས་ནི་ཛྷ་བྷ་སྟེ་ས་དྷྭ་དག་ལའོ། །ཛྷ་བྷ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་སྔོན་མའི་ཛ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་བྱིངས་ཡིན་ནས་ཡིག་དང་དྷྭ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་། མིང་ ཡིན་ན་ར་སའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང་ཚིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཛྷ་བྷའི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ།དྲ་དྷྲ། བཱ་བ་ས་ནེ། གནས་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །གནས་མེད་པ་སྟེ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་ཛྷ་སའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཛ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་ཙ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གྷྲ་གྲའམ་ ཀ།གོ་དྷུགྲ། བ་འཇོ་བ་གོ་དྷུཀྲ། སི་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། གོ་དུ་ཧཽ། ཨཽ་གོ་དུ་ཧཿ་ངས?་བོད་པ་གསུམ་ལ། ཧེ་གོ་དྷུཀྲ། སི་ཧེ་གོ་དུ་ཧཽ། ཨཽ་ཧེ་གོ་དུ་ཧཿ་ཛས?་གཉིས་པ་གསུམ་ལ། གོ་དུ་ཧཾ། ཨམྲ་གོ་དུ་ཧཽ། ཨཽ་གོ་དུ་ཧེཿ་ཤས?་གསུམ་པའི་ གཅིག་ཚིག་ལ།གོ་དུ་ཧཱ། ཊཱ་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ད་སྔོན་མའི་གྷ་འོས་ཧྲ་གྷྲ། ཛྷ་བྷའི་མཐའ་སོགས་ཀྱིས་དྲ་དྷྲ། ཛྷ་བྷ་ལ་ཛ་བའོ་ས། གྷྲ་གྲ། གོ་དྷུགྦྷྱཱཾ། གོ་དྷུགྦྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། གོ་དུ་ཧེ། གོ་དྷུ་གྦྷྱཱཾ། གོ་དྷུ་གྦྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ་ གོ་དུ་ཧཿ་གོ་དྷུགྦྷྱཱཾ།གོ་དྷུགྦྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། གོ་དུ་ཧི། གོ་དུ་ཧོཿ་གོ་དུ་ཧཱཾ། བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། གོ་དུ་ཧི། གོ་དུ་ཧོཿ་མང་ཚིག་ལ། གོ་དྷུ་གྷྲ། སུ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཁ་ས་ལ་ཛྷ་ས་རྣམས་ཀྱི་ཙ་པ་འོས། གྷྲ་ཀྲ། ཀུ་ཨི་ལ་ལས་ཞེས་ པས།ས་ཥྲ། ཀྲ་ཥྲ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཀྵའོ་ཞེས་བཤད་པས། གོ་དྷུ་ཀྵུ། !་ཡང་མ་དྷུ་ལིཧྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཧོ་ཌྷཿ་ཧའི་ཌྷའོ།

བསྲ། སྲཾསྲ། དྷྭཾསྲ། བྷྲཾསྲ། ཨ་ན་ཌུ་ཧྲ 等词的词尾，在与后面的字母和词尾结合时，都变成 དྲ 字，如：ཨན་ཌུ་དྦྷྱཾ། ཨ་ན་ཌུ་དྦྷིཿ 在第四格三数中为 ཨ་ན་ཌུ་དྦྷྱཱཾ། ཨ་ན་ཌུ་དྦྷྱཿ 在第五格三数中为 ཨ་ན་ཌུ་ཧཿ 遮盖、刺伤、破坏，ཨ་ན་ཌུ་དྦྷྱཱཾ། ཨ་ན་ཌུ་དྦྷྱཿ 在第六格三数中为 ཨ་ན་ཌུ་ཧཿ ངས? ཨ་ན་ཌུ་ཧོཿ ཨོསྲ ཨ་ན་ཌུ་ཧཱཾ། ཨཱམྲ 在第七格单数和双数中为 ཨ་ན་ཌུ་ཧི། ཨ་ན་ཌུ་ཧོཿ 在复数中。
根据 པསྲ 等规则，ཧྲ 变成 དྲ，在 ཁ་ས་ལ་ཛྷ་ས 等后面变成 ཙ་པ་འོས་དྲ་ཏྲ། ཨ་ན་ཌུཏྶུ།
གོ་དུ་ཧྲ 这个词有不同的变化形式。在第一格单数中，དཱ་དེརྒྷཿ 是 ད 前面的 གྷྲ。当 ད 字在前面时，词尾的 ཧྲ 字如果是动词词根则与 ཛྷ་ས 字结合，如果是名词则与 ར་ས 字结合，在词尾也变成 གྷྲ 字，如：ཧྲ་གྷྲ། གོ་དུགྷྲ།
在 སི 的位置，根据 ཨཱ་དི་ཛ་བཱ་ནཱཾ་ཛྷ་བྷཱནྟ་སྱ་ཛྷ་བྷཱསྡྷྭོཿ 规则，ཛྷ་བྷ 词尾前面的 ཛ་བ 字在 ས་དྷྭ 中变成 ཛྷ་བྷ。当 ཛྷ་བྷ 在词尾时，前面的 ཛ་བ 字如果是动词词根则与 ས 和 དྷྭ 结合，如果是名词则与 ར་ས 字结合，在词尾也变成 ཛྷ་བྷ 字，如：དྲ་དྷྲ། བཱ་བ་ས་ནེ།
在无位置时也可选择。当没有位置时，即以辅音结尾的 ཛྷ་ས 字变成 ཛ་བ 字，或者变成 ཙ་པ 字，如：གྷྲ་གྲ 或 ཀ། གོ་དྷུགྲ། བ 挤奶 གོ་དྷུཀྲ།
在双数和复数的 སི 中为 གོ་དུ་ཧཽ། ཨཽ་གོ་དུ་ཧཿ ངས? 在三种呼格中为 ཧེ་གོ་དྷུཀྲ། སི་ཧེ་གོ་དུ་ཧཽ། ཨཽ་ཧེ་གོ་དུ་ཧཿ ཛས? 在第二格三数中为 གོ་དུ་ཧཾ། ཨམྲ་གོ་དུ་ཧཽ། ཨཽ་གོ་དུ་ཧེཿ ཤས? 在第三格单数中为 གོ་དུ་ཧཱ། ཊཱ
在双数和复数中，ད 前面的 གྷ 变成 ཧྲ་གྷྲ，根据 ཛྷ་བྷ 词尾等规则变成 དྲ་དྷྲ，在 ཛྷ་བྷ 中变成 ཛ་བ，གྷྲ་གྲ། གོ་དྷུགྦྷྱཱཾ། གོ་དྷུགྦྷིཿ
在第四格三数中为 གོ་དུ་ཧེ། གོ་དྷུ་གྦྷྱཱཾ། གོ་དྷུ་གྦྷྱཿ 在第五格三数中为 གོ་དུ་ཧཿ གོ་དྷུགྦྷྱཱཾ། གོ་དྷུགྦྷྱཿ 在第六格三数中为 གོ་དུ་ཧི། གོ་དུ་ཧོཿ གོ་དུ་ཧཱཾ།
在第七格单数和双数中为 གོ་དུ་ཧི། གོ་དུ་ཧོཿ 在复数中为 གོ་དྷུ་གྷྲ།
在 སུ 的位置，根据 ཁ་ས་ལ་ཛྷ་ས 等规则变成 ཙ་པ，གྷྲ་ཀྲ。根据 ཀུ་ཨི་ལ་ལས 规则，ས་ཥྲ། ཀྲ་ཥྲ 正确组合为 ཀྵ，因此为 གོ་དྷུ་ཀྵུ།
另外，མ་དྷུ་ལིཧྲ 这个词也有特殊变化。在第一格单数中，根据 ཧོ་ཌྷཿ 规则，ཧ 变成 ཌྷ。

།མཐའི་ཧ་ཡིག་ནི་བྱིངས་ལ་ཛྷ་སའི་ཡི་གེ་དང་། མིང་ལ་ར་སའི་ཡི་གི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང་ ཚིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཌྷྲ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།ཧྲ་ཌྷྲ། གནས་མེད་པ་ཞེས་པས། ཛ་བའམ་ཙ་པ། !་མ་དྷུ་ལིཌྲ། སི་མ་དྷུ་ལིཊ། སི་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། མ་དྷུ་ལི་ཧཽ། ཨཽ་མ་དྷུ་ལི་ཧཿ་ཛས?་བོད་པ་གསུམ་ལ། ཧེ་མ་དྷུ་ལིཌྲ། སི་ཧེ་མ་དྷུ་ལིཊྲ། སི་ཧེ་མ་དྷུ་ལི་ཧཽ། ཨཽ་ ཧེ་མ་དྷུ་ལི་ཧཿ་ཛས?་གཉིས་པ་གསུམ་ལ།མ་དྷུ་ལི་ཧཾ། ཨམྲ་མ་དྷུ་ལི་ཧཽ། ཨཽ་མ་དྷུ་ལི་ཧཿ་ཤས?་སྦྲང་རྩི་འཐུང་བ་སྟེ། བུང་བ། གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། མ་དྷུ་ལི་ཧཱ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཧྲ་ཌྷྲ། ཛྷ་བྷ་ལ་ཞེས་པས་ཌྷྲ་ཌྲ། མ་དྷ་ལིཌྦྷྱཱཾ། མ་དྷུ་ལིཌྦྷིཿ་སོགས་དང་ བདུན་པའི་མང་ཚིག་ལ།ཁ་ས་ལ་ཞེས་པས། མ་དྷུ་ལིཊྶུ། !་ཡང་མི་ཏྲ་དྲུ་ཧྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། དྲུ་ཧཱ་དཱི་ནཱཾ་གྷ་ཏྭ་བྷ་ཏྭེ་བཱ། དྲུ་ཧྲ་སོགས་ཀྱི་གྷ་ཉིད་ཌྷྲ་ཉིད་ཡང་ནའོ། །དྲུཧྲ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ནི་བྱིངས་ལ་ཛྷ་སའི་ཡི་གེ་དང་མིང་ལ་ར་སའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ པ་དང་།ཚིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྷྲ་ཡིག་དང་ཌྷྲ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། !་སི་མི་ཏྲ་དྷྲཀྲ། གྲོགས་བཤེས་ལ་འཁུ་བ། མི་ཏྲ་དྷྲུགྲ། སི་མི་ཏྲ་དྷྲུཊྲ། སི་མི་ཏྲ་དྷྲུཌྲ། སི་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། ཨཽ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ་ཛསྲ་བོད་ཚིག་གསུམ་ལ། ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཀྲ། སི་ ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུགྲ།སི་ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཊྲ། སི་ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཌྲ། སི་ཧེ་མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། ཨཽ་ཧེ་མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ་ཛས?་གཉིས་པ་གསུམ་ལ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཾ། ཨམྲ་མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། ཨཽ་མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཱཿ་ཤས?་གསུམ་པ་གསུམ་ལ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཱ། ཊཱ་མི་ཏྲ་དྷྲུགྦྷྱཱི། མི་ཏྲ་དྷྲུཌྦྷྱཱཾ། མི་ཏྲ་དྷྲུགྦྷིཿ་མི་ཏྲ་དྷྲུཌྦྷིཿ་ སོགས་དང་བདུན་པའི་མང་ཚིག་ལ།མི་ཏྲ་དྷྲུཀྵུ། སུཔྲ། དེ་བཞིན་དུ་ཏ་ཏྭ་མུཧྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། !་བྷཱ་ར་བཱཧྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་མང་ཚིག་ཤས་མན་ལ་བྱ་བ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། དང་པོ་གསུམ་ལ། བྷཱ་ར་བཱཊྲ། སི་ བྷཱ་ར་བཱཊྲ།སི་བྷཱ་ར་བཱ་ཧཽ། ཨཽ། བྷཱ་ར་བཱ་ཧཿ་ཛསྲ་བོད་པ་གསུམ་ལ། ཧེ་བྷཱ་ར་བཱཊྲ། སི་ཧེ་བྷཱ་ར་བཱཊྲ། སི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ། ཧེ་བྷཱ་ར་བཱ་ཧཽ། ཨཽ་ཧེ་བྷཱ་ར་བཱ་ཧཿ་ཛས?་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། བྷཱ་ར་བཱ་ཧཾ། བྷཱ་ར་བཱ་ཧཽ། ཨཽ། མང་ཚིག་ལ། བཱ་ཁུར་སྐྱེད་དེ་བོང་བུ། ཧོ་བཽ་ཤ་སཱ་ དཽ་སྭ་རེ།ཤས་སོགས་དབྱངས་ལ་བཱ་ཧྲའི་བཱའི་ཨཽའོ། །ཤསྲ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་བཱཧྲའི་བཱ་ཡིག་དབྱངས་བཅས་ཨཽ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཱ་ཨཽ། ཨོ་དང་ཨཽ་ལ་ཨཽ། བྷཱ་རཽ་ཧཿ་ཤས?་གསུམ་པ་གསུམ་ལ། བྷཱ་རཽ་ཧཱ། ཊཱ་བྷཱ་ར་བཱཌྦྷྱཱཾ། བྷཱ་ར་བཱཌྦྷིཿ་སོགས་དང་། བདུན་པའི་མང་ཚིག་ལ། བྷཱ་ར་བཱཊྶུ། !་ཏུ་རཱ་སཱཧྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལའང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ས་ཧེཿཥཿསཱཌྷི། སཱ་ཧའི་སའི་ཌྷ་ལ་ཥཱའོ།

末尾的'ཧ'字，当词根后面有'ཛྷ'和'ས'字，名词后面有'ར'和'ས'字，以及句末时也变成'ཌྷྲ'字，如'ཧྲ་ཌྷྲ'。根据'无位'的规则，'ཛ་བ'或'ཙ་པ'。'མ་དྷུ་ལིཌྲ'、'མ་དྷུ་ལིཊ'。在双数和复数中，'མ་དྷུ་ལི་ཧཽ'、'མ་དྷུ་ལི་ཧཿ'。
在呼格三种形式中，'ཧེ་མ་དྷུ་ལིཌྲ'、'ཧེ་མ་དྷུ་ལིཊྲ'、'ཧེ་མ་དྷུ་ལི་ཧཽ'、'ཧེ་མ་དྷུ་ལི་ཧཿ'。在第二格三种形式中，'མ་དྷུ་ལི་ཧཾ'、'མ་དྷུ་ལི་ཧཽ'、'མ་དྷུ་ལི་ཧཿ'，意为饮蜜者，即蜜蜂。
在第三格单数中，'མ་དྷུ་ལི་ཧཱ'。在双数和复数中，'ཧྲ་ཌྷྲ'。根据'ཛྷ་བྷ་ལ'规则变成'ཌྷྲ་ཌྲ'，'མ་དྷ་ལིཌྦྷྱཱཾ'、'མ་དྷུ་ལིཌྦྷིཿ'等。在第七格复数中，根据'ཁ་ས་ལ'规则，变成'མ་དྷུ་ལིཊྶུ'。
又如'མི་ཏྲ་དྲུ་ཧྲ'这个词，在第一格单数中，根据'དྲུ་ཧཱ་དཱི་ནཱཾ་གྷ་ཏྭ་བྷ་ཏྭེ་བཱ'规则，'དྲུ་ཧྲ'等词的末尾可以变成'གྷ'或'ཌྷྲ'。'དྲུཧྲ'等词的末尾，当词根后面有'ཛྷ'和'ས'字，名词后面有'ར'和'ས'字时，以及句末时也可以选择变成'གྷྲ'字或'ཌྷྲ'字。
'མི་ཏྲ་དྷྲཀྲ'意为背叛朋友，'མི་ཏྲ་དྷྲུགྲ'、'མི་ཏྲ་དྷྲུཊྲ'、'མི་ཏྲ་དྷྲུཌྲ'。在双数和复数中，'མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ'、'མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ'。
在呼格三种形式中，'ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཀྲ'、'ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུགྲ'、'ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཊྲ'、'ཧེ་མི་ཏྲ་དྷྲུཌྲ'、'ཧེ་མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ'、'ཧེ་མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ'。
在第二格三种形式中，'མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཾ'、'མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ'、'མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཱཿ'。在第三格三种形式中，'མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཱ'、'མི་ཏྲ་དྷྲུགྦྷྱཱི'、'མི་ཏྲ་དྷྲུཌྦྷྱཱཾ'、'མི་ཏྲ་དྷྲུགྦྷིཿ'、'མི་ཏྲ་དྷྲུཌྦྷིཿ'等。在第七格复数中，'མི་ཏྲ་དྷྲུཀྵུ'。同样，'ཏ་ཏྭ་མུཧྲ'等词也是如此。
在'བྷཱ་ར་བཱཧྲ'这个词中，从第二格复数'ཤས'开始有不同的变化。在前三种形式中，'བྷཱ་ར་བཱཊྲ'、'བྷཱ་ར་བཱཊྲ'、'བྷཱ་ར་བཱ་ཧཽ'、'བྷཱ་ར་བཱ་ཧཿ'。
在呼格三种形式中，'ཧེ་བྷཱ་ར་བཱཊྲ'、'ཧེ་བྷཱ་ར་བཱཊྲ'，意为对真理的迷惑，'ཧེ་བྷཱ་ར་བཱ་ཧཽ'、'ཧེ་བྷཱ་ར་བཱ་ཧཿ'。在第二格单数和双数中，'བྷཱ་ར་བཱ་ཧཾ'、'བྷཱ་ར་བཱ་ཧཽ'。在复数中，意为负重者即驴子。
根据'ཧོ་བཽ་ཤ་སཱ་དཽ་སྭ་རེ'规则，在'ཤས'等元音变化中，'བཱ་ཧྲ'的'བཱ'变成'ཨཽ'。当'ཤས'等格助词后面有元音时，'བཱཧྲ'的'བཱ'字连同元音变成'ཨཽ'，即'བཱ་ཨཽ'。在'ཨོ'和'ཨཽ'时变成'ཨཽ'，如'བྷཱ་རཽ་ཧཿ'。
在第三格三种形式中，'བྷཱ་རཽ་ཧཱ'、'བྷཱ་ར་བཱཌྦྷྱཱཾ'、'བྷཱ་ར་བཱཌྦྷིཿ'等。在第七格复数中，'བྷཱ་ར་བཱཊྶུ'。
在'ཏུ་རཱ་སཱཧྲ'这个词中也有不同的变化。在第一格单数中，根据'ས་ཧེཿཥཿསཱཌྷི'规则，'སཱ་ཧ'的'ས'变成'ཌྷ'时要变成'ཥཱ'。

།སཱཧྲའི་སཱ་ཡིག་ནི་ཧ་འགྱུར་བའི་ཌྷ་ཕ་རོལ་ལ་ཥཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། !་ཏུ་རཱ་ཥཱཌྲ། སི་གཉིས ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ།ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཽ། ཨཽ་ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཿ་ཛས?་བོ་ཚིག་གསུམ་ལ། ཧེ་ཏུ་རཱ་ཥཱཊྲ། སི་ཧེ་ཏུ་རཱ་ཥཱཌྲ། སི་ཧེ་ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཽ། ཨཽ་ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཿ་ཛས?་གཉིས་པ་གསུམ་ལ། ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཾ། ཨམྲ་ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཽ། ཨཽ་ཏུ་རཱ་སཱ་ཧཿ་ཤསྲ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྟ། གསུམ་པ་གསུམ་ལ། ཏུ་ རཱ་སཱ་ཧཱ།ཊཱ་ཏུ་རཱ་ཥཱཌྦྷྱཱཾ། ཏུ་རཱ་ཥཱཌྦྷིཿ་སོགས་དང་བདུན་པའི་མང་ཚིག་ལ། ཏུ་རཱ་ཥཱཊྶུ། !་ར་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ་ཙ་ཏུརྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་མཚོན་ན། དེ་ཡང་ཙ་ཏུརྲ་ཞེས་པ་གྲངས་བགྲང་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་མང་ཚིག་ཁོ་ན་འཇུག་ཅིང་། དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་གཅིག་ ཚིག་སོགས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ལས།རེ་ཞིག་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཙ་ཏུ་རཱ་མྴཽཙ། ཙ་ཏུརྲ་གྱི་ཤི་ལ་ཨཱམྲ་ཡང་ངོ་། ཙ་ཏུརྲ་གྱི་སྒྲ་ལས་ཤི་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལྔ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱམྲ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་མང་ཚིག་ལ། !་ཙ་ཏྭཱ་རཿ་ཛས?་ གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་ལ་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱིང་མིང་ཚིག་ལ་རིམ་པ་བཞིན།ཙ་ཏུ་རཿ་ཤསྲ་ཙ་ཏུརྦྷིཿ་ཙ་ཏུརྦྷྱཿ་ཙ་ཏརྦྷྱཿ་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ལ། རཿསཾ་ཁྱཱ་ཡཿ་རའི་གྲངས་ལའོ། །ར་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྲངས་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ལས་རྣམ་དབྱེ་ཨཱམྲ་ལ་ནུ་ཊྲ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། བཞི་རྣམས་ ནུཊྲ་ར་ལས་ཡ་ཡང་ཞེས་པའི།ན་གཉིས། ཙ་ཏུརྞྞཱཾ། བདུན་པའི་མང་ཚིག་ལ། ཙ་ཏུ་ཪྵུ། སོགས་ཏ་དངོས་པོའི་དོན་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དེས་རིགས་འགྲེ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་རཱ་ཛནར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། ནཱམྣོ་ནོ་ལོ་པ་ཤ་དྷཽ། དྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མིང་གི་ན་དབྱིའོ། །དྷི་མ་ཡིན་པའི་ར་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་མིང་མཐའི་ན་ཡིག་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ནར་ཕྱིས། !་རཱ་ཛཱ། སི་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། ཨཽ་རཱ་ཛཱ་ནཿ་ཛསྲ་བོད་ཚོག ལ་དྷི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ན་མི་དབྱི་བ་དང་རིང་པོ་མི་བྱེད།ཧེ་རཱ་ཛནར། སི་ཧེ་རཱ་ཛཱ་ནཽ། ཨཽ་ཧེ་རཱ་ཛཱ་ནཿ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། རཱ་ཛཱ་ནཾ། རཱ་ཛཱ་ནཽ། མང་ཚིག་ལ། ཤས?་རྒྱལ་པོ། ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ལ་མ་བ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཨ་ཕྱིས། ས་ཏུའི་ཞེས་པས་ ནར་ཉྲ།ཛ་ཉོ་རྫྙཿ་ཛྲ་ཉྲ་དག་གི་ཛྙའོ། །ཛྲ་ཡིག་དང་ཉྲ་ཡིག་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་ནི་ཛྙ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛྙཿ་ཤས?་གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། རཱ་ཛྙཱ། ཊཱ་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། དྷི་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ནར་ཕྱིས། ཕྱིས་པ་ལ་ནི་ཞེས་པས་རིང་པོར་མི་འགྱུར། རཱ་ཛ་ བྷྱཱཾ།རཱ་ཛ་བྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། རཱ་ཛྙེ། ངེ་། རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ། རཱ་ཛ་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། རཱ་ཛྙཿ་ང་སི་རཱ་ཛ་བྷྱཱཾ། རཱ་ཛ་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། རཱ་ཛྙཿ་ངསྲ་རཱཛྙོཿ་ཨོསྲ་རཱཛྙཱྀ། ཨཱམྲ་བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། །ི་ངི་དག་ལ་ཡང་ན་འོས། རཱ་ཛྙི། ངི་རཱ་ཛ་ནི། ངེ་གཉིས་ཚིག་དང་ མང་ཚིག་ལ།རཱཛྙོཿ་ཨོསྲ་རཱ་ཛ་སུ། !་དེ་བཞིན་དུ། ཡ་ཛྭནར། ཨཏྨནར། སུ་དྷརྨ་ནར། སོགས་ན་མཐའ་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་འདྲ་ལ་འོན་ཀྱང་། ཤས་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ལ་མ་བཞེས་པས་མ་ཡིག་དང་བ་ཡིག་བརྩེགས་པ་རྣམས་ལ་ཨ་མི་དབྱི་སྟེ། ཡ་ཛྭ་ནཱ། ཤས?་ཡ་ཛྭ་ནཱ། ཊཱ་ ཨཏྨ་ནཿ་ཤསྲ་ཨཏྨ་ནཱ།ཊཱ་སོགས་སོ།

萨字的萨音变成哈音时，在达音之后变成沙音，如'图拉沙特'。第二格单数和复数为'图拉萨豪'、'图拉萨哈'。呼格三种形式为'嘿图拉沙特'、'嘿图拉沙特'、'嘿图拉萨豪'、'图拉萨哈'。第二格三种形式为'图拉萨含'、'图拉萨豪'、'图拉萨哈'（帝释天之马）。第三格三种形式为'图拉萨哈'、'图拉沙布衍'、'图拉沙布希'等，以及第七格复数'图拉沙特苏'。
以拉音为词尾的'遮图拉'一词为例，'遮图拉'作为数词时只用复数变化，而作为事物表述时则可用单数等所有形式。就数词而言，'遮图拉姆豪'，'遮图拉'的希音后加阿姆。从'遮图拉'词干后加希音，即第一至第五格后要加阿姆阿伽玛，如第一格复数'遮特瓦拉'。第二、三、四、五格复数依次为'遮图拉'、'遮图尔比'、'遮图尔布亚'、'遮图尔布亚'。第六格复数为'拉桑克亚亚'（拉用于数词）。
拉音词尾与数词义相关时，变格阿姆后加努特阿伽玛。如'四'等，根据'努特拉后也加亚'之规则，'遮图尔南'。第七格复数为'遮图尔苏'等。表示实物意义时也应类推理解。
以那音为词尾的'拉惹那'（王）一词，第一格单数时，根据'那的邬帕达'规则，邬帕达长音化。'那姆诺诺洛帕沙豆'，非提音时名词的那音脱落。非提音的各别缩略音节和词尾也要脱落名词词尾的那音，如'拉惹'。第二格双数和复数为'拉惹瑙'、'拉惹那'。呼格中因为'非提音'规则，那音不脱落且不长音化，为'嘿拉惹那'、'嘿拉惹瑙'、'嘿拉惹那'。
第二格单数和双数为'拉惹南'、'拉惹瑙'。复数时，根据元音后玛巴等规则脱阿音，根据'萨图'规则，那变为若那。'惹若的若那'规则说明惹音和若那音结合成若那，即'拉若那'。第三格单数为'拉若那'。双数和复数因'非提音'等规则脱那音，且不长音化，为'拉惹布衍'、'拉惹布希'。
第四格三种形式为'拉若内'、'拉惹布衍'、'拉惹布亚'。第五格三种形式为'拉若那'、'拉惹布衍'、'拉惹布亚'。第六格三种形式为'拉若那'、'拉若诺'、'拉若尼'。第七格单数时，根据'伊尼二者后也有选择'规则，为'拉若尼'、'拉惹尼'。双数和复数为'拉若诺'、'拉惹苏'。
同样，'亚惹宛'、'阿特曼'、'苏达尔曼'等以那音为词尾的词大多相同，但在沙斯等元音后，由于不采用玛巴规则，玛音和巴音叠音时不脱阿音，如'亚惹瓦那'、'亚惹瓦那'、'阿特玛那'、'阿特玛那'等。

!་།ཤྭནར། ཁྱི་ལྷ་མཆོད་མཁན། ངའམ་བདག། ལུགས་བཟང་། ཡུ་བནར། མ་གྷ་བནར་རྣམས་ལ་ནི་དང་པོ་ལྔ་རཱ་ཛནར་དང་འདྲ་བ་ལ་ཤསྲ་ནས་བརྩམས་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཤྭཱ་དེཤྩ། ཤྭ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ངོ་། ཤྭ་ལ་སོགས་པའི་བ་ཡིག་ དབྱངས་བཅས་ནི་ཤསྲ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་རྣམས་དང་།དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དང་། མོ་རྐྱེན་ལང་ཚོ། བརྒྱ་བྱིན་ཨཱིཔྲ་དང་། ཨཱི་ཡིག་རྣམས་ཕ་རོལ་ལས་ཀྱང་ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། !་ཤུ་ནཿ་ཤསྲ་ཤུནཱ། ཊཱ་སོགས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཡུ་བནར་ལའང་བ་ཨུ། འདྲ་བའི་ ཡི་ཧེ་འདུས་པ་ལ་རིང་པོ་འོས།!་ཡཱུ་ནཿ་ཤསྲ་ཡཱུ་ནཱ། ཊཱ་སོགས་སོ། །མ་གྷ་བནར་ལལང་བ་ཨུ། ཨུ་ལ་ཨོ་འོས། !་མ་གྷོ་ནཿ་ཤསྲ་མ་གྷོ་ནཱ། ཊཱ་མ་གྷ་བ་བྷྱཱཾ། མ་གྷ་བ་བྷིཿསོགས་སོ། !་།ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་པ་ཐིནར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དང་པོའི་གཅིག་ ཚིག་ལ།ི་ཏོུ྅ཏྤཉྩ་སུ། ལྔལ་ཨིཏྲ་ཀྱི་ཨཏྲའོ། །རྣམ་དབྱེ་ཐོག་མ་ལྔ་ཕ་རོལ་ལ་པ་ཐིནར་ལ་སོགས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨིཏྲ་ནི་ཨཏྲ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཨ། པ་ཐོ་ནུཊྲ། པ་ཐིནར་གྱི་ནུཊྲའོ། །པ་ཐིནར་ལ་སོགས་པའི་ཐ་ཡིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཐོག་མ་ལྔ་ཕ་རོལ་ལ་ནུཊྲ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། ནུཊྲ་བྱིན་པས། པནར་ཐནར། སི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཨཱ་སཽ། སི་ལ་ཨཱའོ། །པ་ཐིནར་ལ་སོགས་པའི་ཊི་ནི་རྣམ་དབྱེ་སི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཊི་ཨཱ། སྲ་རྣམ་བཅད། !་ལམ་པནྠཱཿ་སི་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་འོས། རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པནྠཱནཽ། ཨཽ པནྠཱནཿ་ཛས?་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ།པནྠཱ་ནཾ། ཨམྲ་པནྠཱནཽ། ཨཽ་མིང་ཚིག་ལ། པ་ཐཱཾ་ཊེཿ་པ་ཐིནར་རྣམས་ཀྱི་ཊིའོ། །པ་ཐིནར་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཊི་ནི་ཤསྲ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཊི་ཕྱིས་པས། པ་ཐཿ་ཤསྲ་གསུམ་ པ་གསུམ་ལ།པ་ཐཱ། ཊཱ་པ་ཐི་བྷྱཱཾ། པ་ཐི་བྷིཿསོགས་སོ། !་།དེ་བཞིན་དུ། མཐིནར། རྀ་བྷུ་ཀྵིནར་སོགས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ། !་།ནར་ཡིག་མཐའ་ཅན་དཎྜིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་ནི་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨི་ནཱཾ་ཤཽ་སཽ། ཨིནར་ རྣམས་ཀྱི་ཤི་དང་སི་ལའོ།།ིནར། ཧནར། པུ་ཥནར། ཨཪྻ་མནར་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་ཛས?་ཤས?་བསྒྱུར་སྲུབ་པ། བྱིན། བའི་ཤི་དང་དྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། མིང་མཐའི་ནར་ཕྱིས་པས། !་དཎྜི། སི་དབྱུག་པ་ཅན། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། དཎྜི་ནཽ། ཨཽ་དཎྜི་ནཿ་ཛསྲ་བོད་ཚིག་འཚེ་བ། རྒྱས་པ། ཉི་མ་གསུམ་ལ། ཧེ་དཎྜིནར། སི་ཧེ་དཎྜི་ནཽ། ཨཽ་ཧེ་དཎྜི་ནཿ་ཛསྲ་གཉིས་པ་གསུམ་ལ། དཎྜི་ནཾ། ཨམྲ་དཎྜི་ནཽ། ཨཽ་དཎྜི་ནཿ་ཤསྲ་གསུམ་པ་གསུམ་ལ། དཎྜི་ནཱ། ཊཱ་དཎྜི་བྷྱཱཾ། དཎྜི་བྷིཿསོགས་སོ། !་།དེ་བཞིན་དུ། ཀ་ལིནར། ཀ་པཱ་ལིནར། མུ་ཤ་ལིནར། དནྟིནར། མཱ་ལིནར། དྷ་ནིནར། སོགས་སོ། !་།ནར་ཡིག་མཐའ་ཅན་བྲཧྨ་ཧནར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཐོག་མ་ལྔ་དེ་དང་འདྲ་ཞིང་ཤས་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། !་།བྲཧྨ་ཧཱ། སི་བྲཧྨ་ཧ་ཎཽ། ཨཽ་བྲཧྨ་ཧ་ཎཿ་ཛས?་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་དང་ཆ་ཤས་ཅན། ཐོད་པ་ཅན། གཏུན་ཤིང་ཅན། མཆེ་བ་ཅན་ཏེ་གླང་པོ། འཕྲེང་བ་ཅན། ནོར་ཅན། གཉིས་ཚིག་ལ། བྲཧྨ་ཧ་ཎཾ། ཨམྲ་བྲཧྨ་ཧ་ཎཽ། ཨཽ་མང་ཚིག་ལ། ཤས་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ལ་མ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཨ་ཕྱིས། ཧ་ཚངས་འཇོམས། ན་གྷྣེ། ཧན་གྱི་ན་ལ་གྷའོ།

关于犬神祭祀者、我或自己、善规、青年、因陀罗等词，与王（राजन्）词一样，从第三格开始有所不同。
关于犬等词，其中带元音的व字，在从第三格开始的变化以及后续词缀和阴性词缀中，以及帝释天词和ई字之后，都变成उ，如：犬（शुनः शस् शुना）等。
同样，在青年（युवन्）词中，व变成उ，在相似的情况下要长音化，如：青年（यूनः शस् यूना）等。
在因陀罗（मघवन्）词中，व变成उ，उ又变成ओ，如：因陀罗（मघोनः शस् मघोना），मघवभ्याम्，मघवभिः等。
在以न为词尾的पथिन्（道路）等词中也有特殊变化。在第一格单数时，前五个变化词尾中，पथिन्等词的उपधा的इ变成अ。
在पथिन्等词的थ后，前五个变化词尾时加नुट्音。加नुट्后，पन्थ在सि变化时变成आ。
पथिन्等词的टि在सि变化时变成आ。टि变आ后加上विसर्ग，即：道路（पन्थाः）。
在双数和复数时，न的उपधा要长音化，变成पन्थानौ，पन्थानः。
在第二格单数和双数时：पन्थानम्，पन्थानौ。
在名词变化中，पथिन्等词的टि在शस्等第一个元音词尾前要去除。去除टि后：पथः शस्，पथा，पथिभ्याम्，पथिभिः等。
同样，मथिन्，ऋभुक्षिन्等词也是如此变化。
在以न为词尾的दण्डिन्（持杖者）等词中有不同变化。在第一格单数时，इन्词在शि和सि时，उपधा要长音化。
去除词尾न后：持杖者（दण्डी सि）。
在双数和复数时：दण्डिनौ，दण्डिनः。
在呼格三数时：हे दण्डिन्，हे दण्डिनौ，हे दण्डिनः。
在第二格三数时：दण्डिनम्，दण्डिनौ，दण्डिनः。
在第三格三数时：दण्डिना，दण्डिभ्याम्，दण्डिभिः等。
同样，कलिन्，कपालिन्，मुशलिन्，दन्तिन्，मालिन्，धनिन्等词也是如此。
在以न为词尾的ब्रह्महन्（杀婆罗门者）词中，前五个变化与上述相同，但在शस्等变化时有所不同。
ब्रह्महा सि，ब्रह्मघणौ，ब्रह्मघणः。在第二格单数和双数时：ब्रह्मघणम्，ब्रह्मघणौ。在复数时，在शस्等元音词尾前，हन्的न变成घ。

།ཧན་གྱི་ཧ་ནི་ཨ་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའི་བར་ན ཡི་གེ་གཞན་མེད་པའི་ནར་ཡིག་དང་རྐྱེན་ཉྲ་ཎ་ཀྲ་ངྲ་རྣམས་འགྲོ་བ་ཕ་རོལ་ལའང་གྷ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།ཧྲ་གྷྲ། བྲཧྨགྷྣཿ་ཤས?་གསུམ་པ་གསུམ་ལ། བྲཧྨགྷྣཱ། ཊཱ་བྲཧྨ་ཧ་བྷྱཱཾ། བྲཧྨ་ཧ་བྷིཿ་སོགས་སོ། !་།དེ་བཞིན་དུ་པུ་ཥནར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་ མ་གཏོགས་སྔོན་མ་རྣམས་དང་འདྲ་སྟེ།!་།རྒྱས་པ། པུ་ཥཱ། སི་པུ་ཥ་ཎཽ། ཨཽ། པུ་ཥ་ཎཿ་ཛསྲ་པུ་ཥ་ཎཾ་ཨམྲ་པུ་ཥ་ཎཽ། ཨཽ་པུ་ཥ་ཎཿ་ཤསྲ་པུ་ཥ་ཎཱ། ཊཱ་པུ་ཥ་བྷྱཱཾ། པུ་ཥ་བྷིཿ་སོགས་དང་བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། སྐབས་ལ་ལར་ངི་ལ་པུ་ཥནར་གྱི་ཊི་དབྱི་བར་བཤད་པས། ཊི་དབྱི་བ་ དང་། དབྱི་བ་དང་། མི་དབྱི་བ་གསུམ་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བྱས་པས། པུ་ཥི། ངི་པུཥྞི། ངི་པུ་ཥ་ཎི། ངི་སོགས་སོ། !་།མཆོད་པ་བྱེད། ཨཪྻ་མནར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལའང་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ངི་ལ་ཊི་མི་དབྱི། ཨ་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བ་ཡང་ན་བར་བྱས་པས། !་ཨཪྻ་མཱ། སི་ ཨཪྻ་མ་ཎཽ།ཽ། ཨརྻ་མ་ཎཿ་ཛས?་ཨརྻ་མ་ཎཾ། ཨམྲ་ཨརྻ་མ་ཎཽ། ཨཽ་ཨརྻ་མྞཿ་ཤསྲ་ཨརྻ་མྞཱ། ཊཱ། ཨརྻ་མ་བྷྱཱཾ། ཨརྻ་མ་བྷིཿ་སོགས་དང་། ཨརྻ་མྞི། ངི་ཨརྻ་མ་ཎི། ངི་སོགས་སོ། !་།ནར་ཡིག་མཐའ་ཅན་པཉྩནར་ལ་གྲངས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་མང་ཚིག་ཁོ་ན་ལས་མི་འཇུག་ཅིང་ རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་གསུམ་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།དང་པོའི་མང་ཚིག་ལ། པཉྩནར། ཛས?་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཛཤྴ་སོརླུཀྲ། ཛས?་ཤས?་དག་ནི་འཇིག་གོ་།གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ཥྲ་ཡིག་དང་ནར་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛསྲ་ཤས?་དག་འཇིག་སྟེ། མིང་མཐའི་ནར་ ཡང་ཕྱིས།རྐྱེན་ཕྱིས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་ཡོད་ལ། འཇིག་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པས། བྱ་བ་གཞན་མེད། !་ལྔ་པཉྩ། ཛས?་དེ་བཞིན་དུ་ཤསྲ་ལ་ཡང་། པཉྩ། ཤས?་གསུམ་པ་བཞི་པ་ལྔ་པ་རྣམས་ལ། པཉྩ་བྷིཿ་པཉྩ་བྷྱཿ་པཉྩ་བྷྱཿ་དྲུག་པའི་ཨཱམྲ་ལ། ཥྞཿཥ་ཎ་ ལས་སོ།གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ཥྲ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱམྲ་ལ་ནུཊ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ནུཊྲ་བྱིན། མིང་མཐའི་ན་ཕྱིས། ནཱམྲ་ལ་འོས་རིང་པོ། པཉྩཱ་ནཱཾ། ཨཱམྲ་བདུན་པའི་མང་ཚིག་ལ། པཉྩ་སུ། !་དེ་བཞིན་དུ། སཔྟནར། ན་བནར། ད་ཤནར་སོགས་ སོ།!་ཡང་ནར་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཨཥྚནར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་བྱ་བ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དང་པོའི་མང་ཚིག་ལ། ཨཥྚ་ནཽ་བཱ་ཌཽ། ཨཥྚནར་ལས་ཌཽ་ཡང་ནའོ། །ཥྚནར་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛསྲ་ཤསྲ་གཉིས་ནི་ཡང་ན་ཌཽ་ཞེས་པར་བདུན། དགུ། བཅུ། འགྱུར་ཏེ། ཌིཏྲ་ལ་ཊི་ཕྱིས། !་བརྒྱད་ཨ་ཥྚཽ། ཛས?་ཨཥྚ། ཛས?་དེ་བཞིན་དུ་ཤས་ལ། ཨཥྚཽ། ཤས?་གསུམ་པའི་མང་ཚིག་ལ། བཱ་སུ། འདི་རྣམས་ལ་ཨཱ་ཡང་ནའོ། །ཥྚནར་གྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཥྚཱ་བྷིཿ་ཨཥྚ བྷིཿ་བཞི་པའི་མང་ཚིག་ལ།ཥྚཱ་བྷྱཿ་ཨཥྚ་བྷྱཿ་ལྔ་པ་ལའང་། ཨཥྚཱ་བྷྱཿ་ཨཥྚ་བྷྱཿ་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ལ་ཆོ་ག་ཡང་ན་བར་བྱེད་ཀྱང་གཟུགས་གཅིག་པས། ཨཥྚཱ་ནཱཾ། བདུན་པའི་མང་ཚིག་ལ། ཨཥྚཱ་སུ། ཨཥྚ་སུ། !་མ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ ཨི་དམྲ་གྱི་སྒྲ་ལ།དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨི་ད་མོུ྅ཡཾ་པུཾ་སི། ཨི་དམྲ་གྱི་སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡཾ་མོ། ཨི་དམྲ་གྱི་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སི་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ཨ་ཡཾ་ཞེས་པར་འགྱུར་རེ། !་སི་ཨ་ཡཾ། འདི་གཉིས་ཚིག་ལ། ཏྱདྲ་སོགས་ཀྱི་སི་སོགས་ལ་ཊི་ཨ་འོས། ཨི་ད། ཨོ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ད་སྱ་མཿ་དའི་མའོ།

在'ཧན'的'ཧ'后面如同擦去'ཨ'一样，中间没有其他字母的'ནར'字和词缀'ཉྲ'、'ཎ'、'ཀྲ'、'ངྲ'等，在后面也变成'གྷ'字，如'ཧྲ་གྷྲ'。'བྲཧྨགྷྣཿ'第三、第三格为'བྲཧྨགྷྣཱ'，'ཊཱ'为'བྲཧྨ་ཧ་བྷྱཱཾ'，'བྲཧྨ་ཧ་བྷིཿ'等。
同样，在'པུ་ཥནར'这个词中，除了第七格单数以外，与前面的相同。详细为：'པུ་ཥཱ'，'སི'为'པུ་ཥ་ཎཽ'，'ཨཽ'，'པུ་ཥ་ཎཿ'，'ཛསྲ'为'པུ་ཥ་ཎཾ'，'ཨམྲ'为'པུ་ཥ་ཎཽ'，'ཨཽ'为'པུ་ཥ་ཎཿ'，'ཤསྲ'为'པུ་ཥ་ཎཱ'，'ཊཱ'为'པུ་ཥ་བྷྱཱཾ'，'པུ་ཥ་བྷིཿ'等。在第七格单数中，有时说在'ངི'中'པུ་ཥནར'的'ཊི'要省略，因此有省略'ཊི'、省略和不省略三种选择：'པུ་ཥི'，'ངི'为'པུཥྞི'，'ངི'为'པུ་ཥ་ཎི'，'ངི'等。
供养者'ཨཪྻ་མནར'这个词也与其他一切相同，但在'ངི'中不省略'ཊི'，'ཨ'可省略或不省略：'ཨཪྻ་མཱ'，'སི'为'ཨཪྻ་མ་ཎཽ'，'ཨརྻ་མ་ཎཿ'，'ཛས'为'ཨརྻ་མ་ཎཾ'，'ཨམྲ'为'ཨརྻ་མ་ཎཽ'，'ཨཽ'为'ཨརྻ་མྞཿ'，'ཤསྲ'为'ཨརྻ་མྞཱ'，'ཊཱ'为'ཨརྻ་མ་བྷྱཱཾ'，'ཨརྻ་མ་བྷིཿ'等，以及'ཨརྻ་མྞི'，'ངི'为'ཨརྻ་མ་ཎི'，'ངི'等。
以'ནར'字为词尾的'པཉྩནར'在表示数量意义时只用复数，不依赖词缀，称为自然的第三性。在第一格复数时，'པཉྩནར'，'ཛས'保持不变，'ཛཤྴ་སོརླུཀྲ'，'ཛས'和'ཤས'都消失。数词中'ཥ'字和'ནར'字词尾后面的'ཛས'和'ཤས'消失，名词词尾的'ནར'也要去掉。说明词缀去掉时有词缀的作用，而消失时则没有作用。因此没有其他作用。
五'པཉྩ'，'ཛས'同样在'ཤས'中也是：'པཉྩ'，'ཤས'。第三、第四、第五格为：'པཉྩ་བྷིཿ'，'པཉྩ་བྷྱཿ'，'པཉྩ་བྷྱཿ'。第六格'ཨཱམྲ'中，'ཥྞཿཥ་ཎ'之后。数词中'ཥ'字词尾后面的'ཨཱམྲ'要加'ནུཊ'增音，加'ནུཊ'后，去掉名词词尾的'ན'，在'ནཱམྲ'中要长音，'པཉྩཱ་ནཱཾ'，'ཨཱམྲ'。第七格复数为'པཉྩ་སུ'。
同样，'སཔྟནར'，'ན་བནར'，'ད་ཤནར'等。
另外，以'ནར'字为词尾的'ཨཥྚནར'这个词有不同的变化。这是就数词而言，在第一格复数中：'ཨཥྚ་ནཽ་བཱ་ཌཽ'。'ཨཥྚནར'后的'ཌཽ'也是或者。'ཥྚནར'后面的'ཛས'和'ཤས'两者或者变成'ཌཽ'，即七、九、十。在'ཌིཏྲ'中去掉'ཊི'。
八'ཨ་ཥྚཽ'，'ཛས'为'ཨཥྚ'，'ཛས'。同样在'ཤས'中：'ཨཥྚཽ'，'ཤས'。第三格复数中：'བཱ་སུ'。这些中'ཨཱ'也是或者。'ཥྚནར'的'ཨུ་པ་དྷཱ'的'ཨ'在这些即变格后面或者变长音，如'ཨཥྚཱ་བྷིཿ'，'ཨཥྚ་བྷིཿ'。第四格复数中：'ཥྚཱ་བྷྱཿ'，'ཨཥྚ་བྷྱཿ'。第五格也是：'ཨཥྚཱ་བྷྱཿ'，'ཨཥྚ་བྷྱཿ'。第六格复数中虽然规则是或者，但形式相同：'ཨཥྚཱ་ནཱཾ'。第七格复数中：'ཨཥྚཱ་སུ'，'ཨཥྚ་སུ'。
以'མ'字为词尾的'ཨི་དམྲ'词，在第一格单数中：'ཨི་ད་མོུ྅ཡཾ་པུཾ་སི'。'ཨི་དམྲ'在阳性中为'ཨ་ཡཾ'。'ཨི་དམྲ'词在阳性语境中与'སི'一起变成'ཨ་ཡཾ'。
'སི'为'ཨ་ཡཾ'。这两个词中：'ཏྱདྲ'等的'སི'等中'ཊི'，'ཨ'相应。'ཨི་ད'，'ཨོ'保持不变，'ད་སྱ་མཿ'，'ད'的'མ'。

།ཏྱདྲ་ལ་སོགས་པའི་ད་ཡིག་ནི་རྣམ་དབྱེ་སི་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ལ་མ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ད་མ། ཨོ་དང་ཨཽ་ལ་ཨཽ་འོས། ཨི་མཽ། ཨཽ་མིང་ཚིག་ལ། ཛས?་ཨཱི་འོས། ཨི་མེ། ཛས?་ཏྱདྲ་སོགས་ལ་བོད་ཚིག་ནི་མི་འཇུག ལ།གཉིས་པ་གསུམ་ལ། ཨི་མཾ། ཨམྲ་ཨཽ་ཨི་མཱནར། ཤས?་གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨ་ན་ཊཽ་སཽཿ་ཊ་ཨོས་དག་ལ་ཨ་ནའོ། །ི་དམྲ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་དང་ཨོསྲ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ན་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནེ་ན། ཊཱ་གཉིས་ཚིག་ལ། སྦྷྱཿ་ས་བྷ་ལ་ཨའོ། །ི་ དམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ས་ཡིག་དང་བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།ི་མ་ཨ་བྷ་ལ་ཨཱ་འོས། དེ་རིང་པོ། ཨཱ་བྷྱཱཾ། མང་ཚིག་ལ། བྷིསྦྷིཿ་བྷིས་བྷིསྲ་འོ། །ི་དམྲ་དང་ཨ་དསྲ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བྷིསྲ་ནི་བྷིསྲ་རུ་འགྱུར་ལ་དེ་ཡང་བྷ་ཨར་འགྱུར་བ་འགོག་པའོ་དོན་ཏེ། བྷ་ས་ མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེ་འོས་ཨ་ཨེར་བསྒྱུར་བས།ེ་བྷིཿ་བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། སརྦ་སོགས་ལ་སྨཊྲ་བྱིན་པས། ཨ་སྨི། ངེ་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཨཱ་བྷྱཱཾཿ་ཨེ་བྷྱཿ་དེ་བཞིན་དུ། ལྔ་པ་གསུམ་ལ། ཨསྨཱཏྲ། ང་སི་སཱ་བྷྱཱཾ། ཨེ་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། ཨསྱ། ངསྲ་ཨ་ན་ཡོཿ་ཨོསྲ་ཨེཥཱཾ། ཨཱམྲ་བདུན་པ་གསུམ་ལ། ཨ་སྨིནར། ངི་ཨ་ན་ཡོཿ་ཨོསྲ་ཨེ་ཥཱ། སཔྲ་!་མ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཀིམྲ་གྱི་སྒྲ་ལས། ཏྱདྲ་སོགས་ཀྱི་སི་སོགས་ལ་ཊི་ཨ་འོས། ཀ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་སརྦའི་སྐབས་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ཀཿ་ཀཽ། ཀེ། ཀཾ། ཀཽ། ཀཱནར་སོགས་སོ། !་།དྷ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཏ་ཏྭ་བུདྷྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ། རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་ལ་འདྲེན་པ་དང་། ར་སའི་ཡི་གེ་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་ལ་ཛྷ་བྷའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་དང་། གནས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་པས། !་ཏ་ཏྭ ཅི།སི། ཨོ། ཛས?། ཨམྲ། ཨཽ། ཤས?་བྷུཏྲ། སི་ཏ་ཏྭ་བྷུདྲ། སི་ཏ་ཏྭ་བུ་དྷཽ། ཨཽ་ཏ་ཏྭ་བུ་དྷཿ་ཛསྲ་ཧེ་ཏ་ཏྭ་བྷུཏྲ། སི་ཧེ་ཏ་ཏྭ་བྷུདྲ། སི་ཏ་ཏྭ་བུ་དྷཾ། ཨམྲ་ཏ་ཏྭ་བུ་དྷཽ། ཨཽ་ཏ་ཏྭ་བུདྷཿ་ཊཱ་ཏ་ཏྭ་བྷུདྦྷྱཱཾ། ཏ་ཏྭ་བྷུདྦྷིཿ་ཏ་ཏོ་བྷུཏྶུ་སོགས་སོ། !་།ཛྲ་ཡིག་མཐའ་ཅན་སམྲཱཛྲ་ཞེས་ པའི་སྒྲ་ལ།དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ། ཚ་ཤ་ཥ་རཱ་ཛཱ་དེཿཥཿ་ཚ་ཤ་ཥ་རཱ་ཛྲ་ལ་སོགས་པའི་ཥའོ། །ཚྲ་ཡིག་དང་ཤྲ་ཡིག་དང་ཥྲ་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་རཱ་ཛྲ་ཡཛྲ་མྲྀཛྲ་བྷྲཛྲ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ནི་བྱིངས་སུཔྲ་ཡིན་ཛྷ་སའི་ཡི་གེ་དང་མིང་ཡིན་ན་ར་སའི་ཡི་ གེ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཚིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཥ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།ཛྲཥྲ། ཥོ་ཌཿ་ཥའི་ཌྲའོ། །མཐའི་ཥྲ་ཡིག་ནི་བྱིངས་ཡིན་ན་ཛྷ་སའི་ཡི་གེ་དང་མིང་ལ་ར་སའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་གསལ་བ། ལྷ་མཆོད་པ། གཏོང་བ། བརྟན་པ། ན་ཡོད་པ་དང་ཚིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཌ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཥྲ་ཌྲ། གནས་མེད་པ་ལ་ཡང་ན་འོས། !་སམྲཱཊྲ། སི་སམྲཱཌྲ། སི་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། སམྲཱ་ཛཽ། ཨཽ་སམྲཱ་ཛཿ་ཛསྲ་བོད་ཚིག་གསུམ་ལ། ཧེ་སམྲཱཊྲ། སི་ཧེ་སམྲཱཌྲ། སི་ཧེ་ས་མྲཱ་ཛཽ། ཨཽ་ཧེ་ས་མྲཱ་ཛཿ་ཛསྲ་གཉིས་པ་གསུམ་ལ། ས་མྲཱ་ཛཾ། ཨམྲ་སམྲཱ་ཛཽ། ཨཽ སམྲཱ་ཛཿ་ཤས?་གསུམ་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་གསལ་བ།ལ། སམྲཱ་ཛཱ། ཊཱ་སམྲཱཌྦྷྱཱཾ། སམྲཱ་ཌྦྷིཿ་སོགས་དང་བདུན་པའི་མང་ཚིག་ལ། སམྲཱཊྶུ། !་དེ་བཞིན་དུ། བི་རཱ་ཛྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདི་དང་འདྲའོ། !་།ད་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཏྱདྲ་ཏདྲ་ཡདྲ་ཨེ་ཏདྲ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལས། དང་ པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ།ཏྱདྲ་སོགས་ཀྱི་སི་སོགས་ལ་ཊི་ཨ་འོས། ཊི་ཨ། སྟཿ་ཏའི་སའོ།

tyad等的'd'字，在格助词si等后面变成'm'字，如：da ma。在o和au后面变成au os。i mau。au用于名词。jas i os。i me。jas tyad等在藏语中不使用。第二和第三格：i mam。am au i manar。shas第三格单数：a na tau sau ta os二者中的a na。idam的词在格助词ta和os后面变成a na，如：a ne na。ta双数：sbhya sa bha中的a。idam的词在s字和bha字后面变成a字，如：i ma a bha中的a os。其长音：a bhyam。复数：bhisbhi bhis bhis。从idam和adas的词后面的格助词bhis变成bhis，并且阻止其变成bha a的意思。bha sa复数中的e os a变成e后：e bhi。第四格单数：在sarba等后加smat，成为：a smi。双数和复数：a bhyam e bhya。同样，第五格三数：asmat。nga si sa bhyam。e bhya。第六格三数：asya。ngas a na yo os esham。am。第七格三数：a smin。ngi a na yo os esha。sapta。以'm'结尾的kim词，从tyad等的si等后面加ti a os。ka这样变化后按照sarba的规则全部变化后成为：ka kau。ke。kam。kau。kan等。
以'dh'结尾的ta twa budh这个词，在元音开头的格助词前引导，以及在以r和s字开头的字母前，按照'从jha bha的词尾'等规则和'无处'等规则变化后：ta twa。ci。si。o。jas。am。au。shas bhut。si ta twa bhud。si ta twa bu dhau。au ta twa bu dha jas he ta twa bhut。si he ta twa bhud。si ta twa bu dham。am ta twa bu dhau。au ta twa budha ta ta twa bhud bhyam。ta twa bhud bhi ta to bhut su等。
以'j'结尾的samraj这个词，第一格单数：真实了悟者。cha sha sha ra ja de sha cha sha sha raj等的sha。以ch字和sh字和sh字结尾的以及raj yaj mrij bhraj等的词尾是词根sup，在jha sa的字母和名词中r s的字母后面出现以及词尾也变成sha，如：j sha。shoda sha的da。词尾的sh字在是词根时遇到jha sa的字母，在名词中遇到r s的字母后面出现时，供养天神、布施、坚固、存在时以及词尾也变成d字，如：sh da。在无处时或者a os。samrat。si samrad。si双数和复数：samra jau。au samra ja jas呼格三数：he samrat。si he samrad。si he samra jau。au he samra ja jas第二格三数：samra jam。am samra jau。au samra ja shas第三格三数完全清楚：samra ja。ta samrad bhyam。samrad bhi等，第七格复数：samrat su。同样，viraj等也与此相同。
以'd'结尾的tyad tad yad etad等词，第一格单数：tyad等的si等后加ti a os。ti a。sta t的sa。

ཏྱདྲ་ལ་སོགས་པའི་ཏྲ་ཡིག་ནི་སི་ཕ་རོལ་ལ་སྲ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། !་དེ་སྱཿ་སི་ནམ་པར་གསལ་བ། དེ་བཞིན་དུ། ཊི་ཨར་བསྒྱུར་བ་ལ་སརྦ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་པས། གཉིས་ཚིག་ དང་མང་ཚིག་ལ།ཏྱཽ། ཨཽ་ཏྱེ། ཛསྲ་གཉིས་པ་གསུམ་ལ། ཏྱཾ། ཨམྲ་ཏྱཽ། ཨཽ་ཏྱཱནར། ཤས?་གསུམ་པ་གསུམ་ལ། ཏྱེ་ན། ཊཱ་ཏྱཱ་བྷྱཱཾ། ཏྱཻཿ་བྷིམྲ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། ཏྱསྨཻ། ངེ་ཏྱཱ་བྷྱཱཾ། ཏྱེ་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། ཏྱསྨཱཏ། ང་སི། ཏྱཱ་བྷྱཱཾ། ཏྱེ་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། ཏྱ་སྱ། ཏྱ་ཡོཿ་ཨོསྲ་ཏྱ་ཥཱཾ། ཨཱམྲ་བདུན་པ་གསུམ་ལ། ཏྱ་སྨིནར། ངེ་། ཏྱ་ཡོཿ་ཨོསྲ། ཏྱེ་ཥུ། !་དེ་བཞིན་དུ། སིཿ་ཏཽ། ཏེ། སོགས་དང་། !་ཡཿ་ཡཽ། ཡེ། ཨེ་ཥཿ་ཨེ་ཏཽ། ཨེ་ཏེ་སོགས་སོ། །ཡང་ཨེ་ཏདྲ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་སླར་ཡང་ལྔ་བས་ཏེ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་རྣམས་དང་ཊཱ ཨོས་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ན་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་དང་མི་བསྒྱུར་བ་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བཤད་པས།ངེ་སི་ཨཽ་ཛསྲ་ཨེ་ནར་བསྒྱུར་ན། གང་སི་ཨཽ་ཛསྲ་འདི་སི་ཨཽ་ཛསྲ་ཨེ་ནཾ། ཨམྲ་ཨེ་ནཽ། ཨཽ་ཨེ་ནཱནར། ཤསྲ་ཨེ་ནེ་ན། ཊཱ་ཨེ་ན་ཡོཿ་ཨོསྲ་ཨེ་ན་ཡོཿ་ཨོསྲ་ཞེས་པའོ། !་།ཚ་ཡིག་མཐའ་ ཅན་ཏ་ཏྭ་པྲཱཚྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ།ཚ་ཤ་ཥ་སོགས་ཀྱིས་ཚྲཥྲ། ཥའི་ཌ་འོས་ཥྲ་ཌྲ། གནས་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། !་ཏ་ཏྭ་པྲཱཊྲ། སི་ཏ་ཏྭ་པྲཱཌྲ། སི་ཏ་ཏྭ་པྲཱ་ཚཽ། ཨཽ། ཏ་ཏྭ་པྲཱ་ཚཿ་ཛསྲ་ཧེ་ཏ་ཏྭ་པྲཱཊྲ། སི་ཧེ་ཏ་ཏྭ་པྲཱཌྲ། སི་ཏ་ཏྭ་པྲཱ་ཚཾ། ཨམྲ་ཏ་ཏྭ་པྲཱ་ཚཽ། ཨཽ་ཏ་ཏྭ་པྲཱ་ཚཿ་ཤསྲ་ཏ་ཏྭ་ པྲཱ་ཚཱ།ཊཱ་ཏ་ཏྭ་པྲཱཌྦྷྱཱཾ། ཏ་ཏྭ་པྲཱཌྦྷིཿ་སོགས་དང་བདུན་པའི་མང་ཚིག་ལ། ཏ་ཏྭ་པྲཱཊྶུ། !་ཐ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཨགྣི་མཐར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དྲི་བ། གནས་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ་དང་། ཛྷ་བྷ་ལ་ཛ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། !་སི་ཨགྣི་མཏྲ། མེ་སྲུབས་པ། ཨགྣི་མདྲ། སི་ཨགྣི་མ་ཐཽ། ཨཽ་ ཨགྣི་མ་ཐཿ་ཧེ་ཨགྣི་མཏྲ།ཧེ་ཨགྣི་མདྲ། སི་ཨགྣི་མ་ཐཾ། སོགས་དང་། ཨགྣི་མདྦྷྱཱཾ། ཨགྣི་མདྦྷིཿ་ཨགྣི་མཏྶུ། སོགས་སོ། !་།ཙ་ཡིག་མཐའ་ཅན་པྲཏྱཙྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ། དེ་ཡང་ཨཙ?འི་སྒྲ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཐོག་མ་ལྔ་པོ་ཕ་རོལ་ལ་ནུམྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བཤད་པས། ནུམྲ་ བྱིན།ཛས?་པྲཏྱནར། སི་ཙྲ་སི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཨམྲ་ས་ཏུའི་ཤ་ཙུ་རྣམས་ལ་ཤ་ཙུ་འོས། ནརཉྲ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་དབྱི་འོས། ཙྲ་ཕྱིས། ཙོཿཀུཿ་ཙུའི་ཀུའོ།

tyad等的tr字母在si后变成sr字母。如：de syaḥ si明显。同样，
将ṭi ar变化时以sarva等的仪轨成立，在双数和复数中，tyau, au tye, jas第二组三个为：tyaṃ, amr tyau, au tyānar, śas第三组三个为：tyena, ṭā tyābhyāṃ, tyaiḥ bhimr第四组三个为：tyasmai, ṅe tyābhyāṃ, tyebhyaḥ第五组三个为：tyasmāt, ṅasi, tyābhyāṃ, tyebhyaḥ第六组三个为：tyasya, tyayoḥ osr tyaṣāṃ, āmr第七组三个为：tyasminr, ṅe, tyayoḥ osr, tyeṣu。
同样，siḥ tau, te等和yaḥ yau, ye, eṣaḥ etau, ete等。
另外从etad的词干再次第五变化，在表达的意义上，与第二格诸变化和ṭā os等后，可选择变为ena或不变，如说：ṅe si au jasr变为enar时，gaṅ si au jasr此si au jasr enaṃ, amr enau, au enānr, śasr enena, ṭā enayoḥ osr enayoḥ osr。
以cha字母为词尾的tatvaprāch这个词，以cha śa ṣa等成为chṣr, ṣa的ḍa变为ṣr ḍr，以无处等成立：tatvapraṭr, si tatvapraḍr, si tatvaprachau, au, tatvaprachaḥ jasr he tatvapraṭr, si he tatvapraḍr, si tatvaprachaṃ, amr tatvaprachau, au tatvaprachaḥ śasr tatvaprachā, ṭā tatvapraḍbhyāṃ, tatvapraḍbhiḥ等，在第七格复数为tatvapraṭsu。
以tha字母为词尾的agnimatha这个词，即对真实性的询问，在无处选用和jha bha变为ja ba等成立：si agnimatra, 钻木取火, agnimada, si agnimathau, au agnimatha he agnimatra, he agnimada, si agnimathaṃ等，以及agnimad-bhyāṃ, agnimad-bhiḥ agnimatsu等。
以ca字母为词尾的pratyac这个词，又如ac词在前五格后加nuṃ āgama，如说：加nuṃ, jasr pratyanr, si cr si如此存在时，am sa tu的śa cu等变为śa cu。narñr，真实结合的词尾应去除，去除cr，coḥ kuḥ cu变为ku。

།མཐའི་ཙ་སྡེ་ནི་བྱིངས་ཡིན་ན་ཛྷ་སའི་ཡི་གེ་དང་མིང་ལར་སའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང་ཚིག་མཐའ་ལས་ ཀྱང་གྲངས་མཚུངས་པའི་ཀ་སྡེ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ།ཉྲ་ངྲ། !་པྲ་ཏྱངྲ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། པྲ་ཏྱཉྩཽ། ཨཽ་པྲ་ཏྱཉྩཿ་ཛསྲ་བོད་པ་གསུམ་ལ། ཧེ་པྲ་ཏྱདྲ། སི་ཧེ་པྲ་ཏྱཉྩཽ། ཨཽ་ཧེ་པྲ་ཏྱཉྩཿ་ཛས?་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། པྲ་ཏྱཉྩཾ། ཨམྲ་པྲ་ཏྱཉྩཽ། ཨཽ་མང་ཚིག་ལ། ཨ་ཙེ་ར་ལོ་པོ་དཱིརྒྷཤྩཿ་སི་ཨཙ?འི་དབྱི་ཞིང་རིང་པོའང་ངོ་། ། ཙྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཨ་ཡིག་ནི་ཤས?་སོགས་རྣམས་དབྱེད་དབྱངས་ཐོག་མ་རྣམས་དང་། དེ་ཕན་དང་། མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔྲ་དང་ཨཱི་ཡིག་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མ་དེ་ཡང་རིང པོར་འགྱུར་ཏེ་ཨ་ཕྱིས།རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མེད་པས་ཡྲ་ཡང་ཨི་ལ་ལོག་།དེ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། པྲ་ཏཱི་ཙཿ་ཤས?་དེ་བཞིན་དུ། པྲ་ཏཱི་ཙཱ། ཊཱ་པྲ་ཏྱགྦྷྱཱཾ། པྲ་ཏྱགྦྷིཿ་སོགས་དང་། བདུན་པའི་མང་ཚིག་ལ། པྲ་ཏྱ་ཀྵུ། !་ཏིརྻཙྲ། ཞེས་པ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་ཐོག་ མ་ལྔ་པྲ་ཏྱཙྲ་དང་འདྲ་ཞིང་ཤས?་སོགས་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ།!་ཏིརྻངྲ། སི་ཏིརྻཉྩཽ། ཨཽ་ཏིརྻཉྩཿ་ཛསྲ་ཧེ་ཏིརྻངྲ། སི་ཏིརྻཉྩཾ་ཨམྲ་ཏིརྻཉྩཽ། ཨཽ་ཞེས་དང་། ཤས?ལ། ཏི་རཤྩཱ་ད་ཡཿ་ཏི་རཤྩ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏི་རྻཙྲ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ནི་ཤས་སོགས་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་དང་།དེ་ཕན་དང་། མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔྲ་དང་དུད་འགྲོ་རྒྱགས་པོ་ཨཱི་ཡིག་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཏིརྲཤྩ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ་དེ་ཡང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཏིརྻཙྲ་ཏི་རཤྩྲ་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཏི་རཤྩཿ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ། ཏི་ རཤྩཱ།ཊཱ་ཏིརྻགྦྷྱཱཾ། ཏིརྻགྦྷིཿ་ཏི་རཤྩེ། ངེ་ཏིརྻཀྵུ། སུཔྲ་སོགས་སོ། !་།དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་དཙྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལའང་ཐོག་མ་ལྔ་དེ་རྣམས་དང་འདྲ་ལ་ཤསྲ་སོགས་ལ་ཏི་རཤྩྲ་ལ་སོགས་པ་འོས་ཨུ་དཙྲ། ཨུ་དཱིཙྲ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སྒྲུབ་པ་སོགས་བྱས་པས། !་ཤས?་ཨུ་དངྲ། སི་ཨུ་ དཉྩཽ།ཽ་ཨུ་དཉྩཿ་ཛསྲ་ཧེ་ཨུ་དངྲ། སི་ཨུ་དཉྩཾ། ཨམྲ་ཨུ་དཉྩཽ། ཨཽ་ཨུ་དཱི་ཙཿ་ཤས?་ཨུ་དཱི་ཙཱ། ཊཱ་ཨུ་དགྦྷྱཱཾ། ཨ་དགྦྷིཿ་ཨདཱི་ཙེ། ངེ་ཨུ་དཀྵུ་སུཔྲ་སོགས་སོ། !་།དེ་བཞིན་དུ་སམྱཙྲ་ལ་ཡང་ཤས་སོགས་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་ལ་ས་མཱིཙྲ་རུ་སྒྱུར་བ་སོགས་བྱས་པས། !ཡང་དག་པ། སམྱང་། སི་ སམྱཉྩཽ།ཽ་སམྱཉྩཿ་ཛསྲ་ཧེ་ས་མྱངྲ་། སི་སམྱཉྩཾ། ཨམྲ་སམྱཉྩཽ། ཨཽ་སམཱི་ཙཿ་ཤསྲ་སམཱི་ཙཱ། ཊཱ་སམྱགྦྷྱཱཾ། སམཱི་ཙེ། ངེ་སམྱཀྵུ། སུཔྲ་སོགས་སོ། !་།ཏ་ཡིག་མཐའ་ཅན་མ་རུཏྲ་ཅེས་པའི་སྒྲ་ལ། གནས་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་དམན་པ། ཛྷ་བྷ་ལ་ཛ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། !་མ་རུཏྲ། སི་མ་རུདྲ། སི་མ་རུ་ཏཽ། ཨཽ་མ་རུ་ཏཿ་ཛསྲ་མ་རུ་ཏཾ། ཨམྲ་མ་རུ་ཏཽ། ཨཽ་མ་རུ་ཏཿ་ཤསྲ་མ་རུ་ཏཱ། ཊཱ་མ་རུདྦྷྱཱཾ། མ་རུདྦྷིཿ་མ་རུཏྶུ་སོགས་སོ། !་།དེ་བཞིན་དུ་ཨགྣི་ཙིཏྲ་སོགས་མང་པོ་དག་དེས་འགྲེའོ། !་།ཏ་མཐའ་ཨུ་ཡིག་རྗེས འབྲེལ་ཅན་ལས་མ་ཧ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་ཨུ་ཕྱིས།མ་ཧཏྲ། ཅེས་གནས་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་བྱིན་པས། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། བྲྀ་ཏོ་ནུམྲ། ཨུ་རྀཏྲ་དག་ལས་ནུམྲའོ།

末尾的ཙ组如果是词根，在有ཛྷ和ས字母以及名词中的ས字母作后续音，以及词尾时，也转变为相应数量的ཀ组。པྲ་ཏྱངྲ，པྲ་ཏྱངྲ，同样地，通过变化，双数和复数为པྲ་ཏྱཉྩཽ，པྲ་ཏྱཉྩཿ。呼格三种为ཧེ་པྲ་ཏྱདྲ，ཧེ་པྲ་ཏྱཉྩཽ，ཧེ་པྲ་ཏྱཉྩཿ。第二格单数和双数为པྲ་ཏྱཉྩཾ，པྲ་ཏྱཉྩཽ。复数为：元音脱落且延长。ཙ的声音中的ཨ字，在ཤས等元音开头的词尾、后续音和阴性词尾ཨཱིཔྲ以及ཨཱི字之后要脱落，前面的元音要延长。ཨ脱落，若无因则有因者也无，故ཡ也回到ཨི，将其延长为པྲ་ཏཱི་ཙཿ。同样地，པྲ་ཏཱི་ཙཱ，པྲ་ཏྱགྦྷྱཱཾ，པྲ་ཏྱགྦྷིཿ等。
第七格复数为པྲ་ཏྱ་ཀྵུ。ཏིརྻཙྲ也是如此，前五个变格与པྲ་ཏྱཙྲ相同，但在ཤས等元音开头的词尾有不同的规则：ཏིརྻངྲ，ཏིརྻཉྩཽ，ཏིརྻཉྩཿ，ཧེ་ཏིརྻངྲ，ཏིརྻཉྩཾ，ཏིརྻཉྩཽ等。在ཤས时，ཏི་རཤྩཱ等。ཏིརྻཙྲ等词在ཤས等元音开头的变格词尾、后续音、阴性词尾ཨཱིཔྲ和动物词尾ཨཱི时，变为ཏིརཤྩ等，这也是通过词组构成的。
将ཏིརྻཙྲ变为ཏི་རཤྩྲ后，成为ཏི་རཤྩཿ。其余为ཏི་རཤྩཱ，ཏིརྻགྦྷྱཱཾ，ཏིརྻགྦྷིཿ，ཏི་རཤྩེ，ཏིརྻཀྵུ，སུཔྲ等。同样地，ཨུ་དཙྲ这个词也是前五个与这些相同，在ཤས等词尾要变为ཏི་རཤྩ等，将ཨུ་དཙྲ变为ཨུ་དཱིཙྲ后构成：ཨུ་དངྲ，ཨུ་དཉྩཽ，ཨུ་དཉྩཿ，ཧེ་ཨུ་དངྲ，ཨུ་དཉྩཾ，ཨུ་དཉྩཽ，ཨུ་དཱི་ཙཿ，ཨུ་དཱི་ཙཱ，ཨུ་དགྦྷྱཱཾ，ཨུ་དགྦྷིཿ，ཨུ་དཱི་ཙེ，ཨུ་དཀྵུ，སུཔྲ等。
同样地，སམྱཙྲ在ཤས等元音开头的词尾变为ས་མཱིཙྲ等后：སམྱངྲ，སམྱཉྩཽ，སམྱཉྩཿ，ཧེ་སམྱངྲ，སམྱཉྩཾ，སམྱཉྩཽ，སམཱི་ཙཿ，སམཱི་ཙཱ，སམྱགྦྷྱཱཾ，སམཱི་ཙེ，སམྱཀྵུ，སུཔྲ等。
ཏ字尾མ་རུཏྲ这个词，在无位置时也是选择性的，元音减少，通过ཛྷ་བྷ་ལ་ཛ་བ等构成：མ་རུཏྲ，མ་རུདྲ，མ་རུ་ཏཽ，མ་རུ་ཏཿ，མ་རུ་ཏཾ，མ་རུ་ཏཽ，མ་རུ་ཏཿ，མ་རུ་ཏཱ，མ་རུདྦྷྱཱཾ，མ་རུདྦྷིཿ，མ་རུཏྶུ等。
同样地，ཨགྣི་ཙིཏྲ等许多词都遵循这个规则。ཏ尾带ཨུ后续音的མ་ཧ་ཏུ，去掉ཨུ后变为མ་ཧཏྲ，加上变格词尾后，第一格单数时，བྲྀ་ཏོ་ནུམྲ，ཨུ་རྀཏྲ二者加ནུམྲ。

།རྟགས་ཨུ་ཡིག་དང་རྲྀཏྲ་རྗེས་འབྲེལ་མེ་གསོག་པ། ཅན་རྣམས་ལས། སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་དབྱེ་ཐོག་མ་ ལྔ་པོ་དང་དྷི་རྣམས་དང་།ཤི་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ནུམྲ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། ནུམྲ་བྱིན། ནྶམྨ་ཧ་ཏོ་དྷཽ་དཱིརྒྷ་ཤཽ་ཙ། ནར་སྲ་ཨཔྲ་མ་ཧཏྲ་ཀྱི་དྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་རིང་པོ་སྟེ་ཤི་ལའང་ངོ་། །ནར་ཡིག་དང་སྲ་ཡིག་གི་མཐའ་དང་ཨཔྲ་དང་མ་ཧཏྲ་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཕྱིས་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་རྣམས་ནི་དྷི་བོར་ བའི་རྣམ་དབྱེ་ཐོག་མ་ལྔ་དང་ཤི་ཕ་རོལ་ལའང་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ།ུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཕྱིས། !་སི་མ་ཧ་ནར། ཆེན་པོ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། མ་ཧཱནྟཽ། ཨཽ་མ་ཧཱནྟཿ་ཛསྲ་བོད་ཚིག་ལ། ཧེ་མ་ཧ་ནར། སི་གཉིས་པ་གསུམ་ལ། མ་ཧཱནྟཾ། ཨམྲ་མ་ཧཱནྟཽ། ཨཽ་ མ་ཧ་ཏཿ་ཤསྲ་གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ།མ་ཧ་ཏཱ། ཊཱ་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཛྷ་བྷ་ལ་ཛ་བ་འོས། ཏྲ་དྲ། མ་ཧ་ཌྦྷྱཱཾ། མ་ཧ་ཌྦྷིཿ་དེ་བཞིན་དུ། མ་ཧ་ཏེ། ངེ་མ་ཧ་དྦྷྱཱཾ། མ་ཧ་དྦྷྱཿ་མ་ཧ་ཏཿ་ངསི་མ་ཧཏྶུ་སོགས་སོ། !་།ཏ་མཐའ་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་ན་བྷ་བཏྲ་ཅེས་པའི་སྒྲ་ལས། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨ་ཏྭ་སོ་སཽ། ཨ་ཏུ་དང་སའི་སི་ལའོ། །རྐྱེན་ཨ་ཏུའི་མཐའ་དང་ས་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་དྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། !་དངོས་པོ། བྷ་བཱནར། སི་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། བྷ་བནྟཽ། ཨཽ་བྷ་བནྟཿཛསྲ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། བྷ་བནྟཾ། ཨམྲ་བྷ་བནྟཽ། ཨཽ་བྷ་བ་ཏཿ་ཊཱ་བྷ་བདྦྷྱཱཾ། བྷ་བདྦྷིཿ་བྷ་བཏྶུ་སོགས་སོ། !་།ཏ་ཡིག་མཐའ་རྀཏ་རྗེས་འབྲེལ་ཅན་བྷ་བ་ཏྲྀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལའང་རྀ་ཕྱིས། སི་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔོན་མ་དང་འདྲ་སྟེ། !་བྷ་བནར། སི་བྷ་བནྟཽ། ཨཽ་བྷ་བནྟཿ་ཛས? ཧེ་བྷ་བནར།སི་བྷ་བནྟཾ། ཨམྲ་བྷ་བནྟཽ། ཨཽ་བྷ་བ་ཏཿ་ཤས?་བྷ་པ་ཏཱ། ཊཱ་བྷ་བདྦྷྱཱཾ། བྷ་བདྦྷིཿ་བྷ་བཏྶུ་སོགས་སོ། !་།དེ་བཞིན་དུ་ཏ་མཐའ་རྀ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཅན་པ་ཙ་ཏྲྀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལའང་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བྷ་བ་ཏྲྀ་དང་འདྲ་པས། !་པ་ཙནར། སི་དངོས་པོ་བྱེད། པ་ཙནྟཾ། ཨཽ་པ་ཙནྟཿ་ཛས?་ ཧེ་པ་ཙནར།སི་པ་ཙནྟཾ། ཨམྲ་པཙནྟཽ། ཨཽ་པ་ཙ་ཏཿ་ཤསྲ་པ་ཙ་ཏཱ། ཊཱ་པ་ཙདྦྷྱཱཾ། པ་ཙདྦྷིཿ་པ་ཙཏྶུ་སོགས་སོ། !་ཤ་ཡིག་མཐའ་ཅན་བིཤྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ། ཚ་ཤ་ཥ་སོགས་ཀྱིས་ཤ་ཥ། །ཥའི་ཌའོས། ཥྲ་ཌྲ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་འཚེད་པ། བསྒྲུབས་པས། !་བིཊྲ། སི་བིཌྲ། སི་ བི་ཤཽ།ཽ་བི་ཤཿ་ཛསྲ་ཧེ་བིཊྲ། སི་ཧེ་བིཌྲ། སི་བི་ཤཾ། ཨམྲ་བི་ཤཽ། ཨཽ་བི་ཤཿ་ཤསྲ་བི་ཤཱ། ཊཱ་བིཌྦྷྱཱཾ། བིཌྦྷིཿ་བིཊྶུ་སོགས་སོ། !་།ཥ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཥཥྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་གྲངས་ཀྱི་དོན་ལ་མང་ཚིག་ཁོ་ན་ལས་མི་འཇུག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་གཡོག། གསུམ་པ་ ཞེས་ཟེར་ཏེ།དང་པོའི་མང་ཚིག་ལ་ཛསྲ་ཤསྲ་དག་འཇིག་གོས་ཛས?་ཕྱིས། ཥའི་ཌའོས། ཥྲ་ཌྲ་རུ་བསྒྱུར་བས། !་ཥཌྲ། ཥཊྲ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། ཧེ་ཥཊྲ། ཛསྲ་ཧེ་ཥཌྲ། ཛསྲ་ཥཊྲ། ཤསྲ་ཥཌྲ། ཤསྲ་ཥཌྦྷིཿ་ཥཌྦྷྱཿ་ཥཌྦྷྱཿ་ཞེས་དང་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ལ། ཥ་ཎ་ཞེས་ པས་ནུཊྲ།ནཱཾ་ལ་འོས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཥཱཌྲ་ནར་ཨཱམྲ་ཞེས་གནས་པ་ལཌྞཿ་ཌའི་ཎའོ། །གྔས་དང་དྲུག། ཛས?་ཛས?་འབྲེལ་བའི་ཌ་ཡིག་ནི་ནཱམྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཎ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཌྲཎྲ། ནར་ཡང་ཎྲ། ཥཱཎྞཱཾ། ཨཱམྲ་བདུན་པའི་མང་ཚིག་ལ། ཥཊྶུ། སཔྲ་སྐབས་ལ་ལར་ཚིག་ མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལའང་ཚིགས་མཐའི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱ་བར་བཤད་དོ།!་།ཥ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དོ་ཥ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། དོཥཱཾ་རཿ་དོཥྲ་རྣམས་ཀྱི་རྲའོ།

在带有字母U和RIT后缀的火积聚等词中，阳性词的情况下，前五个变格和dhi等，以及shi后缀时也要加上numR A音。给予numR。nsamm hato dhau dirgha shau ca。对于以nar和sra结尾的词，以及aprA和mahat的词，非dhi时要长音，在shi后缀时也是。以nar和sra结尾的词，以及aprA和mahat的词，后来的upadhA元音在去掉dhi的前五个变格和shi后缀时也要变长音。upadhA长音。正确连接的词尾后。si mahanar。伟大的。双数和复数时：mahAntau。au mahAntaH jas呼格时：he mahanar。第二变格三种情况：mahAntam。am mahAntau。au mahataH shas第三变格单数时：mahatA。TA双数和复数时：jha bha la ja ba aos。tr dr。mahabhyAm。mahadbhiH如是：mahate。Ne mahabhyAm。mahabhyaH mahataH Nasi mahatsu等。
以t结尾带U后缀的bhavat这个词，第一变格单数时：atva so sau。atu和sa的si时。后缀atu结尾和以s结尾的upadhA在非dhi的si后缀时变长音。实体。bhavAnar。si双数和复数时：bhavantau。au bhavantaH jas如是构成：bhavantam。am bhavantau。au bhavataH TA bhavadbhyAm。bhavadbhiH bhavatsu等。
以t结尾带RIT后缀的bhavatR这个词，去掉R后，si时不变长音，其余都与前者相同：bhavanar。si bhavantau。au bhavantaH jas。he bhavanar。si bhavantam。am bhavantau。au bhavataH shas。bhavatA。TA bhavadbhyAm。bhavadbhiH bhavatsu等。
同样，以t结尾带R后缀的pacatR这个词，所有规则都与bhavatR相同：pacanar。si做事者。pacantam。au pacantaH jas。he pacanar。si pacantam。am pacantau。au pacataH shas pacatA。TA pacadbhyAm。pacadbhiH pacatsu等。
以sh结尾的vish这个词，通过cha sha Sa等变成sha Sa。Sa变成Da。Sa变成Da等规则构成烹煮：viT。si viD。si vishau。au vishaH jas he viT。si he viD。si visham。am vishau。au vishaH shas vishA。TA viDbhyAm。viDbhiH viTsu等。
以S结尾的SaS这个词表示数量时只用复数，而且是自然性别的第三种，称为第一变格复数时jas shas二者消失。jas去掉。Sa变成Da。Sa变成Da而构成：SaD。SaT。如是构成：he SaT。jas he SaD。jas SaT。shas SaD。shas SaDbhiH SaDbhyaH SaDbhyaH和第六变格复数时，通过Sa Na而有nuT。nAm时变长音而成：SADnar Am这样存在时。Da的Na。五和六。jas jas关联的Da字在nAm后变成Na，即：DRnR。nar又Na。SANNAm。Am第七变格复数时：SaTsu。有些场合说即使不是词尾也要做词尾的规则。
以S结尾的doSa这个词，第一变格单数时：doSAmraH doSr等的r。

།དོཥྲ། ས་ཛུཥྲ། གཡོག་ནང་ཟན་ལྟ་བུ། ཨཱ་ཤིཥྲ། སྙིང་ཉེ་བ། ཧ་བིཥྲ། སྲེག་རྫས། ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ མཐའི་ཥ་ཡིག་ནི་ར་སའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཚིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་རྲ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།!་དོཿ་སི་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། དོ་ཥཽ། ཨཽ་དོ་ཥཿ་བོད་ཚིག་ལ། ཧེ་དོཿ་སི་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། དོ་ཥཾ། ཨམྲ་དོ་ཥཽ། ཨཽ་མང་ཚིག་ ལ།ཤས?་སོགས་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ནར་ཡིག་མཐའ་ཅན་དུ་སྒྱུར་བ་དང་མི་སྒྱུར་བ་ཥྲ་མཐའ་ལག་པ། ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བཤད་པས། དོ་ཥྞཿ་ཤསྲ་ཛསྲ་དོ་ཥཿ་ཤསྲ་དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་སོགས་ལ། དོ་ཥྞཱ། ཊཱ་དོཥཱ། ཊཱ་དོརྦྷྱཱཾ། དོརྦྷིཿ་ངོ་ཥྞེ། ངེ་ངོ་ཥེ། ངེ་ དོརྵུ་སོགས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ས་ཛུཥྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་ཡང་གཞན་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ། ས་ཛུཥྲ་དང་ཨཱ་ཤིཥྲའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱངས་ནི་ར་སའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་དང་ཚིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་རིང་པོར་འགྱུར་བར་བཤད་པས། !་ས་ཛུཿ་སི་ས་ཛུཥཽ། ཨཽ་སུ་ཛུ་ཥཿ་ཛས?་ཧེ་ས་ཛཱུཿ་སི་ས་ཛུ་ ཥཾ།མྲ་ས་ཛུ་ཥཽ། ཨཽ་ས་ཛུ་ཥཿ་ཤས?་ས་ཛུ་ཥཱ། ཊཱ་ས་ཛཱུརྦྷྱཱཾ། ས་ཛཱུརྦྷིཿ་ས་ཛུ་ཥེ། ངེ་ས་ཛཱརྵུ་སོགས་སོ། !་།ས་ཡིག་མཐའ་ཅན་པུཾ་སའི་སྒྲ་ལས་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། པུཾ་སོ་ཨ་སུང་། པུཾསྲའི་ཨ་སུང་ངོ་། །གཡོག་ནང་ཟན་ལྟ་བུ་རྒྱུན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་དོན། པུཾསྲའི་མཐའ་ནི་ རྣམ་དབྱེ་ཐོག་མ་ལྔ་པོ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་སུང་དུ་འགྱུར་ཏེ།སྲ་ཨ་སུངྲ་དུ་སྒྱུར། ངྲ་ཡིག་མཐའ་ཁོ་ན་འགྱུར་བའི་དོན། ཨུ་ཡིག་ཨུ་རྀཏྲ་དག་ལ་ནུམྲ་འོས་དོན། སྭ་རེ་མཿ་དབྱངས་ལ་མའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་མྲ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། པུ་མསྲ་སི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཨུ་རྀཏྲ་ཚ་ ཅེས་པའི་ནུམྲ་བྱིན།ནར་སྲ་ཨཔྲ་མ་ཧཏྲ་སོགས་ཀྱིས་རིང་པོ་དང་། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། !་པུ་མཱནར། སི་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། པུ་མཱཾ་སཽ། པུ་མཱཾ་སཿ་ཛསྲ་བོད་ཚིག་ལ། ཧེ་པུ་མནར། སི་ཧེ་པུ་མཱཾ་སཽ། ཨཽ་ཧེ་པུ་མཱཾ་སཿ་ གཉིས་པ་གསུམ་ལ།པུ་མཱཾ་སཾ། ཨས?་པུམཱཾ་སཽ། ཨཽ་པུཾསཿ་ཤས?་གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། པུཾ་སཱ། ཊཱ། སྐྱེས་བུ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས། པུཾ་བྷྱཱཾ། པུཾ་བྷིཿ་དེ་བཞིན་དུ། པུཾ་སེ། ངེ་པུཾ་བྷྱཱཾ། པུཾ་བྷྱཿ་སོགས་དང་བདུན་པའི་མང་ཚིག་ལ། ཨ་སཾ་བྷ་ བེ་པུཾ་སཿཀཀྶཽ།མི་འབྱུང་བ་ལ་པུཾ་ས?འི་སུ་ལ་ཀཀྲའོ། །མི་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་སྐྱེས་བུ་ནི་རང་ཉིད་གཅིག་པོ་ཡིན་པས་བདུན་པའི་མང་ཚིག་སུཔྲ་མི་ཐོབ་ལ་དེ་ལ་རིགས་དང་བརྩོན་པ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སུཔྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཀཀྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཚིག་ཕྲད་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཡང་ ན་ཀཀྲ་བྱིན་པས།པུཾས?་ཀྲ་སུ་ཞེས་གནས་པ་ལ། སྐོརཱ་དྱོཤྩ། ས?་ཀྲ་དག་གི་སྔོན་མའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྲ་ཡིག་དང་ཀྲ་ཡིག་གཉིས་འཛོམ་པ་ལ་ནི་གང་སྔོན་ན་ཡོད་པ་དེ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། སྔོན་མའི་སྲ་ཕྱིས། ཀུ་ཨི་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྲ་ཥྲ། ཀྲ་ཥྲ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བཀྵ་། པུཾ་ཀྵུ། ཡང་ན་ཀཀྲ་མ་བྱིན་པས། པུཾ་སུ། པུཾསྶུ་སྟེ་གཟུགས་གསུམ་མོ། !་སྲ་ཡིག་མཐའ་ཅན་བི་དྭསྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཐོག་མ་ལྔ་བོད་ཚིག་དང་བཅས་པ་གོང་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བས། !་བི་དྭཱནར། སི་བི་དྭཱཾསཽ། ཨཽ་བིདྭཱཾསཿ་ཛསྲ་ཧེ་བི་དྭནར། སི་བིདྭཱཾ་སཾ། ཨམྲ་བིདྭཱཾ་སཽ། ཨཽ་ཤས? ལ།བ་སོརྦ་ཨུཿ་བསྲ་ཀྱི་བ་ཨུའོ།

如'多沙'、'萨祖沙'、如仆人、'阿希沙'、亲近、'诃毗沙'、火供物等词末的沙字，在后面出现日音字母和词尾时变成日音，如：
在'多哈'的双数和复数中为'多绍'、'多沙哈'，在呼格中为'嘿多哈'，在第二格的单数和双数中为'多衫'、'多绍'，在复数中为'多沙哈'。
当后面出现以元音开头的格助词时，末尾是否变成带日音的形式，对于沙尾词有选择性的规则。如'多什纳哈'或'多沙哈'等。同样在第三格等处也如此：'多什纳'、'多沙'、'多尔比扬'、'多尔比哈'、'多什涅'、'多谢'、'多尔舒'等。
同样，对于'萨祖沙'这个词，其他所有规则都与上述相同，但'萨祖沙'和'阿希沙'的倒数第二个元音在后面出现日音字母和词尾时要变长音，如：
'萨祖哈'、'萨祖绍'、'萨祖沙哈'、'嘿萨祖哈'、'萨祖衫'、'萨祖绍'、'萨祖沙哈'、'萨祖沙'、'萨祖尔比扬'、'萨祖尔比哈'、'萨祖谢'、'萨祖尔舒'等。
对于以萨字结尾的'普姆萨'词，在第一格单数时，'普姆索阿苏格'，即'普姆萨'的阿苏格。如仆人常住的意思。
'普姆萨'的词尾在前五个格位后面时变成阿苏格，即萨变成阿苏格。格字只变词尾的意思。乌字在乌日特中加努木是合适的。在元音后面变成玛字。
鼻音在后面有元音时变成玛字，如在'普玛萨西'的位置，按'乌日特查'加努木。按'纳萨阿帕玛哈特'等规则变长音，去掉真实词尾后：
'普曼'。西同样处理后，在双数和复数中为'普曼索'、'普曼萨哈'。在呼格中为'嘿普曼'、'嘿普曼索'、'嘿普曼萨哈'。
在第二格三种数中为'普曼衫'、'普曼索'、'普姆萨哈'。在第三格单数中为'普姆萨'。男人。在双数和复数中，去掉真实词尾后为'普姆比扬'、'普姆比哈'。
同样地'普姆谢'、'普姆比扬'、'普姆比亚哈'等，在第七格复数中，阿三巴韦'普姆萨哈卡克绍'。
在不出现时'普姆萨'的苏变成卡克。不出现是指因为男人本身是单一的，所以不能用第七格复数词尾，为了产生种姓和精进的意义，在词尾后加卡克增音，这是吠陀传统的词组构成方式。
或者加了卡克后，在'普姆萨克拉苏'的位置上，'斯科拉迪约什查'。萨克拉两者的前者。真实连接时萨字和克拉字相遇时，要去掉在前面的那个，即去掉前面的萨。
按'库伊'等规则萨变成沙，克拉沙真实连接为克沙。'普姆克舒'。或者不加卡克时为'普姆苏'、'普姆苏'，共有三种形式。
对于以萨字结尾的'毗德瓦萨'这个词，在前五格位和呼格时与上述相同：'毗德万'、'毗德万索'、'毗德万萨哈'、'嘿毗德万'、'毗德万衫'、'毗德万索'。在沙萨中，'瓦索尔瓦乌哈'，瓦萨的瓦乌。

།བསྲ་ཀྱི་བ་ཡིག་ནི་ཤསྲ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་རྣམས་དང་། དེ་ཕན་དང་། མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔྲ་དང་ཨཱི་ཡིག་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། བ་དུཥཿ་མཁས་པ། གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། བི་དུ་ཥཱ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ ལ།བསྲ་རྣམས་ཀྱི་ར་ས་ལའོས། སྲ་དྲ། བི་དྭདྦྷྱཱཾ། བི་དྭདྦྷིཿ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། བི་དུ་ཥེ། བི་དྭདྦྷིཿ་བི་དྭཏྶུ་སོགས་སོ། !་།སྲ་ཡིག་མཐའ་ཅན་སུ་བ་ཙསྲ་ཞེས་པའི་ཤས?་སྒྲ་ལ། ཨ་ཏུ་དང་སའི་སི་ལའོས། རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། བྷ་ཡིག་ཐོག་ མ་ཅན་རྣམས་ལ།ས་རྣམ་བཅད་དང་། ཨ་ལས་ཧ་བ་ལའོས། དེ་ཨུར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། !་སུ་བཙཱཿ་ལེགས་པའི་ངག་།སུ་བ་ཙ་སཽ། ཨཽ་སུ་བ་ཙ་སཿ་ཛསྲ་ཧེ་སུ་བ་ཙཿ་སི་སུ་བ་ཙ་སཾ། ཨམྲ་སུ་བ་ཙ་སཽ། ཨཽ་སུ་བ་ཙ་སཿ་ཤསྲ་སུ་བ་ཙ་སཱ། ཊཱ་སུ་བ་ཙོ་བྷྱཱཾ། སུ་བ་ཙོ་ བྷིཿ་སུ་བ་ཙ་སྶུ།སུཔྲ་སོགས་སོ། !་།དེ་བཞིན་དུ། ཙནྡྲ་ཟླ་བ་མསྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལའང་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲའོ། !་།ས་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཨུ་ཤ་ནསྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨུ་ཤ་ན་སཱཾ། ཨུ་ཤ་ནས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ུ་ཤི་ནསྲ། པུ་རུ་ དཾ་ཤསྲ། ནེ་ཧསྲ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ནི་ཌཱ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སི་ཌཱ། ཌིཏ་ལ་ཊི་ཕྱིས་པས། !་ཨུ་ཤ་ནཱ། སི་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཨུ་ཤ་ན་སཽ། ཨཽ་ཨུ་ཤ་ན་སཿ་ཛསྲ། བོད་ཚིག་ལ་ཨུ་ཤ་ནསྲ་ཀྱི་ན་མཐའ་དང་ ཨ་མཐའ་དང་ས་མཐའ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལྟར།ཧེ་ཨུ་ཤ་ནནར། སི། ཧེ་ཨུ་ཤ་ནི། སི་ཧེ་ཨུ་ཤ་ནཿ་སི་ཧེ་ཨུ་ཤ་ན་སཽ། ཨཽ་ཧེ་ཨུ་ཤ་ན་སཿ་པ་སངས། གཉིས་པ་སོགས་ལ། ཨུ་ཤ་ན་སཾ། ཨམྲ་ཨུ་ཤ་ན་སཽ། ཨཽ་ཨུ་ཤ་ན་སཿ་ཤསྲ་ཨུ་ཤ་ན་སཱ། ཊཱ་ཨུ་ཤ་ནོ་བྷྱཱཾ། ཨུ་ཤ་ནོ་བྷིཿ་ ཨུ་ཤ་ནསྶུ་སུཔྲ་སོགས་སོ།!་།ས་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཨ་དསྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལའང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཛསྲ་ཏྱདྲ་སོགས་ཀྱི་སི་སོགས་ལ་ཊི་ཨ་འོས་ཊི་ཨ་ར་བསྒྱུར་བས། ཨ་ད་སི་ཞེས་གནས་པ་ལ། སཽ་སཿ་སི་ལ་སའོ། ། དསྲ་ཀྱི་ད་ནི་སི་ཕ་རོལ་ ལ་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།ད་ས། སེ་རཽ། སིའི་ཨཽའོ། ཨ་དསྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ནི་ཨཽ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སི་ཨཽ། ཨོ་དང་ཨཽ་ལ་ཨཽ། !་། སཽ། འདི་གཉིས་ཚིག་ལ། ཨ་ད་ཨཽ་ཞེས་གནས་པ་ལ། དའི་མ་འོས། དམ། ཨཽ་དང་ཨཽ་ལ་ཨཽ། མཱ་དཱུཿ་མ་ལས་ཨུ་ དག་གོ།། དསྲ་ཀྱི་ད་འགྱུར་བའི་མའི་སྲོག་གི་དབྱངས་ནི་ཐུང་ངུ་ཡིན་ན་ཨུ་ཐུང་དང་རིང་པོ་ཡིན་ན་ཨཱུ་རིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཽ། ཨཱུ། ཨ་མཱུ། མང་ཚིག་ལ། སི་སརྦ་སོགས་ལ་ཛསྲ་ཨཱིར་བསྒྱུར། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ་འོས། ཨ་མེ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཨེ་རཱི་བ་ཧུ་ཏྭེ། མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེའི་ ཨཱིའོ།

在's'字尾的'vidvas'等词中，第一个元音的格助词'śas'等，以及其他词，以及阴性词尾'āp'和'ī'字，在后面变成'u'。如'vidus'意为'智者'。在第三格单数时为'viduṣā'。在双数和复数时为'vidvadbhyām'、'vidvadbhiḥ'。同样地构成'viduṣe'、'vidvadbhiḥ'、'vidvatsu'等。
在's'字尾的'suvacas'一词中，对于'śas'音，根据'atu'和'sa'的'si'规则，变长音，以及以'bha'开头的词，加上'visarga'，根据'a'变'ha'和'la'的规则，变成'u'等，构成如下：'suvacāḥ'意为'善语'。'suvacasau'、'suvacasaḥ'、'he suvacaḥ'、'suvacasam'、'suvacasau'、'suvacasaḥ'、'suvacasā'、'suvacobhyām'、'suvacobhiḥ'、'suvacassu'等。
同样地，对于'candra'（月）等词，所有规则都与上述相同。
在's'字尾的'uśanas'一词中有特殊情况。在第一格单数时为'uśanasām'。根据'uśanas'等的规则，从'purudaṃśas'、'nehas'等之后的非'dhi'的'si'变成'ḍā'。去掉'si'的'ṭi'后为'uśanā'。在双数和复数时为'uśanasau'、'uśanasaḥ'。在呼格中，按照'uśanas'的词尾'na'、词尾'a'和词尾's'三种解释，为'he uśanan'、'he uśani'、'he uśanaḥ'、'he uśanasau'、'he uśanasaḥ'。在第二格等处为'uśanasam'、'uśanasau'、'uśanasaḥ'、'uśanasā'、'uśanobhyām'、'uśanobhiḥ'、'uśanassu'等。
在's'字尾的'adas'一词中也有不同之处。在第一格单数时，根据'tyad'等的规则，在'si'等后面加'ṭi a'，'ṭi'变'a'，变成'adasi'。根据'sau saḥ si'规则，'das'的'd'在'si'后面变成's'，即'dasa'。根据'se rau'规则，'si'变'au'。从'adas'后面的'si'变成'au'。'si au'。在'o'和'au'后面加'au'。在双数时，'ada au'变成'dam'。在'au'和'au'后加'au'。根据'mādūḥ'规则，'ma'后加'u'。'das'的'd'变化后的'ma'的元音，如果是短音则变成短'u'，如果是长音则变成长'ū'，即'au'、'ū'、'amū'。在复数时，根据'sarva'等的规则，'jas'变'ī'，在'a i'后加'e'，变成'ame'。根据'e rī bahutve'规则，在复数时'e'变'ī'。

། དསྲ་ལ་མང་ཚིག་བྱིན་པའི་ཨེ་ནི་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་མཱི། ཛསྲ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། ཨཽ་ཨམུཾ། ཨམྲ་ཨ་མཱུ། ཨཽ་ཨ་མཱུནར། ཤས?་གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། མ་ལ་ཨུ་དང་། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཊཱ་ནཱའོས། ཨ་མུ་ནཱ། ཊཱ་གཉིས་ ཚིག་ལ།སྔོན་ལ་བྷ་ལ་ཨཱ་འོས་ཨཱརྲ་བསྒྱུར། དེ་ནས། མ་ལས་ཨུ་འོས་བསྒྲུབས་པས། ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ། མང་ཚིག་ལ། བྷིསྲ་བྷིསྲ་རུ་བསྒྱུར། བྷསྲ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར། མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེའི་ཨཱི་འོས། ཨ་མཱི་བྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། ཨ་མུཥྨཻ། ངེ་ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ། ཨ་མཱི་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། ཨ་མུཥྨཱཏྲ། ང་སི་ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ། ཨ་མཱི་བྷྱཿ་དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨ་མུ་ཥྱ། ངས?་གཉིས་ཚིག་ལ། སྔོན་ལ་ཨོསྲ་ལའོས། ཨ་ཨེ། ཨེ་ཨཡྲ། དེ་ནས། མ་ལ་ཨུ་འོས་བསྒྲུབས་པས། ཨ་མུ་ཡོཿ་ཨོས?་མང་ཚིག་ལ། ཨ་མཱི་ཥཱཾ། ཨཱམྲ་བདུན་པ གསུམ་ལ། མུ་ཥྨིནར། ངི་ཨ་མུ་ཡོཿ་ཨོསྲ་ཨ་མཱི་ཥུ། སུཔྲ་!་ཨ་དསྲ་ཀྱི་ལུས་འགྱུར་གཞན་ནི། ཨ་ད་སཿཀཿསྱཱ་དི་བཙྩ། མཚུངས་པ་ལ་ཨ་དསྲ་ལས་ཀ་སྟེ་སི་སོགས་བཞིན་ནོ། ། དསྲ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་མཚུངས་པའམ་སྤྱིའི་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ལ། ག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་ལ་ཡང་སི་ སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་འཇུག་སྟེ།ཊི་ཨ། དྲ་མྲ། མྲ་ལ་ཨུ་བྱས་པས། ཨ་མུ་ཀ་ཞེས་འགྲུབ་པ་ལ་སརྦ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་པས། !་ཨ་མུ་ཀཿ་སི་ཨ་མུ་ཀཽ། ཨཽ་ཨ་མུ་ཀེ། ཛསྲ་ཨ་མུ་ཀཾ། ཨམྲ་ཨ་མུ་ཀཽ། ཨཽ་ཨ་མུ་ཀཱནར། ཤསྲ་ཨ་མུ་ཀེ་ན། ཊཱ་ཨ་མུ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཨ་མུ་ ཀཻཿ་བྷིས?་ཨ་མུ་ཀ་སྨཻ།ངེ་ཨ་མུ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཨ་མུ་དེ་བྷྱཿ་ཨ་མུ་ཀ་སྨཱཏྲ། ང་སི་ཨ་མུ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཨ་མུ་ཀེ་བྷྱཿ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ། ངས?་ཨ་མུ་ཀ་ཡོཿ་ཨོསྲ་ཆེ་ག་མོ། ཨ་མུ་ཀེ་ཥཱཾ། ཨ་མུ་ཀ་སྨིནར། ཨ་མུ་ཀ་ཡོཿ་ཨ་མུ་ཀེ་ཥུ། ཨི་ཏི་སྭར་སྭ་སྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱདྡྷ་སནྟཱཿཔུལླིཾ་གཱཿས་མཱཔྟཱཿ་ཞེས་ པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཧ་སའི་མཐའ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་སོ།། !་།།དེ་ནས་ཧ་སའི་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཧ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཨུ་པ་ནཧྲའི་སྒྲ་ལས། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཧ་ནོ་དྷཿནཧྲའི་དྷའོ། །ནཧྲའི ཧ་ཡིག་ནི་ར་སའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་དང་།ཚིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་དྷ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཧྲ་དྷྲ། གནས་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། !་ཨུ་པ་ནཏྲ། སི་ཨུ་པ་ནདྲ། སི་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཨུ་པ་ན་ཧཽ། ཨཽ་ཨུ་པ་ན་ཧཿ་ཛས?་བོད་ཚིག་ལ། ཧེ་ཨུ་པ་ནཏྲ། སི་ཧེ་ཨུ་པ་ནདྲ། གཉིས་པ་གསུམ་ལ། ཨུ་པ་ན་ཧཾ། ཨམྲ་ཨུ་པ་ན་ཧཽ། ཨཽ་ཨུ་པ་ན་ཧཿ་ཤས?་གསུམ་པ་གསུམ་ལ། ཨུ་པ་ན་ཧཱ། ཊཱ་ཨུཔ་ཉེ་བར་འཆིང་སྟེ་ལྷམ་སྒྲོག་།ནདྦྷྱཱཾ། ཨུ་པ་ནདྦྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། ཨུ་པ་ན་ཧེ། ངེ་ཨུ་པ་ན་དྦྷྱཱཾ། ཨུ་པ་ན་དྦྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། ཨུ་པ་ན་ཧཿ་ང་སི་ཨུ་པ་ན་ཧཽཿ ཨུ་པ་ན་དྦྷྱཱཾཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ།ུ་པ་ན་ཧཿ་ངསྲ་ཨུ་པ་ན་ཧོཿ་ཨོསྲ་ཨུ་པ་ན་ཧཱཾ་ཨཱམྲ་བདུན་པ་གསུམ་ལ། ཨུ་པ་ན་ཧི། ངི་ཨུ་པ་ན་ཧཽཿ་ཨོསྲ་ཨུ་པ་ན་ཏྶུ། !་བ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དིབྲ་ཅེས་པའི་སྒྲ་ལས། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། དིབྲ་ཨཽ་སཽ། དིབྲ་ཀྱི་སི་ལ་ཨཽ། དིབྲ་ཀྱི་བྲ་ཡིག་ནི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཽ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། !་དྱཽཿ་སི་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། དི་བཽ། ཨཽ་དི་བཿ་ཛསྲ་བོད་ཚིག་གསུམ་ལ། ཧེ་དྱཽཿ་སི་ཧེ་དི་བཽ། ཨཽ་ཧེ་དི་བཿ་ཛསྲ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། །བཱ་མི། ཨམྲ་ལ་ཨཱ་ཡང་ནའོ།

在'das'词中，复数词尾'e'变成'i'，如'amī'。'jas'也是如此。同样地，通过变化，第二和第三（位格）为'au amum'，'am amū'，'au amūn'。第三（具格）单数，在'ma'后加'u'，非女性词加'ṭā nā'，成为'amunā'。双数'ṭā'时，先在'bha'后加'ā'变成'ār'，然后在'ma'后加'u'，变化为'amūbhyām'。复数时，'bhis'变为'bhis'。'bhas'在复数时变为'e'。复数时'e'变'ī'，成为'amībhiḥ'。
第四（与格）三数为：'amuṣmai'，'ṅe amūbhyām'，'amībhyaḥ'。第五（从格）三数为：'amuṣmāt'，'ṅasi amūbhyām'，'amībhyaḥ'。第六（属格）单数为'amuṣya'。双数时，先在'os'后加'os'，'a'变'e'，'e'变'ay'，然后在'ma'后加'u'，变化为'amuyoḥ'。复数'os'为'amīṣām'。
第七（处格）三数为：'muṣmin'，'ṅi amuyoḥ os amīṣu'。'sup'！'adas'的其他变化形式为：'adasaḥ kaḥ syādi'等。相似时，'adas'加'ka'，如'si'等。
从'das'词根表示相似或通称时，加'ka'词缀，并遵循'si'等的规则。'ṭi a'，'dra m'，在'm'后加'u'，形成'amuka'，按'sarva'等的变化规则：'amuka'（主格），'si amukau'，'au amuke'，'jas amukam'，'am amukau'，'au amukān'，'śas amukena'，'ṭā amukābhyām'，'amukaiḥ bhis'等。
这是《声明论》月官的经典中，以'ha sa'结尾的阳性词变化完毕。
接下来解释以'ha sa'结尾的阴性词。其中，以'ha'字母结尾的'upanah'词，第一（主格）单数时，'ha no dhaḥ'，'nah'的'ha'字母在词尾和后续音节时变为'dha'。通过位置变化等规则，形成：'upanat'（主格），'si upanad'（呼格），双数和复数为'upanahau'，'au upanahaḥ jas'等。
这些变化形式用于表示'鞋带'或'系带'的含义。
以'va'字母结尾的'div'词，第一（主格）单数时，'div au sau'，'div'的'si'变'au'，'div'的'va'在'si'后变为'au'，形成'dyauḥ'。双数和复数为'divau'，'au divaḥ jas'。呼格三数为：'he dyauḥ si'，'he divau'，'au he divaḥ jas'。第二（宾格）单数为'vām'，'am'后可加'ā'。

།དིབྲ་ཀྱི་བྲ་ཡིག་ནི་རྣམ་དབྱེད ཨ་མྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།མྲ་དྱཾ། འོད་གསལ། དི་བཾ། ཨ་མྲ་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། དིབཽ། ཨཽ་དི་བཿ་ཤས?་གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། དིབཱ། ཊཱ་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཨུར་སེ། རས་ལ་ཨུ་འོ། །དི་བྲ་ཀྱི་ཡིག་ནིར་སའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་ཡིག་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ།དྱུབྷྱཱཾ། དྱུ་བྷིཿ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། དི་བེ། ངེ་དྱུ་བྷྱཱཾ། དྱུ་བྷྱཿ་དྱུ་ཥུ་སོགས་སོ། !་།ར་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཙ་ཏུརྲ་གྱི་སྒྲ་ལ། །དེ་ཡང་གྲངས་ཀྱི་སྐབས་མང་ཚིག་བདུན་པོ་ཁོ་ན་ལས་མི་འཇུག་པས། དང་པོའི་མང་ཚིག་ལ། ཏྲི་ཙ་ཏུ་རོཿསྟྲི་ཡཱཾ་ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲཱྀ་བཏྲ། ཏྲི་ཙ་ ཏུརྲ་དག་གི་བུད་མེད་ལ་ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲྀ་རཱྀ་བཞིན་ནོ།།ཏྲྀ་དང་ཙ་ཏུརྲ་གྱི་སྒྲ་དག་ནི་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། ཏི་སྲྀ་དང་ཙ་ཏ་སྲྀ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་མཐའི་རྀ་ཡིག་དེ་ཡང་རཱྀ་ཡིག་བཞིན་དུ་སྟེ་ཨརྲ་དུ་མི་བསྒྱུར་བ་རྲ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། !་ཙ་ཏ་སྲཿ་ཛསྲ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། གཉིས་པ་གསུམ་བཞི་པ་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་མང་ཚིག་ལ། ཙ་ཏ་སྲཿ་ཤསྲ་ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷིཿ་ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷྱཿ་ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷྱཿ་དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ལ། སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ནཱཾ་ལ་རིང་པོར་སྒྱུར་བ་དང་མི་སྒྱུར་བ་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བཤད་པས། ཙ་ཏ་སྲྀ་ཎཱཾ། བཞི། ཙ་ཏ་སྲཱི་ཎཱཾ། བདུན་པའི་མང་ཚིག་ལ། ཙ་ཏ སྲྀ་ཥུ།!་རྲ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གིརྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཡྦོརྦི་ཧ་སེ། ར་བ་དག་ལ་ཨི་ཨུ་དག་གི་ཧ་ས་ལའོ། །རྲ་ཡིག་དང་བྲ་ཡིག་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་ནི་ཧ་སའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། །ི་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། !་ གཱིཿ་སི་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ།གི་རཽ། ཨཽ་གི་རཿ་ཛས?་བོད་ཚིག་ལ། ཧེ་གཱིཿ་སི་གཉིས་པ་གསུམ་ལ། གི་རཾ། ཨམྲ་གི་རཽ། ཨཽ་གི་རཿ་ཤས?་གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། གི་རཱ། ཊཱ་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། རྲ་བདག་ལ་ཨི་ཨུ་དག་གི་ཧ་ས་ལའོས། སྨྲ་བ། གཱིརྦྷྱཱཾ། གཱིརྦྷིཿ་སོགས་དང་བདུན་པའི་མང་ཚིག་ལ། གཱིརྵུ། !་དེ་བཞིན་དུ་པུརྲ་དྷུརྲ་སོགས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ། !་།དྷ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ས་མིདྷྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ། གནས་མེད་པ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་དམན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། !་ས་མིཏྲ། སི ས་མིདྲ།སི་ས་མི་དྷཽ། ཨཽ་ས་མི་དྷཿ་ཛསྲ་ཧེ་ས་མིཏྲ། སི་ས་མི་དྷཾ། ཨམྲ་གང་བ། གཉའ་བྲག་གམ་ས་གཞི། ས་མི་དྷཽ། ཨཽ་ས་མི་དྷཿ་ཤསྲ་ས་མི་དྷཱ། ཊཱ་ས་མི་དྦྷྱཱཾ། སི་མིདྦྷིཿ་ས་མིཏྶུ། སོགས་སོ། !་།བྷྲ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཀ་ཀུབྷྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལའང་གནས་ཡམ་ཤིང་། མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། !་ཀ་ཀུཔྲ། སི་ཀ་ཀུཔྲ། སི་ཀ་ཀུ་བ་བྷཽ། ཨཽ་ཀ་ཀུ་བྷཿ་ཛས?་ཧེ་ཀ་ཀུཔྲ། སི་ཧེ་ཀ་ཀུཔྲ། སི་ཀ་ཀུ་བྷཾ། ཨམྲ་ཀ་ཀུ་བྷཽ། ཨཽ་ཀ་ཀུ་བྷཿ་ཤསྲ་ཀ་ཀུ་བྷཱ། ཀ་ཀུ་བྦྷྱཱཾ། ཀ་ཀུ་བྦྷིཿ་ཀ་ཀུ་ཏྶུ་སོགས་སོ། !་།ད་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཏྱདྲ་ལ་སོགས པ་ལ་ཏྱདྲ་སོགས་ཀྱི་སི་སོགས་ལ་ཊི་ཨ།ཡུལ་ཕྱོགས་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལ་ཨཱཔྲ་བྱིན་ནས་ཏྱཱ་ཞེས་གྲུབ་པ་ལ། མོ་རྟགས་སརྦ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་པས། !་སྱཱ། ཏྱེ། ཏྱཱཿ་ཏྱཱཾ། ཏྱེ། ཏྱཱཿ་ཏྱ་ཡཱ། ཏྱཱ་བྷྱཱཾ། ཏྱཱ་བྷྲིཿ་ཏྱ་སྱཻ། ཏྱཱ་བྷྱཱཾ། ཏྱཱ་བྷྱཿ་ཏྱ་སྱཱཿ་ཏྱ་ཡོཿ་ཨོསྲ་ཏྱཱ་སཱཾ། ཏྱ་སྱཾ། ངི་ཏྱ་ཡོཿ་ཨོསྲ་ཏྱཱ་སུ། སུཔྲ་!་དེ་བཞིན་དུ། ཏདྲ་ལ། སཱ། ཏེ། ཏཱཿ་སོགས་དང་། !་ཨེ་ཏདྲ་ལ། ཨེ་ཥཱ། ཨེ་ཏེ། ཨེ་ཏཱཿ་སོགས་དང་། !་ཡདྲ་དེ་སི་ཨཽ་ཛསྲ་ཨམྲ་ཨཽ་ཤསྲ་ཊཱ་ལ། ཡཱ། ཡ། ང་ཡཱཿ་སོགས་སོ།

在'དིབྲ'的词尾字母，在'ཨ་མྲ'后面可以变成'ཨཱ'字，如'མྲ་དྱཾ'，意为光明。'དི་བཾ'，'ཨ་མྲ'的双数和复数为'དིབཽ'。'ཨཽ་དི་བཿ'，第三格单数为'དིབཱ'。'ཊཱ'的双数和复数为'ཨུར་སེ'，'རས'后为'ཨུ'。'དིབྲ'的字母在'ས'字后变成'ཨུ'字，如'དྱུབྷྱཱཾ'，'དྱུ་བྷིཿ'。同样推导出'དི་བེ'，'ངེ་དྱུ་བྷྱཱཾ'，'དྱུ་བྷྱཿ'，'དྱུ་ཥུ'等。
在以'ར'字为词尾的'ཙ་ཏུརྲ'词中，这也仅用于数词的七种复数形式中，第一复数为'ཏྲི་ཙ་ཏུ་རོཿ'。在阴性中'ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲཱྀ་བཏྲ'，'ཏྲི་ཙ་ཏུརྲ'在阴性中如'ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲྀ་རཱྀ'。'ཏྲྀ'和'ཙ་ཏུརྲ'在阴性中分别变为'ཏི་སྲྀ'和'ཙ་ཏ་སྲྀ'，词尾的'རྀ'字如同'རཱྀ'字，不变为'ཨརྲ'而变为'རྲ'字。
如'ཙ་ཏ་སྲཿ་ཛསྲ'，同样推导出第二、三、四、五格的复数形式为'ཙ་ཏ་སྲཿ་ཤསྲ'，'ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷིཿ'，'ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷྱཿ'，'ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷྱཿ'。第六格复数中，在韵律中说'ནཱཾ'可以变长音或不变长音，因此有'ཙ་ཏ་སྲྀ་ཎཱཾ'（四）和'ཙ་ཏ་སྲཱི་ཎཱཾ'。第七格复数为'ཙ་ཏ་སྲྀ་ཥུ'。
以'རྲ'字为词尾的'གིརྲ'词，在第一格单数中，'ར'和'བ'在'ཧ་ས'前'ཨི'和'ཨུ'变长音。因此'རྲ'和'བྲ'的词根中的'ཨི'和'ཨུ'在'ཧ་ས'前变长音。变长音后为'གཱིཿ'。双数和复数为'གི་རཽ'，'ཨཽ་གི་རཿ'。呼格为'ཧེ་གཱིཿ'。第二、三格为'གི་རཾ'，'ཨམྲ་གི་རཽ'，'ཨཽ་གི་རཿ'。第三格单数为'གི་རཱ'。
'ཊཱ'的双数和复数中，'རྲ'和'བ'在'ཧ་ས'前'ཨི'和'ཨུ'变化。意为'说话'。如'གཱིརྦྷྱཱཾ'，'གཱིརྦྷིཿ'等，第七格复数为'གཱིརྵུ'。同样，'པུརྲ'，'དྷུརྲ'等也是如此。
以'དྷ'字为词尾的'ས་མིདྷྲ'词，通过无音位和缺少元音等推导为'ས་མིཏྲ'，'སི་ས་མིདྲ'，'སི་ས་མི་དྷཽ'，'ཨཽ་ས་མི་དྷཿ'，'ཛསྲ'，'ཧེ་ས་མིཏྲ'，'སི་ས་མི་དྷཾ'，'ཨམྲ'（满），'གང་བ'，'གཉའ་བྲག'或'ས་གཞི'，'ས་མི་དྷཽ'，'ཨཽ་ས་མི་དྷཿ'，'ཤསྲ'，'ས་མི་དྷཱ'，'ཊཱ'，'ས་མི་དྦྷྱཱཾ'，'སི་མིདྦྷིཿ'，'ས་མིཏྶུ'等。
以'བྷྲ'字为词尾的'ཀ་ཀུབྷྲ'词，通过无音位等推导为'ཀ་ཀུཔྲ'，'སི་ཀ་ཀུཔྲ'，'སི་ཀ་ཀུ་བ་བྷཽ'，'ཨཽ་ཀ་ཀུ་བྷཿ'，'ཛས'，'ཧེ་ཀ་ཀུཔྲ'，'སི་ཧེ་ཀ་ཀུཔྲ'，'སི་ཀ་ཀུ་བྷཾ'，'ཨམྲ'，'ཀ་ཀུ་བྷཽ'，'ཨཽ་ཀ་ཀུ་བྷཿ'，'ཤསྲ'，'ཀ་ཀུ་བྷཱ'，'ཀ་ཀུ་བྦྷྱཱཾ'，'ཀ་ཀུ་བྦྷིཿ'，'ཀ་ཀུ་ཏྶུ'等。
以'ད'字为词尾的'ཏྱདྲ'等，在'ཏྱདྲ'等的'སི'等后加'ཊི་ཨ'。在表示方位的阴性中加'ཨཱཔྲ'后形成'ཏྱཱ'，按阴性'སརྦ'等的规则推导为'སྱཱ'，'ཏྱེ'，'ཏྱཱཿ'，'ཏྱཱཾ'，'ཏྱེ'，'ཏྱཱཿ'，'ཏྱ་ཡཱ'，'ཏྱཱ་བྷྱཱཾ'，'ཏྱཱ་བྷྲིཿ'，'ཏྱ་སྱཻ'，'ཏྱཱ་བྷྱཱཾ'，'ཏྱཱ་བྷྱཿ'，'ཏྱ་སྱཱཿ'，'ཏྱ་ཡོཿ'，'ཨོསྲ'，'ཏྱཱ་སཱཾ'，'ཏྱ་སྱཾ'，'ངི'，'ཏྱ་ཡོཿ'，'ཨོསྲ'，'ཏྱཱ་སུ'，'སུཔྲ'。
同样，'ཏདྲ'变为'སཱ'，'ཏེ'，'ཏཱཿ'等，'ཨེ་ཏདྲ'变为'ཨེ་ཥཱ'，'ཨེ་ཏེ'，'ཨེ་ཏཱཿ'等，'ཡདྲ'的'སི'，'ཨཽ'，'ཛསྲ'，'ཨམྲ'，'ཨཽ'，'ཤསྲ'，'ཊཱ'变为'ཡཱ'，'ཡ'，'ཡཱཿ'等。

ང་སི་!་།མྲ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཀིམྲ་ཞེས པའི་སྒྲ་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས།!་ཀཱ། སི་ཅི་དེ་སི་ཨཽ་ཛསྲ་ཀེ། ཨཽ་ཀཱཿ་ཛས?་ཀཱཾ། ཨམྲ་ཀེ། ཨཽ་འདི་སི་ཨཽ་ཛསྲ་ཀཱཿ་ཤསྲ་སོགས་སོ། !་མྲ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཨི་དམྲ་གྱི་སྒྲ་ལ་དང་པོའི་གང་སི་ཨཽ་ཛསྲ་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨི་ཡཾ་སྟྲི་ཡཱཾ། བུད་མེད་ལ་ཨི་ཡམྲ་ མོ།།ི་དམྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་སི་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ཨི་ཡཾ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། !་ཨི་ཡཾ། སི། གཉིས་ཚིག་སོགས་ལ་ཏྱདྲ་སོགས་ཀྱིས་ཊི་དང་། དའི་མ། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལ་ཨཱཔྲ་བྱིན་པས། ཨི་མཱ་ཞེས་གྲུབ་པ་ལ་མོ་རྟགས་ ཏྱདྲ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་པས།ི་མེ། ཨཽ་ཨི་མཱཿ་ཛསྲ་ཨི་མཱཾ། ཨམྲ་ཨི་མེ། ཨཽ་ཨི་མཱཿ་ཤསྲ་ཨ་ན་ཡཱ། ཊཱ་ཨཱ་བྷྱཱཾ། ཨཱ་བྷིཿ་ཨ་སྱཻ། ངེ་ཨཱ་བྷྱཱཾ། ཨཱ་བྷྱཿ་ཨ་སྱཱཿ་ང་སི་ཨཱ་བྷྱཱཾ། ཨཱ་བྷྱཿ་ཨ་སྱཱཿ་ངསྲ་ཨ་ན་ཡོཿ་ཨོསྲ་ཨཱ་སཱཾ། ཨཱམྲ་ཨ་སྱཱཾ། ངི་ཨ་ན་ཡོཿ་ཨོསྲ་ཨཱ་སུ། སུཔྲ་ !་ཙ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཏྭཙྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ།ཙུའི་ཀུ་དང་། གནས་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། !་སི་ཏྭཀྲ། པགས་པ། ཏྭགྲ། སི་ཏྭ་ཙཽ། ཨཽ་ཏྭ་ཙཿ་ཛསྲ་ཧེ་ཏྭགྲ། སི་ཏྭ་ཙ། ཨམྲ་ཏྭ་ཙཽ། ཨཽ་ཏྭ་ཙ། ཤསྲ་ཏྭ་ཙཱ། ཊཱ་ཏྭ་གྦྷྱཱཾ། ཏྭ་གྦྷིཿ་སོགས་དང་བདུན་པའི་མང་ཚིག་ལ། ཏྭ་ཀྵུ། !་དེ་བཞིན་དུ་རིཙྲ་དང་བཱཙྲ་སོགས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། !་།པ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཨཔྲ་ཅེས་པའི་སྒྲ་ལ་མང་ཚིག་ཁོ་ན་ལས་མི་འཇུག་པས། དང་པོའི་མང་ཚིག་ལ། ས?་ནར་ཨཔྲ་སོགས་ཀྱིས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། !་ཨཱ་པཿ་བོད་ཚིག་ལ། ཧེ་ཨཱ་པཿ་ཛས? གཉིས་པའི་མང་ཚིག་།རིག་བྱེད་གྱི་ཚིག་རྐང་། དྲག། ལ། ཨ་པཿ་ཤས?་གསུམ་པའི་མང་ཚིག་ལ། བྷི་ད་པཱཾ། ཨཔྲ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ལ་དྲའོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པྲ་ཡིག་ནི་བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དྲ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཨདྦྷིཿ་དེ་ཆུ་ཛསྲ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་བདུན་པ རྣམས་ཀྱི་མང་ཚིག་ལ།དྦྷྱཿ་ཨདྦྷྱཿ་ཨ་པཱཾ། ཨཱམྲ་ཨཔྶུ། !་ཤ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དིཤྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས། དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། དི་ཤཱཾ་ཀཿ་དིཤྲ་རྣམས་ཀྱི་ཀའོ།

对于以མྲ为词尾的ཀིམྲ这个词，也像那些一样进行变化：སི་ཀཱ、སི་ཅི་དེ་སི་ཨཽ་ཛསྲ་ཀེ、ཨཽ་ཀཱཿ་ཛས、ཀཱཾ、ཨམྲ་ཀེ、ཨཽ以及སི་ཨཽ་ཛསྲ་ཀཱཿ་ཤསྲ等。
对于以མྲ为词尾的ཨི་དམྲ这个词，在第一格单数中，སི་ཨཽ་ཛསྲ变为ཨི་ཡཾ་སྟྲི་ཡཱཾ。在女性中为ཨི་ཡམྲ。
ཨི་དམྲ这个词在表示女性时，与སི结合变为ཨི་ཡཾ。སི་ཨི་ཡཾ。在双数等处，由于ཏྱདྲ等规则，加ཊི和དའི་མ。在女性中，ཨ变为ཨཱཔྲ，形成ཨི་མཱ，通过女性词标记和ཏྱདྲ等规则变化为：ཨི་མེ、ཨཽ་ཨི་མཱཿ་ཛསྲ་ཨི་མཱཾ、ཨམྲ་ཨི་མེ、ཨཽ་ཨི་མཱཿ་ཤསྲ་ཨ་ན་ཡཱ、ཊཱ་ཨཱ་བྷྱཱཾ、ཨཱ་བྷིཿ་ཨ་སྱཻ、ངེ་ཨཱ་བྷྱཱཾ、ཨཱ་བྷྱཿ་ཨ་སྱཱཿ་ང་སི་ཨཱ་བྷྱཱཾ、ཨཱ་བྷྱཿ་ཨ་སྱཱཿ་ངསྲ་ཨ་ན་ཡོཿ་ཨོསྲ་ཨཱ་སཱཾ、ཨཱམྲ་ཨ་སྱཱཾ、ངི་ཨ་ན་ཡོཿ་ཨོསྲ་ཨཱ་སུ、སུཔྲ。
对于以ཙ为词尾的ཏྭཙྲ这个词，通过ཙུའི་ཀུ和无语位等规则变化为：སི་ཏྭཀྲ（皮肤）、ཏྭགྲ、སི་ཏྭ་ཙཽ、ཨཽ་ཏྭ་ཙཿ་ཛསྲ་ཧེ་ཏྭགྲ、སི་ཏྭ་ཙ、ཨམྲ་ཏྭ་ཙཽ、ཨཽ་ཏྭ་ཙ、ཤསྲ་ཏྭ་ཙཱ、ཊཱ་ཏྭ་གྦྷྱཱཾ、ཏྭ་གྦྷིཿ等，在第七格复数中为ཏྭ་ཀྵུ。
同样，རིཙྲ和བཱཙྲ等也与此完全相同。
对于以པ为词尾的ཨཔྲ这个词，只用于复数。在第一格复数中，通过སནར་ཨཔྲ等规则变长音为：ཨཱ་པཿ。在呼格中为ཧེ་ཨཱ་པཿ་ཛས。在第二格复数中，吠陀诗句中为ཨ་པཿ་ཤས。在第三格复数中为བྷི་ད་པཱཾ。
ཨཔྲ等词的བྷ变为དྲ。以པྲ开头的词，其པྲ在后面有བྷ时变为དྲ，如ཨདྦྷིཿ（水）。同样在第四、五、六、七格复数中为དྦྷྱཿ་ཨདྦྷྱཿ་ཨ་པཱཾ、ཨཱམྲ་ཨཔྶུ。
对于以ཤ为词尾的དིཤྲ这个词，在第一格单数中，དི་ཤཱཾ་ཀཿ，དིཤྲ等变为ཀ。

།དིཤྲ། དྲྀཤྲ། སྤྲྀཤྲ་མྲྀཤྲ། ས་དྲྀ་ཤྲ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ར་སའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང་ཚིག་མཐའ་ ལས་ཀྱང་ཀ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།ཤྲ་ཀྲ། གནས་མེད་པ་དང་། ཛྷྲ་བྷྲ་ལ་ཛ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། !་ཕྱོགས་དིཀྲ། སི་དིགྲ་སི་དི་ཤཽ། ཨཽ་དི་ཤཿ་ཛསྲ་ཧེ་དིཀྲ་སི་ཧེ་དིགྲ། སི་ཕྱོགས། ལྟ་བ། རེག་པ། ན་རྫུ། མཉམ་པར་ལྟ་བ། དི་ཤཾ། ཨམྲ་དི་ཤཽ། ཨཽ་དི་ཤཿ་ཤསྲ་དིཤཱ། ཊཱ་དིགྦྷྱཱཾ། དིགྦྷིཿ་ སོགས་དང་བདུན་པའི་མང་ཚིག་ལ།དིཀྵུ། སུཔྲ་!་ཥ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཏྭིཥྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ། ཥའི་ཌའོ་དང་གནས་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། !་ཏྭིཌྲ། སི་ཏྭིཊྲ། སི་ཏྭིཥཽ། ཨཽ་ཏྭི་ཥཿ་ཛསྲ་ཧེ་ཏྭིཌྲ། སི་ཧེ་ཏྭི་ཊྲ། སི་ཏྭི་ཥཾ། ཨམྲ་ཏྭ་ཥཽ། ཨཽ་ཏྭི་ཥཿ་ཤསྲ་ཏྭི་ཥཱ། ཊཱ་ ཏྭིཌྦྷྱཱཾ།ཏྭིཌྦྷིཿ་སོགས་དང་བདུན་པའི་མང་ཚིག་ལ། ཏྭི་ཀྵུ། སུམྲ་!་ཥ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཨཱ་ཤིཥྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས། སི་ལ་ར་ཉིད་དང་ལྷག་མ་ར་སའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ། དོཥྲ་རྣམས་ཀྱི་ར་འོས་རྲ་དང་། ཥའི་ཌའོས་ཌྲར་སྒྱུར་བ་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བྱས། རའི་ ཕྱོགས་ལ།ས་ཛུཥྲ་སོགས་ཀྱིས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། !་ཨཱ་ཤཱིཿ་སི་ཨཱ་ཤིཥཽ། ཨཽ་ཨཱ་ཤི་ཥཿ་ཛསྲ་ཧེ་ཨཱ་ཤཱིཿ་སི་ཨཱ་ཤི་ཥཾ་ཨམྲ་ཨཱ་ཤི་ཥཽ། ཨཽ་ཨཱ་ཤི་ཥཿ་ཤསྲ་ཨཱ་ཤི་ཥཱ། ཊཱ་ཨཱ་ཤཱིརྦྷྱཱཾ། ཨཱ་ཤྲཱིཌྦྷྱཱཾ། ཨཱ་ཤཱིརྦྷྱཱཾ། ཨཱ་ཤཱིརྦྷིཿ་སོགས་དང་བདུན་པའི་མང་ཚིག་ལ། ཨཱ་ ཤཱིརྵུ།ཱ་ཤིཊྶུ། !་ས་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཨ་དསྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས། མཛའ་བའམ་སྙིང་ཉེ་བ། སི་ལ་ད་ས་ད། སི་ཨཽ། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཏྱདྲ་སོགས་ཀྱིས་ཊི་ཨ། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལ་ཨཱཔྲ། དའི་མ། མ་ལ་ཨུ་སོགས་དང་། མོ་རྟགས་སརྦ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་པས། དང་པོ་གསུམ་ལ། !་། སཽ། འདི་ཨ་མཱུ། ཨཽ་ཨམཱུཿ་ཛསྲ་གཉིས་པ་གསུམ་ལ། ཨ་མཱུཾ། ཨམྲ་ཨམཱུ། ཨཽ་ཨ་མཱུཿ་ཤསྲ་གསུམ་པ་གསུམ་ལ། ཨ་མུ་ཡཱ། ཊཱ་ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ། ཨ་མཱུ་བྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། ཨ་མུ་ཥྱཻ། ངེ་ཨ་མཱུ་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། ཨ མུ་ཥྱཱཿ་ང་སི་ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ།སི་ཨ་མཱུ་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། ཨ་མུ་ཥྱཱཿ་ངསྲ་ཨ་མུ་ཡོཿ་ཨོསྲ་ཨ་མཱུ་ཥཱཾ། ཨཱམྲ་བདུན་པ་གསུམ་ལ། ཨ་མུ་ཥྱཱཾ། ངི་ཨ་མུ་ཡོཿ་ཨོསྲ་ཨ་མཱུ་ཥུ། སུཔྲ་ཨི་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱདྡྷ་སཱནྟ་སྟྲཱ+ེ་ལིངྒཱཏྶ་མཱཔྟཱཿ་ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ ལས་ཧ་སའི་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ཧ་སའི་མཐའ་ཅན་མ་ནིང་གི་རྟགས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ར་ཡིག་མཐའ་ཅན་བཱརྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས། མ་ནིང་ལ་སི་ཨམྲ་འཇིག་པ་དང་། ཨཽ་ཨཱི། ཛསྲ་ཤསྲ་ཤི་སོགས་དང་། ཡ་མྲ་མིན་པ་ཞེས་ནུམྲ་མི་སྟེར། དབྱངས་ཀྱི་དམན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། !་བཱཿ་བཱ་རཱི། བཱ་རི། ཧེ་བཱཿ་བཱཿ་བཱ་རཱི། བཱ་རི། བཱ་རཱ། བཱརྦྷྱཱཾ། བཱརྦྷིཿ་བཱརྵུ། སོགས་སོ། !་།ར་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཙ་ཏུརྲ་གྱི་སྒྲ་ལས། དེ་ཡང་གྲངས་ཀྱི དོན་ལ་མང་ཚིག་ཁོ་ན་ལས་མི་འཇུག་ཅིང་།ཙ་ཏུརྲ་གྱི་ཤི་ལ་ཨཱམྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། !་སི་ཨཽ་ཛས?་སི་ཨམྲ་ཨཽ་ཤས?་ཊཱ་ཙ་ཏྭཱ་རི། ཛས?་ཧེ་ཙ་ཏྭཱ་རི། ཛས?་ཙ་ཏྭཱ་རི། ཤས?་ཙ་ཏུརྦྷིཿ་ཙ་ཏུརྦྷྱཿ་ཙ་ཏུརྦྷྱཿ་ཙ་ཏུ་རྞཱཾ། ཨམྲ་ཙ་ཏུ་རྵུ། སུཔྲ་!་ ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཨ་ཧནར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ།དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨཧྣཿསཿ་ཧན་གྱི་སའོ།

དིཤྲ། དྲྀཤྲ། སྤྲྀཤྲ་མྲྀཤྲ། ས་དྲྀ་ཤྲ等词的词尾，在有r和s字母的后面以及词尾时也变成k字母，如ཤྲ་ཀྲ。无处所和ཛྷྲ་བྷྲ由ཛ་བ等构成。方向དིཀྲ། སི་དིགྲ་སི་དི་ཤཽ། ཨཽ་དི་ཤཿ་ཛསྲ་ཧེ་དིཀྲ་སི་ཧེ་དིགྲ། སི方向、看、触摸、舞蹈、平等观看，དི་ཤཾ། ཨམྲ་དི་ཤཽ། ཨཽ་དི་ཤཿ་ཤསྲ་དིཤཱ། ཊཱ་དིགྦྷྱཱཾ། དིགྦྷིཿ等，以及第七格复数དིཀྵུ。
以ཥ字母结尾的ཏྭིཥྲ这个词，由ཥ变ཌ和无处所等构成。ཏྭིཌྲ། སི་ཏྭིཊྲ། སི་ཏྭིཥཽ། ཨཽ་ཏྭི་ཥཿ་ཛསྲ་ཧེ་ཏྭིཌྲ། སི་ཧེ་ཏྭི་ཊྲ། སི་ཏྭི་ཥཾ། ཨམྲ་ཏྭ་ཥཽ། ཨཽ་ཏྭི་ཥཿ་ཤསྲ་ཏྭི་ཥཱ། ཊཱ་ཏྭིཌྦྷྱཱཾ།ཏྭིཌྦྷིཿ等，以及第七格复数ཏྭི་ཀྵུ。
以ཥ字母结尾的ཨཱ་ཤིཥྲ这个词，在སི时变为r，其余r和s字母时，དོཥྲ的r应变为རྲ，由ཥ变ཌ变为ཌྲ是可选的。在r的方面，由ས་ཛུཥྲ等变长音，而成：ཨཱ་ཤཱིཿ་སི་ཨཱ་ཤིཥཽ། ཨཽ་ཨཱ་ཤི་ཥཿ་ཛསྲ་ཧེ་ཨཱ་ཤཱིཿ་སི་ཨཱ་ཤི་ཥཾ་ཨམྲ་ཨཱ་ཤི་ཥཽ། ཨཽ་ཨཱ་ཤི་ཥཿ་ཤསྲ་ཨཱ་ཤི་ཥཱ། ཊཱ་ཨཱ་ཤཱིརྦྷྱཱཾ། ཨཱ་ཤྲཱིཌྦྷྱཱཾ། ཨཱ་ཤཱིརྦྷྱཱཾ། ཨཱ་ཤཱིརྦྷིཿ等，以及第七格复数ཨཱ་ཤཱིརྵུ།ཱ་ཤིཊྶུ།
以ས字母结尾的ཨ་དསྲ这个词，意为亲密或亲近。在སི时变为ད་ས་ད། སི་ཨཽ，其余处由ཏྱདྲ等变为ཊི་ཨ，阴性时ཨ变为ཨཱཔྲ，དའི་མ，མ变为ཨུ等，以及阴性སརྦ等的规则构成。在前三格：སཽ།这个ཨ་མཱུ། ཨཽ་ཨམཱུཿ་ཛསྲ，在第二组三格：ཨ་མཱུཾ། ཨམྲ་ཨམཱུ། ཨཽ་ཨ་མཱུཿ་ཤསྲ，在第三组三格：ཨ་མུ་ཡཱ། ཊཱ་ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ། ཨ་མཱུ་བྷིཿ，在第四组三格：ཨ་མུ་ཥྱཻ། ངེ་ཨ་མཱུ་བྷྱཿ，在第五组三格：ཨ་མུ་ཥྱཱཿ་ང་སི་ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ།སི་ཨ་མཱུ་བྷྱཿ，在第六组三格：ཨ་མུ་ཥྱཱཿ་ངསྲ་ཨ་མུ་ཡོཿ་ཨོསྲ་ཨ་མཱུ་ཥཱཾ། ཨཱམྲ，在第七组三格：ཨ་མུ་ཥྱཱཾ། ངི་ཨ་མུ་ཡོཿ་ཨོསྲ་ཨ་མཱུ་ཥུ། སུཔྲ
以上为月官语法书中以ཧ་ས结尾的阴性词的完整内容。
接下来讲解以ཧ་ས结尾的中性词。其中，以ར字母结尾的བཱརྲ这个词，在中性时སི་ཨམྲ消失，ཨཽ变ཨཱི，ཛསྲ་ཤསྲ་ཤི等，除了ཡ་མྲ以外不加ནུམྲ。由元音减弱等规则构成：བཱཿ་བཱ་རཱི། བཱ་རི། ཧེ་བཱཿ་བཱཿ་བཱ་རཱི། བཱ་རི། བཱ་རཱ། བཱརྦྷྱཱཾ། བཱརྦྷིཿ་བཱརྵུ等。
以ར字母结尾的ཙ་ཏུརྲ这个词，也只用于数词意义的复数，ཙ་ཏུརྲ在ཤི时加ཨཱམྲ་ཨཱ་ག་མ等构成：སི་ཨཽ་ཛས?་སི་ཨམྲ་ཨཽ་ཤས?་ཊཱ་ཙ་ཏྭཱ་རི། ཛས?་ཧེ་ཙ་ཏྭཱ་རི། ཛས?་ཙ་ཏྭཱ་རི། ཤས?་ཙ་ཏུརྦྷིཿ་ཙ་ཏུརྦྷྱཿ་ཙ་ཏུརྦྷྱཿ་ཙ་ཏུ་རྞཱཾ། ཨམྲ་ཙ་ཏུ་རྵུ། སུཔྲ
以ན字母结尾的ཨ་ཧནར这个词，在第一格单数时，ཨཧྣཿསཿ་ཧན的ས。

། ཧན་གྱི་ན་ཡིག་ནི་ར་སའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བཞི། ཚིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་སྲ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སི་ཨམྲ་འཇིག་ནར་སྲ། !་ཨ་ཧཿ་སི་གཉིས་ཚིག་ལ། ཨཽ་ཨཱི། ཨཱི་ངི་དག་ལ་ཡང་ནའོས། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བ་ཡང་ན་བར་བྱས་པས། ཨ་ཧྣི། ཨ་ཨ་ཧ་ནཱི། ཨཽ་མང་ཚིག་ལ། ཛས?་ཤི། ནརའི་ཨུ་པ་དྷཱའོས། རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཧཱ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཉི་མ་གསུམ་ལ་ཡང་། ཨ ཧཿ་ཨམྲ་ཨ་ཧྣཱི།ཽ་ཨ་ཧ་ནཱི། ཨཽ་ཨ་ཧཱ་ནི། ཤས?་གསུམ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཕྱིས་པས། ཨ་ཧྣཱ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཨ་ཧན་གྱི་སའོས། ནར་ས?། སྲ་རྲ་དག་གི་རྣམ་བཅད། ཨ་ལས་ཧ་བ་ལ་ཨུ། ཨུ་ལ་ཨོ། ཨ་ཧོ་བྷྱཱཾ། ཨ་ཧོ་བྷིཿ་ དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་གསུམ་ལ།ཧྣེ། ངེ་ཨ་ཧོ་བྷྱཱཾ། ཨ་ཧོ་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། ཨ་ཧྣཿ་ང་སི་ཨ་ཧོ་བྷྱཱཾ། ཊཱ་ཨ་ཧོ་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། ཨ་ཧྣཿ་ངསྲ་ཨ་ཧྣཿ་ཨོསྲ་ཨཧྣཱཾ། ཨཱམྲ་བདུན་པ་གསུམ་ལ། ཨ་ཧྣི། ངི་ཨ་ཧ་ནི། ངི་ཨ་ཧྣོཿ་ཨོསྲ་ཨ་ཧསྶུ། སུཔྲ་!་ནར་ ཡིག་མཐའ་ཅན་བྲཧྨནར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས།དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ན་ལོ་པཿ་ན་དབྱིའོ། །བྲཧྨནར་ལ་སོགས་པའི་ནར་ཡིག་ནི་ར་སའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་དང་ཚིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ན་ཕྱིས། མ་ནིང་ལ་སི་ཨམྲ་འཇིག་!་ཚངས་པ། བྲཧྨ། སི་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ ཚིག་ལ།བྲཧྨ་ཎཱི། ཨཽ་བྲཧྨཱ་ཎི། ཛསྲ་སླར་ཡང་། བྲཧྨ། ཨམྲ་བྲཧྲ་ཎཱི། ཨཽ་བྲཧྨཱ་ཎི། ཤས?་བོད་ཚིག་ལ་ན་མི་དབྱི་བས། ཧེ་བྲཧྨནར། སི་གསུམ་པ་གསུམ་ལ། བྲཧྨ་ཎཱ། ཊཱ་བྲཧྨབྷྱཱཾ། བྲཧྨབྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། བྲཧྨ་ཎེ། ངེ་བྲཧྨ་བྷྱཱཾ། བྲཧྨབྷྱཿ་ལྔ་ པ་གསུམ་ལ།བྲཧྨཎཿ་ང་སི་བྲཧྨབྷྱཱཾ། བྲཧྨ་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། བྲཧྨཎཿ་ངསྲ་བྲཧྨཎོཿ་ཨོསྲ་བྲཧྨཎཱཾ། ཨཱམྲ་བདུན་པ་གསུམ་ལ། བྲཧྨཎི། ངི་བྲཧྨཎོཿ་ཨོསྲ་བྲཧྨསུ། སུཔྲ་!་དེ་བཞིན་དུ། ཙ་རྨནར། ཀརྨནར། བརྨནར། ཤརྨནར་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆོ་ག་ཐམས་ ཅད་འདི་དང་འདྲའོ།!་།ནཱནྟ་ད་དནྟཱ་ཚནྡ་སི་ངི་ཤྱོརྦཱ་ལོ་པ། ན་མཐའ་ཨཏྲ་ངི་ཤི་དག་གི་ཡང་ན་དབྱི་བ་སྡེབ་སྦྱོར་ལའོ། །མ་ནིང་གི་རྟགས་ན་དང་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ལ་ངི་ཤི་ཕ་རོལ་ལ། སྡེབ་སྦྱོར་དང་རིག་བྱེད་བགས་པ། ལས། གོ་ཆའམ་གསོ་བ། ངོ་མཚར་རམ་སྐྱིད་པ། ལས་ཨཱ་ག་མའི་ན་ ངི་ཤི་དང་བཅས་པ་དབྱི་བ་དང་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པས་ན་མི་དབྱི་བར་ངི་ཤི་དག་དབྱི་བ་དང་།སྤྱིར་བཏང་གི་ཆོ་ག་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། བྲཧྨནར་ལ་ངི་བྱིན་པས་བྲཧྨ་ཎི་ཞེས་གྲུབ་པ་ལ་རྟགས་མཐའི་ན་མི་དབྱི་བར་ངི་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བ་ཡང་ན་བར་བྱས་པས། བྲཧྨ་ཎི། བྲཧྨནར་ཞེས་པ་ ལྟ་བུ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ཤི་ལ། སརྦ་དང་བྷཱུ་ཏ་ལ་ཛས?་དང་། ཤས?། ངེ་ཤི། ནུམྲ་བྱིན་པས། སརྦཱ་ཎི། བྷཱུ་ཏཱ་ནི་ཞེས་པ་ལ། ཨཱ་ག་མའི་ནར་ཤི་དང་བཅས་པ་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བར་ཡང་ན་བར་བྱས་རྟགས་མཐའ་ཐུང་ངུར་མི་འགྱུར་བས། སརྦཱ། ཛས?་སརྦཱ་ཎི། ཛས?་ཚངས་པ་ལ། བྷཱུ་ ཏཱ།ཤས?་བྷཱུ་ཏཱ་ནི། ཤས?་ལྟ་བུའོ།

汉语的'那'字是'拉萨'的字母超胜和第四，词尾也变成'萨'字，如'悉昂姆拉'毁坏成'萨'。'阿哈'的双数为'奥伊'。'伊尼'二者也是'那'。上声'阿'的去留也是'那'，如'阿赫尼'、'阿阿哈尼'。'奥'的复数为'加斯'、'希'。'那拉'的上声。变长音为'阿哈尼'。同样第二、第三也是如此：'阿哈'、'昂姆拉'、'阿赫尼'、'阿哈尼'、'奥阿哈尼'。'夏斯'第三的单数，上声的'阿'去掉为'阿赫那'。双数和复数为'阿汉'的'萨'。'那拉萨'，'萨拉'二者的顿号。'阿'后'哈巴'为'乌'，'乌'为'奥'，'阿霍比央'、'阿霍比'。
同样第四三数为'赫内'，'内阿霍比央'、'阿霍比'。第五三数为'阿赫那'，'那悉阿霍比央'、'札阿霍比'。第六三数为'阿赫那'，'那萨阿赫那'、'奥萨阿赫南'、'昂姆拉'。第七三数为'阿赫尼'，'尼阿哈尼'，'尼阿赫诺'、'奥萨阿哈素'、'素普拉'。
以'那'字尾的'布拉赫曼那'之词，第一单数，'那洛巴'，去'那'。'布拉赫曼那'等的'那'字是'拉萨'的字母后和词尾也要去掉，去'那'。中性的'悉昂姆拉'毁坏，梵天'布拉赫玛'。'悉'双数和复数为'布拉赫玛尼'，'奥布拉赫玛尼'，'加斯'。再次'布拉赫玛'，'昂姆拉布拉赫玛尼'，'奥布拉赫玛尼'，'夏斯'。呼格不去'那'，故为'嘿布拉赫曼那'。
'悉'第三三数为'布拉赫玛那'，'札布拉赫比央'，'布拉赫比'。第四三数为'布拉赫玛内'，'内布拉赫比央'，'布拉赫比'。第五三数为'布拉赫玛那'，'那悉布拉赫比央'，'布拉赫比'。第六三数为'布拉赫玛那'，'那萨布拉赫玛诺'，'奥萨布拉赫玛南'，'昂姆拉'。第七三数为'布拉赫玛尼'，'尼布拉赫玛诺'，'奥萨布拉赫素'，'素普拉'。
同样，'遮尔曼那'、'卡尔曼那'、'巴尔曼那'、'夏尔曼那'等也都与此规则相同。
以'那'结尾的'阿特'，'尼希'二者也可去'那'于诗韵中。中性词标'那'和'阿'字尾后接'尼希'，在诗韵和吠陀中，从盔甲或医疗、神奇或快乐中，'阿伽玛'的'那'与'尼希'一起去掉，或因非突然而不去'那'而去'尼希'，以及一般规则可选用。如'布拉赫曼那'加'尼'成'布拉赫玛尼'后，词标尾的'那'不去而去'尼'或不去，可选为'布拉赫玛尼'、'布拉赫曼那'等。
同样对'希'，'萨尔瓦'和'布塔'加'加斯'和'夏斯'、'内希'、'农姆'成'萨尔瓦尼'、'布塔尼'后，'阿伽玛'的'那'与'希'一起去或不去可选，词标尾不变短音，如'萨尔瓦'、'加斯萨尔瓦尼'、'加斯梵天'、'布塔'、'夏斯布塔尼'、'夏斯'等。

!་།ད་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཏྱད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ལ། སི་ཨམ་འཇིག་པས་ཊི་ཨརྲ་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་དབྱེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཊི་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། !་ཏྱདྲ། ཏྱཏྲ། ཏྱེ། ཏྱཱ་ནི། ཏྱདྲ། ཏྱཏྲ། ཏྱེ། ཨཽ་ཐམས་ཅད་རྣམས། ཏྱཱ་ནི། ཤས?་ཏྱེ་ནཱ། ཊཱ་ འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ།ཏྱཱ་བྷྱཱཾ། ཏྱཻཿ་བྷིསྲ་ཏྱསྨཻ། དེ་ཏྱཱ་བྷྱཱཾ། ཏྱེ་བྷྱཿ་ཏྱཱ་བྷྱཱཾ། ཏྱེ་བྷྱཿ་ཏྱསྱ། ངསྲ་ཏྱ་ཡོཿ་ཨོསྲ་ཏྱེ་ཥཱཾ། ཨཱམྲ་ཏྱ་སྨིནར། ངི་ཏྱ་ཡོཿ་ཨོམྲ་ཏྱེ་ཥུ། སུཔྲ་!་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པས། ཏདྲ། སི་ཏཏྲ། སི་ངེ་སི་སི་ཨཽ་ཛས?་ཨམྲ་ཨམྲ་ཏེ། ཨཽ་ཏཱ་ནི། ཛས?་སོགས་དང་། !་ ཨེ་ཏདྲ།སི་ཨེ་ཏཏྲ། སི་ཨེ་ཏེ། ཨཽ་ཨེ་ཏཱ་ནི། ཛས?་སོགས་དང་། !་ཡདྲ། གང་སི་ཡཏྲ་སི་ཡེ། ཨཽ་ཡཱ་ནི། ཛས?་སོགས་སོ། !་།དེ་ལྟར་དུ་མ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཀིམྲ་གྱི་སྒྲ་ལ་ཡང་། !་ཙི། ཀིམྲ། སི་ཀེ། ཨཽ་ཀཱ་ནེ། ཤསྲ་སོགས་དང་། !་མ་ཡིག་མཐའ་ ཅན་ཨི་དམྲ་ལའང་།!་ཨི་དཾ། སི་ཨི་མེ། ཨཽ་ཨི་མཱ་ནི། ཛས?་ཨི་དཾ། ཨམྲ་ཨི་མེ། ཨཽ་ཨི་མཱ་ནི། ཤསྲ་ཨ་ནེ་ན། ཊཱ་ཨཱ་བྷྱཱཾ། ཨེ་བྷིཿ་ཨསྨཻ། ངེ་ཨཱ་བྷྱཱཾ། ཨེ་བྷྱཿ་སོགས་སྐྱེས་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། !་།ཙ་ཡིག་མཐའ་ཅན་པྲ་ཏྱཙྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ། སི། ཨམྲ་འཇིག་། གནས་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ་དང་། ནུབ་ཨཽ་གཉིས་ལ། ཨཙའི་དབྱི་ཞིང་རིང་པོ། ཤི་ལ་ནུམྲ། ཛྷ་བྷ་ལ་ཛ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། !་པྲ་ཏྱཀྲ། སི་པྲི་ཏྱགྲ། སི་པྲ་ཏཱི་ཙཱི། ཨོ་པྲ་ཏྱཉྩི། ཛས?་པྲ་ཏྱཀྲ། ཨམྲ་པྲ་ཏྱགྲ། ཨམྲ་པྲ་ཏཱི་ཙཱི། ཨོ་པྲ་ཏྱཉྩི། ཤས?་པྲ་ཏཱི་ཙཱ། ཊཱ་བྲ་ཏྱ་གྦྷྱཱཾ། པྲ་ཏྱ་གྦྷིཿ་པྲ་ཏཱི་ཙེ། ངེ་པྲ་ཏྱ་ཀྵུ། སུཔྲ་སོགས་སོ། !་།ཏྲ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཛ་གཏྲ་ཅས་པའི་སྒྲ་ལའང་གནས་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། !་ནུབ། ཛ་གཏྲ། སི་ཛ་གདྲ། སི་ཛ་གཏཱི། ཨཽ་ཛ་གནྟི། ཛསྲ་གཉིས་པའང་དེ་དང་འདྲ། གསུམ་པ་སོགས་ལ། ཛ་ག་ཏཱ། ཛ་གདྦྷྱཱཾ། ཛ་གདྦྷིཿ ཛ་ག་ཏེ།ངེ་ཛ་གཏྶུ། སུཔྲ་སོགས་སོ། !་།དེ་བཞིན་དུ་ཏ་ཡིག་མཐའ་ཅན་མ་ཧཏྲ་ཀྱི་སྒྲ་ལའང་། !་མ་ཧདྲ། སི་མ་ཧཏྲ། སི་མ་ཧཏཱི། ཨཽ་འགྲོ་བ། མ་ཧནྟི། ཛསྲ་གཉིས་པ་གསུམ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། གསུམ་པ་སོགས་ལ། མ་ཧཏཱ། ཊཱ་མ་ཧདྦྷྱཱཾ། མ་ཧདྦྷིཿ་ཊཱ་མ་ཧ་ཏེ་ སོགས་སོ།!་།ས་ཡིག་མཐའ་ཅན་པ་ཡསྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལའང་། པ་ཡཿ་སི་པ་ཡ་སཱི། ཨཽ་པ་ཡཱཾ་སི། ཛསྲ་ཆེན་པོ། གཉིས་པ་གསུམ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། གསུམ་པ་སོགས་ལ། པ་ཡ་སཱ། ཊཱ་པ་ཡོ་བྷྱཱཾ། པ་ཡོ་བྷིཿ་པ་ཡ་སེ། ངེ་པ་ཡསྶུ་སོགས་སོ། !་།དེ་བཞིན་དུ། ཏེ་ ཛས?།གཟི་བརྗིད། བ་ཙསྲ། སྨྲ་བའམ་ངག། ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆུའམ་འོ་མ། འདི་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ། !་།ཥ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཧ་བིཥ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་ཡང་། ཧ་ས་དང་པོ་ཅན་རྣམས་ལ། དོཥྲ་རྣམས་ཀྱི་ར་འོས་ཥྲ་རྲ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། !་སྲེག་རྫས། ཧ་བིཿ་སི་ ཧ་བིཥཱི།ོ་ཧེ་བཱིཾ་ཥི། ཛསྲ་གཉིས་པ་གསུམ་ལ་ཡང་། ཧ་བིཿ་ཧ་བི་ཥཱི། ཧ་བིཾ་ཥི། གསུམ་པ་སོགས་ལ། ཧ་བི་ཥཱ། ཧ་བི་རྦྷྱཱཾ། ཧ་བི་རྦྷིཿ་ཧ་བི་ཥེ། ངེ་ཧ་བརྵུ་སོགས་སོ།

以'd'字尾的'tyad'这个词，si和am消失时，ti变为ar不变化，其他格位时ti变为a等来构成。tyad、tyat、tye、tyāni、tyad、tyat、tye、au所有这些，tyāni、śas、tyenā、ṭā对诸有情，tyābhyāṃ、tyaiḥ bhis tyasmai、那个tyābhyāṃ、tyebhyaḥ tyābhyāṃ、tyebhyaḥ tyasya、ṅas tyayoḥ os tyeṣāṃ、ām tyasmin、ṅi tyayoḥ om tyeṣu、sup。
同样地构成，tad、si tat、si ṅe si si au jas、am am te、au tāni、jas等，以及etad、si etat、si ete、au etāni、jas等，以及yad、何si yat si ye、au yāni、jas等。
同样地，以'm'字尾的kim的词也是，ci、kim、si ke、au kāne、śas等，以及以'm'字尾的idam也是，idam、si ime、au imāni、jas idam、am ime、au imāni、śas anena、ṭā ābhyāṃ、ebhiḥ asmai、ṅe ābhyāṃ、ebhyaḥ等如同阳性词形变化。
以'c'字尾的pratyac这个词，si、am消失，在无位置时也是选择性的，以及在au两处，ac省略并且长音，śi时加num，jha bha时加ja ba等来构成。pratyak、si prityag、si pratīcī、o pratyañci、jas pratyak、am pratyag、am pratīcī、o pratyañci、śas pratīcā、ṭā pratyagbhyāṃ、pratyagbhiḥ pratīce、ṅe pratyakṣu、sup等。
以't'字尾的jagat这个词也是通过无位置等来构成。西方jagat、si jagad、si jagatī、au jaganti、jas第二个也与此相同。第三等为jagatā、jagadbhyāṃ、jagadbhiḥ jagate、ṅe jagatsu、sup等。
同样地，以't'字尾的mahat的词也是，mahad、si mahat、si mahatī、au众生mahanti、jas第二三也与此相同。第三等为mahatā、ṭā mahadbhyāṃ、mahadbhiḥ ṭā mahate等。
以's'字尾的payas这个词也是，payaḥ si payasī、au payāṃsi、jas大、第二三也与此相同。第三等为payasā、ṭā payobhyāṃ、payobhiḥ payase、ṅe payassu等。
同样地，tejas（威光）、vacas（言语）等也与此水或乳相同。
以'ṣ'字尾的haviṣ这个词也是，在具有ha作为首字的词中，doṣ等的r os ṣ变为r等来构成。祭品haviḥ si haviṣī o havīṃṣi、jas第二三也是haviḥ haviṣī、havīṃṣi，第三等为haviṣā、havirbhyāṃ、havirbhiḥ haviṣe、ṅe haviṣu等。

!་།ས་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཨ་དསྲ་ཀྱི་སྒྲ་ལ། སི་ཨམྲ་འཇིག་པས། ཊི་ཨམྲ་མི་འགྱུར། ལྷག་མ་རྣམས་ ལ་ཊི་ཨ་དང་།ད་མ། མ་ལ་ཨུ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། དང་པོ་གསུམ་ལ། !་འདི་ཨ་དཿ་སི་ཨ་མུ་ནཱི། ཨཽ་ཨ་མཱུ་ནི། ཛསྲ་སླར་ཡང་གཉིས་པ་གསུམ་ལ། ཨ་དཿ་ཨམྲ། ཨ་མུ་ནི། ཨཽ་ཨ་མཱུ་ནི། ཤསྲ། གསུམ་པ་གསུམ་ལ། ཨ་མུ་ནཱ། ཊཱ་ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ། ཨ་མཱི་བྷིཿ་བཞི་པ་གསུམ་ལ། ཨ་མུ་ཥྱཻ། ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ། ཨ་མཱི་བྷྱཿ་ལྔ་པ་གསུམ་ལ། ཨ་མུ་ཥྱ་ཏེ། ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ། ཨ་མཱི་བྷྱཿ་དྲུག་པ་གསུམ་ལ། ཨ་མུ་ཥྱ། ངསྲ། ཨ་མུ་ཡོཿ་ཨོསྲ། ཨ་མཱི་ཥཱཾ། ཨཱམྲ། བདུན་པ་གསུམ་ལ། ཨ་མུ་ཥྨིན། ཨ་མུ་ཡོཿ་ཨ་མཱི་ཥུ། ཨི་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱདྡྷ་སཱནྟ་ན་པུཾ་ས་ཀ་ལིངྒ་ས་མཱཔྟཱཿ་ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་ཀྱི་མདོ་ལས་ཧ་སའི་མཐའ ལས་མ་ནིང་གི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་བརྗོད་པའི་རྟགས་ཡུཥྨདྲ་ཨསྨདྲ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟགས་འདི་གཉིས་ནི་ཡུལ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གསུམ་ཀ་ལ་འཇུག་ཅིང་། གཟུགས་དང་ཆོ་ག་སོགས་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་དབྱེ་བ་མེད་པས བརྗོད་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ།!་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཏྭ་མ་ཧཾ་སི་ནཱ། སི་ཡིས་ཏྭཾ་ཨ་ཧཾ་ངོ་། །ཡུཥྨདྲ་ཨ་སྨདྲ་དག་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་ཕ་རོལ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེ་ལྷན་ཅིག་པར་ཏྭཾ་དང་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏྭཾ། སི་ཨ་ཧཾ། སི་གཉིས་ཚིག་ལ། ཡུ་ བཱ་བཽ་དྭི་བ་ཙ་ནེ།གཉིས་ཚིག་ལ་ཡུ་བ་ཨཱ་བ་དག་གོ། །ཡུཥྨདྲ་དང་ཨ་སྨདྲ་དག་ནི་གཉིས་ཚིག་ཕ་རོལ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཡུ་བ་ཨཱ་བ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་བ། ཨ། ཨཱ་བ། ཨཽ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཨཱ་མོ། ཨཽ་ཨཱ་མྲའོ། ཁྱོད། ངའམ་བདག། ཡུཥྨདྲ་དང་ཨ་སྨདྲ་དག་ ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཨཽ་གཉིས་ནི་ཨཱམྲ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ།ཽ་ཡུ་བཱཾ། ཁྱོད་དག་།ཱ་བཱཾ། ཨཽ་བདག་དག། མང་ཚིག་ལ། ཡཱུ་ཡཾ་བ་ཡཾ་ཛ་སཱ། ཛསྲ་ཀྱིས་ཡཱུ་ཡཾ་བ་ཡཾ་མོ། ཡུཥྨདྲ་ཨ་སྨདྲ་དག་ནི་ཛསྲ་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེ་ལྷན་ཅིག་བར་ཡཱུ་ཡཾ་དང་བ་ཡཾ་ཞེས་པར་འགྱུར་ ཏེ།ཡཱུ་ཡཾ། བ་ཡཾ། !་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཏྭནྨ་དེ་ཀ་ཏྭེ། གཅིག་ཉིས་ལ་ཏྭདྲ་མདྲ་དག་གོ་།ཡུཥྨདྲ་ཨ་སྨདྲ་དག་ནི་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་ཚིག་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཏྭག་མད་ཅེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏྭད། སམྲ། མད། ཨམྲ། ཞེས་ གནས་པ་ལ།ཱ་མྶྷྷཽ། ཁྱེད་རྣམས། བདག་རྣམས། ཨམྲ་ས་བྷི་ལ་ཨཱའོ། །ཡུཥྨདྲ་ཨ་སྨདྲ་དག་གི་ཊི་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཨམྲ་དང་ས་ཡིག་དང་པོ་ཅན་དང་བྷིསྲ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཏྭི་ཨམྲ་མཱཾ། ཨམྲ་གཉིས་ཚིག་གོང་དང་འདྲ་བས། ཡུ་བཱཾ། ཨཱ་བཱཾ། མང་ཚིག་ ལ་ཏྱད་སོགས་ཀྱི་སི་སོགས་ལ་ཊི་ཨ།ཤས?་ལ་འོས་རིང་པོ། ཤ་སོ་ནཿ་ཤསྲ་ཀྱི་ནའོ། །ཡུཥྨད་ཨསྨད་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤས་ནི་ནཱ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཡུཥྨཱནར། ཤས?་ཁྱད་རྣམས་ལ། ཨ་སྨནར། ཤསྲ་ངེད་རྣམས་ལ། !་གསུམ་ཁྱོད་ལ། བདག་ལ། པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། གཅིག་ཁྱེད་དག་ལ། ངེད་དག་ལ། ཉིད་ལ་ ཞེས་པས།ཏྭདྲ། ཨཱ། མདྲ། ཨཱ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཏྱདྲ་སོགས་ཀྱི་སི་སོགས་ལ་ཊི་ཨ། ཨེ་ཊཱ་དྱོཿ་ཊཱ་ངི་དག་ལ་ཨེའོ།

在以ས་字为词尾的ཨ་དསྲ的语音中，སི་和ཨམྲ消失，ཊི་和ཨམྲ不变。其余的用ཊི་ཨ和ད་མ，མ་用ཨུ等构成。在前三个中，此词ཨ་དཿ་སི་ཨ་མུ་ནཱི，ཨཽ་ཨ་མཱུ་ནི，ཛསྲ。再次在第二组三个中，ཨ་དཿ་ཨམྲ，ཨ་མུ་ནི，ཨཽ་ཨ་མཱུ་ནི，ཤསྲ。在第三组三个中，ཨ་མུ་ནཱ，ཊཱ་ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ，ཨ་མཱི་བྷིཿ。在第四组三个中，ཨ་མུ་ཥྱཻ，ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ，ཨ་མཱི་བྷྱཿ。在第五组三个中，ཨ་མུ་ཥྱ་ཏེ，ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ，ཨ་མཱི་བྷྱཿ。在第六组三个中，ཨ་མུ་ཥྱ，ངསྲ，ཨ་མུ་ཡོཿ་ཨོསྲ，ཨ་མཱི་ཥཱཾ，ཨཱམྲ。在第七组三个中，ཨ་མུ་ཥྨིན，ཨ་མུ་ཡོཿ་ཨ་མཱི་ཥུ。以上为月官语法经中，从ཧ་ས词尾的中性词语变化完毕。
接下来解释代词性别ཡུཥྨདྲ་和ཨསྨདྲ两者的规则。这两个代词可用于阳性、阴性、中性三种性别，且形式和规则等没有阳性、阴性、中性的区别，故称为代词性别。
第一格单数：ཏྭ་མ་ཧཾ་སི་ནཱ，སི་变为ཏྭཾ་ཨ་ཧཾ。ཡུཥྨདྲ་和ཨ་སྨདྲ在第一格སི་后缀时，分别与性别和格位一起变为ཏྭཾ་和ཨ་ཧཾ，即：ཏྭཾ，སི་ཨ་ཧཾ，སི。双数时：ཡུ་བཱ་བཽ་དྭི་བ་ཙ་ནེ，双数时变为ཡུ་བ་和ཨཱ་བ。ཡུཥྨདྲ་和ཨ་སྨདྲ在双数后缀时分别变为ཡུ་བ་和ཨཱ་བ，即：ཡུ་བ，ཨ，ཨཱ་བ，ཨཽ。ཨཱ་མོ，ཨཽ་变为ཨཱམྲ。'你'，'我或自己'。从ཡུཥྨདྲ་和ཨ་སྨདྲ后的格位ཨཽ两者变为ཨཱམྲ，即：ཡུ་བཱཾ，'你们二人'，ཨཱ་བཱཾ，ཨཽ'我们二人'。
复数时：ཡཱུ་ཡཾ་བ་ཡཾ་ཛ་སཱ，用ཛསྲ变为ཡཱུ་ཡཾ་བ་ཡཾ。ཡུཥྨདྲ་和ཨ་སྨདྲ在ཛསྲ后缀时与性别和格位一起变为ཡཱུ་ཡཾ་和བ་ཡཾ，即：ཡཱུ་ཡཾ，བ་ཡཾ。
第二格单数：ཏྭནྨ་དེ་ཀ་ཏྭེ，单数时变为ཏྭདྲ་和མདྲ。ཡུཥྨདྲ་和ཨ་སྨདྲ在单数格位后缀时分别变为ཏྭད་和མད，即：ཏྭད，སམྲ，མད，ཨམྲ。ཨཱ་མྶྷྷཽ，'你们'，'我们'。ཨམྲ་ས་བྷི་ལ་ཨཱ，ཡུཥྨདྲ་和ཨ་སྨདྲ的ཊི在格位ཨམྲ和以ས为首的བྷིསྲ后缀时变为ཨཱ，即：ཏྭི་ཨམྲ་མཱཾ，ཨམྲ。双数同上，故为：ཡུ་བཱཾ，ཨཱ་བཱཾ。
复数时，如ཏྱད等的སི等后缀时变ཊི་ཨ，ཤས变长音，ཤ་སོ་ནཿ，ཤསྲ变为ན。从ཡུཥྨད་和ཨསྨད后的ཤས变为ནཱ，即：ཡུཥྨཱནར，ཤས'对你们'，ཨ་སྨནར，ཤསྲ'对我们'。
第三格'对你'，'对我'，单数时，'对你们二人'，'对我们二人'，由此ཏྭདྲ，ཨཱ，མདྲ，ཨཱ。如ཏྱད等的སི等后缀时变ཊི་ཨ，ཨེ་ཊཱ་དྱོཿ，在ཊཱ་和ངི后缀时变ཨེ。

།ཡུཥྨདྲ་ཨསྨདྲ་དག་གི་ཊཱི་ནི་ཊཱི་དང་ངི་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་ཊི་དེ་ཨེ། ཨེ་ཨཡྲ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཏྭ་ཡཱ། ཊཱ་མ་ཡཱ། གཉིས་ཚིག་ལ། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། མང་ཚིག་ལ། ཏྱདྲ་སོགས་ཀྱི་སི་སོགས་ལ་ཊི་ཨ་དང་། ཨམྲ་ས་བྷི་ལ་ཨཱའོས། རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཡུཥྨཱ་བྷིཿ་!་བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་པས། ཏྭདྲ། ངེ་། མདྲ། ཁྱོས་ཀྱིས། ངེད་ཀྱིས། ཊཱ་ངེ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཁྱེད་དག་གིས། ངེད་དག་གིས། ཏུ་བྷྱཱཾ་མྲ་ཧྱཾ་ད་ཡཱ། དེ་ཡིས་ཏུ་བྷྱཾ་མ་ཧྱཾ་ངོ་། །ཡུཥྨདྲ་དང་ཨསྨདྲ་དག་ནི་རྣམ་དབྱེ་ངེ་ཕ་རོལ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་རྟགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། དད་རྣམས་ཀྱིས། དང་རྣམ་དབྱེ་ལྷན་ཅིག་པར་ཏུ་བྷྱཾ་དང་མ་ཧྱཾ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏུབྷྱཾ། ངེ་མ་ཧྱཾ། ངེ་གཉིས ཚིག་ལ།ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དུ། ངེད་དག་གི་ཆེད་དུ། མང་ཚིག་ལ། བྷྱསྲ་ཤྦྷྱཾ། བྷྱསྲ་ཤྦྷྱཾ་མོ། །ཡུཥྨདྲ་ཨསྨདྲ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པའི་བྷྱསྲ་ནི་ཤྦྷྱཾ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤ་ཡིག་ནི་བྷྱསྲ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྱུར་བ་དང་བྷ་ཡིག་ཐོག་མའི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ། བདག་གི་ཆེད་དུ། བྱ་བ་རྣམས་འགོག་པའི་དོན་ཏེ། ཏྱདྲ་སོགས་ཀྱི་སི་སོགས་ལ་ཊི་ཨ། བྷྱསྲ། ཤྦྷྱཾ། ཤ་ཕྱིས་པས། ཡུཥྨ་བྷྱཾ། ཨསྨ་བྷྱཾ། !་ལྔ་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་པས། ཏྭདྲ། མདྲ། ཅེས་བསྒྱུར་བ་ལ། ཏྱདྲ་སོགས་ཀྱི་སི་སོགས་ལ་ཊི་ཨར་བསྒྱུར་བས ཏྭ།ང་སི། མ། ང་སི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ང་སི་བྷྱ་སོཤྟུཿ་ང་སི་བྷྱསྲ་དག་གི་ཤྟུའོ། ཡུམ་ཥྨ་ད་དང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ད། དེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ཨ་སྨད་དག་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེད་ལྔ་པའི་སིད་དང་བྷྱ་དག་ན་གྟུ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཨུ་བརྗོད་དོན་དང་ཤ་ཡིག་ནི་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ པའི་དོན་ཏེ།ཏྭ་ཏཱ། གཉིས་ཚིག་ལ། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾཿ་མང་ཚིག་ལ། བྷསྲ་ཤྟུར་བསྒྱུར་བ། ཡུཥྨཏྲ། !་དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་པས། ཏྭདྲ། ངས?། མདྲ། ངས?། ཞེས་གནས་པ་ལ། ཏ་བ་མ་མ་ང་སཱ། ངསྲ་ཀྱིས་ཏ་ པ་མ་མའོ།

युष्मद् 和 अस्मद् 的टी变为टी和ङि，在后面时变为ए音，再次टि变为ए，ए变为अय्，所以是त्वया、टामया。双数时为युवाभ्याम्、आवाभ्याम्。复数时，像त्यद्等的सि等时टि变为अ，अम्、स、भि变为आ，变长音，所以是युष्माभिः！
第四格单数时，由于'唯一'之故，त्वद्、ङे、मद्、'你'、'我'，टाङे保持不变，'你们'、'我们'，तुभ्यम्、मह्यम्、दया，由此तुभ्यम्、मह्यम्。
युष्मद्和अस्मद्在第四格ङे后面时，依次变为'你们'、'他们'，与格同时变为तुभ्यम्和मह्यम्，即तुभ्यम्、ङे मह्यम्、ङे。
双数时为युवाभ्याम्，'为了你们'、'为了我们'。复数时，भ्यस्变为श्भ्यम्、भ्यस्变为श्भ्यम्。
युष्मद्和अस्मद्后面的第四格भ्यस्变为श्भ्यम्，श音是完全变化भ्यस्和भ音开头的'为了你'、'为了我'等词的阻碍词。त्यद्等的सि等时टि变为अ，भ्यस्、श्भ्यम्，去掉श后为युष्मभ्यम्、अस्मभ्यम्！
第五格单数时，由于'唯一'之故，त्वद्、मद्变化时，त्यद्等的सि等时टि变为अर्，所以त्व、ङसि、म、ङसि保持不变。ङसि भ्य सोश्तुः即ङसि भ्यस्变为श्तु。युष्मद्和'你们为了'、'他们为了'、अस्मद्后面的第五格सि和भ्य变为गतु，उ表示发音，श音表示全部变化。
त्वता。双数时为युवाभ्याम्、आवाभ्याम्。复数时，भस्变为श्तु，युष्मत्！
第六格单数时，由于'唯一'之故，त्वद्、ङस्、मद्、ङस्保持不变。तव मम ङसा，ङस्变为तव मम。

ཁྱེད་ལས། ངེད་ལས། ཡུཥྨདྲ་དང་ཨསྨདྲ་དག་ནི་རྣམ་དབྱེ་ངས་ཕ་རོལ་ཁྱེད་རྣམས་ལས། ངེད་རྣམས་ལས། ལ་རིམ་པ་བཞིན་རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེ་བཅས་པ་ཏ་བ་དང་མ་མ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏ་བ། ངས?། མ་མ། ངསྲ་གཉིས་ཚིག་ལ། ཡུ་ བ་ཡོཿ་ཨོས?་ཨཱ་བ་ཡོཿ་ཨོས?་མང་ཚིག་ལ།ཊི་ཨ་དང་། སརྦ་སོགས་ཀྱི་སུཊྲ་བྱིན་པས། ཡུཥྨ། སཱཾ། ཨསྨ། སཱཾ། ཞེས་གནས་པ་ལ། སཱ་མཱ་ཀཾ། སཱཾ་ཨཱ་ཀཾ་ངོ་། །ཡུཥྨསྲདྲ་ཨསྨསྲདྲ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སུཊྲ་དང་བཅས་ཁྱོད་ཀྱི། བདག་གི། པའི་ཨཱམྲ་ནི་ཨཱ་ཀཾ་ཞེས་ ཁྱོད་དག་གི།ངེད་དག་གི། པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུཥྨཱ་ཀཾ། ཨསྨཱ་ཀཾ། !་བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་ལ། གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་དང་། ཊཱ་ངི་ཞེས་པས། ཏྭ་ཡི། ངི་མ་ཡི། ཇི་གཉིས་ཚིག་ལ། ཡུ་བ་ཡོཿ་ཨོསྲ་ཨཱ་བ་ཡོཿ་ཨོསྲ་མང་ཚིག་ལ། ཊི་ཨ། ཨམྲ་ས་བྷི་ལ་འོས། དེ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཡུཥྨཱ་སུ། ཁྱེད་རྣམས་ལ། ངེད་རྣམས་ལ། ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཡུཥྨདྲ་དག་གི་སྒྲུབ་ཁྱོད་ལ། བདག་ལ། ཚུལ་དངོས་ཡིན་པ། ད་ཁྱེད་དག་ལ། ངེད་དག་ལ། ནི་དེ་ལས་སླར་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་དང གཟུགས་རྣམས་ནི།ཡུཥྨད་སྨ་དོཿཥཥྛཱི་ཙ་ཏུཪྠཱི་དྭི་ཏཱི་ཡ་བྷི་སྟེ་མེ་བནྣཽ་བསྣ་སཽ། ཡུཥྨདྲ་ཨསྨདྲ་དག་ལ་དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི། ཏེ། མེ། བམྲ། ནཽ། བས། ནསྲ་དག་གོ་།ཡུཥྨདྲ་ཨསྨདྲ་དག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ བསྒྲུབས་པའི།ཏྭཱཾ་མཱཾ་སོགས་ནི་རིམ་པ་ལྟར་གཅིག་ཚིག་རྣམས་ཏེ་མེ་ཞེས་པ་དང་གཉིས་ཚིག་རྣམས། བམྲ། ནཽ། ཞེས་པ་དང་། མང་ཚིག་རྣམས། བསྲ། ནས། ཞེས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དྲུག་པ་སོགས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་ ཀྱི་དགོས་པ་དང་འདོད་ན་ནི་དང་པོའི་ཏྭཾ་ཨ་ཧཾ་ནས་བདུན་པའི་ཡུཥྨཱ་སུ་ཨསྨ་སུའི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུར་དུ་རུང་བ་ནི་ངེས་པ་སྟེ།དཔེར་བརྗོད་ཚིག་བཅད་དུ་བརྗོད་ན། སྭཱ་མཱི་ཏེ་སཿ་ངསྲ་ས་མཱ་ཡ་ཏཿསྭཱ་མཱི་མེ་སཱཾ་བྲ་ཏཾ་ག་ཏཿ། །ན་མ་སྟེ་བྷ་ག་བནྦྷཱུ་ཡོ་དེ་ཧི་མོ་ངེ་མོཀྵ་མ་བྱ་ཡཾ། ཁྱོད་ ཀྱི་རྗེ་དེ་ལེགས་པར་བྱོན་གྱུར་ཏམ།།བདག་གི་རྗེ་བོ་ཡང་ནི་ད་ལྟ་བྱོན། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་ཟད་ཐར་པ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །སྭཱ་མཱི་བཾ་ས་ཛ་ཧཱ་སཽཙྕེརྡྲྀ་ཥྚྭཱ་ནཽ་དཱ་ན་ཡཱ་ཙ་ནཱཾ། །རཱ་ཛཱ་བཾ་དཱ་སྱ་ཏེ་དཱ་ནཾ་ཛྙཱ་ནཾ་ནཽ་མ་དྷུ་སཱུ་ད་ནཿ། །གང་རྒྱངས་མཐོ་ དེ་རྗེ་བོ་ཁྱེད་དག་གི།།སྦྱིན་པའི་ཁྲོམ་འཁྲུགས་འཆོས་པ་བདག་གིས་མཐོང་། །རྒྱལ་པོས་ཁྱེད་དག་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན། །ངེད་དག་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྦྲང་རྩི་དགྲས། ཨོས?། དེ་བོ་བ་མ་བ་ཏཱ་དྭིཥྞུརྣ་ར་ཀཱཏྣཽ་ཛ་ནཱརྡ་ནཿ། །བྷྱཱཾ་སྭ་མཱི་བོ་བ་ཡ་བྷྷྱཱཾ་བཱཾ་རཱ་ཛཱ་སྭཱ་མཱི་ནཽ་སཽ་ཛ་ནརྡ་ནཿ། ། ཁྱབ་འཇུག་ལྷ་ཡི་འཇུག་པས་ཁྱེད་དག་ལ། །སྐྱེ་འགྲོའི་མཆོད་པས་ངེད་དག་དམྱལ་ལས་སྒྲོལ། །སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྗེ། །འགྲོ་བའི་མཆོད་དེ་ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྗེ། །ཽ། ན་མོ་བོ་བྷྱ་སྲ་བྲཧྨ་བི་ཛྙེ་བྷྱོ་ཛྙཱ་ནཾ་ནཽ་བྷྱསྲ་དི་ཡ་ཏཱཾ་དྷ་ནཾ། ཨཱམྲ། སཱ་ནཾ་དཱ་ཏྤཿཔྲ་པ་ཤྱཱ་མཿཱམྲ་པཤྱཱ མོ་ནཿ་ཤས?་སུ་དུཿ་ཁེ་ན།།འདུད་དོ་རྣམ་མཁྱེན་ཚངས་པ་ཁྱོད་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ནོར་སྦྱིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྩོལ། །དུས་ཀུན་དགའ་བར་ཁྱེད་རྣམས་རབ་ཏུ་མཐོང་། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་མཐོང་། བྷྱསྲ་།ཏཱ་མཱ་མཱ། ཤསྲ་ཨམྲ་གྱི་ཏྭཱ་མཱ་དག་གོ།

从'你'和'我'，即Yuṣmad和Asmad，在第五格时，'你们'和'我们'分别带有词性和格的标记，变成tava和mama。
在双数时，为yuvayoḥ和āvayoḥ；在复数时，加上ṭi和sarva等的suṭ，成为yuṣma和sām，asma和sām，然后变成sāmākam和sāmākam。
从Yuṣmad和Asmad后面加上suṭ，'你的'和'我的'的ām变成ākam，即'你们的'和'我们的'，变成yuṣmākam和asmākam。
在第七格单数时，由于'仅在单数'和'ṭāṅi'的规则，变成tvayi和mayi。
在双数时为yuvayoḥ和āvayoḥ；在复数时，有ṭi和am，适用于sabhi，变长音后成为yuṣmāsu，即'在你们中'和'在我们中'。
这些是Yuṣmad的实际变化形式'对你'和'对我'。
而'对你们'和'对我们'则有其他的变化规则。
Yuṣmad和Asmad在第六、四、二格时变成te、me、vam、nau、vas、nas。
Yuṣmad和Asmad在第六、四、二格形成的tvām和mām等，按顺序在单数时变成te和me，在双数时变成vam和nau，在复数时变成vas和nas。
这些直接表示第六格等，但在诗歌等需要时，从第一格的tvam和aham到第七格的yuṣmāsu和asmasu都可以变化。
例如用偈颂表示：
'你的主人善来否？我的主人方才至。顶礼有德尊，祈赐我无尽解脱。'
'见你们布施场面高广喧闹，国王将施予你们，智者将赐予我们甘露。'
'毗纽天以神变于你们，救度我等出地狱；大力王为你们之主，众生供养为我等主。'
'礼敬具智梵天你等，祈赐我等智慧财；常见你等喜，苦乐我等见。'

། ཡུཥྨདྲ་དང་ཨསྨདྲ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་པའི་གཟགས་ཏྭཾ་དང་མཱཾ་ནི་འདོད་ཅིང་དགོས་པ་ཡོད་ན་རིམ་པ་བཞིན་ཏྭཱ་དང་མཱ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཤྱཱ་མི་ཏྭཱ་མ་དཱ་ལཱི་ཌྷཾ་པ་ཤྱཱ་མཱ་མ་ད་བྷེ་ད་ཀཾ་།ཁྱེད་ལ་བལྟས་ན་མྱོས་བྱེད་ཀུན་ནས་ལེན། །ངེད་ཅག་ལ་ནི་མྱོས་བྱེད་འཇིགས པར་མཐོང་།ནཱདཽ། དང་པོ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་དང་པོ་ན་ཡོད་པའི་ཡུཥྨདྲ་དང་ཨསྨདྲ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཨམྲ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨམྲ་དཔེར་ན། ཏ་བ་ཡེ་ཤ་ཏྲ་བོ་རཱ་ཛནྨ་ངས?་མ་ཏེ་སྱ་ཏེ་ཤ་ཏྲ་པཿ། ཏ་བ་མི་ཏྲཱ་ཎི་ཡཱ་ནི་སྶུརྨ་མ་ མི་ཏྲཱ་ཎི་ཏཱ་ནྱ་པི།།ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་བོ་རྣམས། །དེ་རྣམས་བདག་ཅག་གི་ཡང་ངེས་པར་དགྲ། །ངེས་པར་ཁྱེད་ཀྱི་གཉེན་བཤེས་གང་ཡིན་པ། །དེ་རྣམས་བདག་ཅག་གི་ཡང་གཉེན་བཤེས་སོ། ངས?་།རུ་དྲོ་བི་ཤྭེ་ཤྭ་རོ་དེ་བོ་ཡུཥྨཱཀཾ་ཀཱུ་ལ་དེ་བ་ཏཱ། ངས?་།ས་ཨེ་བ་ངས?་ བྷ་ག་བནྣཱ་ཐོ་ཨསྨཱ་ཀཾ་པཱ་པ་ནཱ་ཤ་ནཿ།།དྲག་པོ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ལྷ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །དེ་འདིར་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་འཇོམས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཱསྨཱ་ནྤཱཧི་ནརྀ་ཧ་རེ་ཨཱམྲ་བིཥྞོུ྅སྨཱ་ཏྲཀྵ་སརྦ་དཱ། སཾ་བྷོ་ད་ན ཨ་པ་དཱ་ད་གྲེ་ན་སཾ་བྷ་བ་ཏི་བ་སཱད་ཡཿ།།ཚིག་གི་ཐོག་མ་ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལ། །བས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀྱེ་ལྷ་མི་ཡི་སེངྒས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག་།དུས་ཀུན་བདག་རྣམས་སྲུངས་ཤིག་ཁྱབ་འཇུག་ཀྱེ། །ཚིག་གི་དང་པོ་བོད་ཚིག་མ་ཡིན་ན་ བོད་ཚིག་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཀྱང་བས་སོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ།པཱ་ཏུཾ་བོ་ནརྀ་སིདྷ་སུ་ན་ཁ་ལཱཾ་ག་ལ་ཀོ་ཊ་ཡཿ། ཧི་ར་ཎྱ་ཀ་ཤི་པོརྦཀྵཿཀྵེ་ཏཱ་སྲྀཀྐ་རྨཱ་རུ་ཎཿ། །སྐྱོངས་ཤིག་ཁྱེད་རྣམས་མི་ཡི་སེངྒེ་ཡིས། །སེན་མོའི་གཤོལ་གྱི་རྩེ་མོས་འདྲོབ་སྐྱོང་བུ། །གསེར་ཅན་གྱི་ནི་ལྟོ་བའི་ ངོས་བྲལ་བའི།།ཁྲག་གི་འདམ་རྫབ་འཆར་ཀའི་དམར་པོ་འཛིན། །ཙཱ་དི་བྷི་ཤྩ། ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཅ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཙ། བཱ། ཨ་ཧ། ཨེ་བ། ཨེ་བཾ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཏེ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏ་བ་ཙ་མ་མ་ཙ་མཻ་ཏྲཱི་ ཙནྡྲ་ལེ་ཁེ་བ་བརྦྷ་ཏེ།།ཁྲོད་དང་བདག་གི་བྱམས་འདྲིས་ནི། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ། །ི་ཏི་སྭ་ར་སྭསྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱདྻུཥྨ་ད་སྨ་དྭི་དྷ་ཡསྶ་མཱཔྟཱཿ་ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཡུཥྨདྲ་ཨ་སྨདྲ་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་རྫོགས་ སོ།། །།དེ་ནས་མི་ཟད་པའི་སྡེ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཙཱ་དིརྣི་པཱ་ཏཿ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ནི་པཱ་ཏའོ།

第二格和共同格的'你'和'我'的形式'tvam'和'mām'是需要的，如果有需要则分别变成'tvā'和'mā'。如'paśyāmi tvām madālīḍham paśyā mām madabhedakam'（看见你时醉意弥漫，看见我时醉意消散）。
'nādau'（不在句首）。句首的'你'和'我'及其变格形式不变成'te'、'me'等。例如：'tava ye śatravo rājan mama te syate śatravaḥ, tava mitrāṇi yāni syur mama mitrāṇi tānyapi'（王啊，你的敌人，必定也是我的敌人，你的朋友，也必定是我的朋友）。
'rudro viśveśvaro devo yuṣmākaṃ kula devatā, sa eva bhagavannātho asmākaṃ pāpa nāśanaḥ'（怒神遍入天尊是你们家族之神，彼即世尊主宰能除我等罪业）。
'devāsmān pāhi narahare āmra viṣṇo'smāt rakṣa sarvadā'（呼格位于句首时不变成'vas'等。如：神啊，人中狮子请护佑我，遍入天尊请常护我等）。
若句首非呼格但与呼格相连时则变化，如：'pātuṃ vo narasiṃhasya nakhalāṅgala koṭayaḥ, hiraṇyakaśiporvakṣaḥ kṣetāsṛkkarmāruṇaḥ'（愿人狮爪犁尖护佑你们，金色魔王胸膛裂处血迹殷红）。
'cādibhiśca'（与'ca'等连用）。与'ca'等词（即'ca'、'vā'、'aha'、'eva'、'evam'）连用时也不变成'te'等。如：'tava ca mama ca maitrī candralekheva vardhate'（你我之间的友谊如月轮般增长）。
以上为声明吉祥语法经中关于'你'和'我'的规则已完。接下来将说明不变词类，'cādir nipātaḥ'（'ca'等为不变词）。

།མིང་གཅིག་གིས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པ་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་ཟད་པའམ་ནི་པཱ་ཏ་སྟེ་ངེས་ཚིག་ཅེས་ཟེར་ལ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཙ། བཱ། ཡང་ནའམ་འདྲ་བ། ཨ་ཧ། ཨེ་བ། ཨེ་བཾ། ནཱུ་ནཾ། ངེས་པ། པྲྀ་ཐཀྲ། བི་ནཱ། ནཱ་ནཱ། སྭ་སྟི། ཨ་སྟི། དོ་ཥཱ། ནཀྟ། མྲྀཥཱ། མིཐྱཱ། མི་ཐས?། ཨ་ཐ། ཨ་ཐོ། ཧྱས?། ཤྭས?། ཨུཙྩཻསྲ། ནཱི་ཙཻས?། སྭརྲ། ཨནྟརྲ། པྲ་ཏ་ར། པུ་ནརྲ། དང་ངམ་ཡང་ཀྱང་། ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་སྨྲ་བ། འདི་འམ་ཅེས་ངེས་པ། བཞིན་རྣམས་མཚུངས་པ། སོ་སོའམ་ཐ་དད། སྤངས་པ། སྣ་ཚོགས། བདེ་ལེགས། ཡོད་པ། མཚན་མོའམ་མུན་ནག། བརྫུན། གསང་བའམ་འདྲེས་པ། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས། བར་མཚམས་མེད་དམ་ཕྱིས་ནས། སོང་ཉིན། མཐོ་བ། དམའ་བ། མཐོ་རིས། བར་མཚམས། ཞོགས་པ། སླར་རམ་བསྐྱར་བ། བྷཱུ་ཡསྲ། ཨ་ཧོ། སྭིཏྲ། ཨུཏྲ། ས་ཧ། རྀ་ཏེ། ཨནྟ་རེ་ཎ། ཨནྟརྲ། ན་མསྲ། ཨ་ལཾ། ཀྲྀ་ཏཾ། ཨ། མཱ། ནོ། ནཱ་བཞི་དགག་ཚིག་དང་། ཨི་ཥཏྲ། ཀི་ལ། ཁ་ལུ། བཻ། ཧི། ཨཱ་རཱཏྲ། བྷྲྀ་ཤཾ། རྀ་ཏཾ། སཱ་ཀཾ། སཱ་རྡྷཾ། སདྲ། ཏདྲ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མང་པོ། ངོ་མཚར། རྣམ་རྟོག། མཐོ་བའམ་དེ་རིང་། བཅས། སྤངས་པ། བར་སྟོངས། འདུད་པའམ་ཕྱག། རྒྱན། བྱེད་པ། ཚོགས་རྣམས་ནི་པཱ་ཏ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཆུང་ངུ་། གཏམ། ཚིག་རྒྱན། སྤངས་པ། རྒྱུ། ཐག་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག། ཕུལ་བྱུང་། བདེན་པ། ཐམས་ཅད་དམ་མཐུན་པ། བྱའོ། !་།གཞན་ཡང་རྣམ་དབྱེའི་དོན་ཅན་གྱི རྐྱེན་སྦྱར་བ་དང་རྟགས་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་འགྱུར་བའི་ནི་པཱ་ཏ་ཡང་ཡོད་དེ།ཏསྨིནར་ཞེས་པ་ཏ་ཏྲ། དེ་ལ། ཡ་སྨིནར་ཞེས་པ། ཡ་ཏྲ། གང་ལ་ཀསྨིནར་ཞེས་པ། ཀུ་ཏྲ་དང་། ཅི་ལ། ཀུ་ཧ་དང་། ཅི་ལ། ཀྭ། ཅི་ལ། ཡང་ཏ་སྨིནར་ཞེས་སོགས་དུས་དང་འབྲེལ་པ་ལ། ཏ་དཱ། དེ་ལ། ཡ་དཱ། ཨེ་ཀ་དཱ། ཨ་ནྱ་དཱ། ཀ་དཱ། སོགས་དང་། རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟོན་བྱེད། ཏ་ན་ཞེས་པ། ཏ་ཐཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཡ་ཐཱ། ཀ་ཐཾ། ཨིཏྠཾ། སོགས་སོ། !་།རྣམས་དབྱེ་ལྔ་པའི་དོན་ལ་ཏསྨཱཏྲ་ཞེས་པ། ཏ་ཏཿ་དེ་བཞིན་དུ། ཡ་ཏཿ་ཀུ་ཏཿ གང་ལ།གཅིག་ལ། གཞན་ལ། ཅི་ལ། ཨ་ཏཿ་ཨི་ཏཿ་སོགས་དང་། !་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་ཏས?་འཇུག་།དེས། ཅིང་དེ་ཡང་གཙོ་གང་གིས། ཅི་ཡིས། འདིས། བོ་ཁོ་ན་དང་གཅིག་པུའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་ལ་རྐྱེན་དེ་དེ་ལས། སྦྱར་བའང་ནི་གང་ལས། ཅི་ལས། པཱ་ཏ་སྟེ། སརྦ་སྨིནར་ཞེས་པ་སརྦ་ཏཿ་ཞེས་འདི་ལས། པ་ལྟ་བུ་དང་། !་གཞན་ཡང་། པུརྦ་སྨིནར་ཞེས་པ། པུརྦ་སྨིནར་ཞེས་པ། པུ་རསྟཱཏྲ། ཨ་དྷ་ར་སྨིནར་ཞེས་པ། ཨ་དྷསྟཱཏྲ། པ་ར་སྨིནར་ཞེས་པ། པ་རེ་ཎ། སོགས་དང་། !་དཀྵི་ཎ་དང་ཨི་ཏ་ར་ལ། ཨ་ཧི་ཞེས་པའི་རྐྱེན་སྦྱར་ན ཡང་ནི་པཱ་ཏ་སྟེ།དཀྵི་ཐམས་ཅད་ལས། ཎཱ་ཧི་བ་ས་ནྟི་ཙཎྜ་ལཿ། !་ཀིམྲཿ་སཱ་མཱ་ནྱེ་ཙི་དཱ་དིཿ་ཀིམྲ་ལས་སྤྱི་ལ་སྔོན་ནམ་ཤར། ཙིཏྲ་ལ་སོགས་པའོ། འོག་ལ། །ཀིམྲ་གྱི་སྒྲ་ལས་སྤྱིའི་ཕ་རོལ་ལ། དོན་བརྗོད་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་ཙིཏྲ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་འཇུག་ ཅིང་རྐྱེན་དེ་དག་གི་མཐའ་གདོལ་པ་རྣམས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཐག་རིང་བ་ན་གནས།ཅན་ཡང་ནི་པཱ་ཏ་སྟེ། ཀ་དཱ་ཙིཏྲ། ཀཤྩིཏྲ། ཀཤྩནར། ཀྭ་ཙིཏྲ། ཀྭ་ཙ་ན། ཀུ་ཏྲ་ཙིཏྲ། ཀུ་ཧ་ཙིཏྲ། ཀུ་ཧ་ཙིཏྲ། སོགས་སོ། །དེའི་གཡོག་འཁོར་དང་ཚོགས་འདུས་པའི་དོན་ལ་སཱཏྲ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་མཐའ་ཡང་ ནི་པཱ་ཏ་སྟེ།རཱ་ཛ་སཱཏྲ། བྷསྨ་སཱཏྲ། ན་ར་སཱཏྲ། སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་འདི་ཞེས་ཚད་བཟུང་བ་དང་། མང་པོའི་ནང་ནས་གཅིག་བཟུང་བའི་དོན་ལ། ཨཱུ་རཱི། ཨུ་ར་རི། ཨུ་ར་རཱི་ཞེས་པ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་དེ་ཡང་ནི་པཱ་ཏའོ།

以一个词表示多种含义的'ཙ'等词称为'不尽词'或'尼巴达'（词缀），其中'ཙ'等词包括：
'ཙ'（和）、'བཱ'（或）、'ཡང་ན'（或者/相似）、'ཨ་ཧ'（感叹词）、'ཨེ་བ'（就是）、'ཨེ་བཾ'（如是）、'ནཱུ་ནཾ'（确定）、'པྲྀ་ཐཀྲ'（各别）、'བི་ནཱ'（除外）、'ནཱ་ནཱ'（各种）、'སྭ་སྟི'（吉祥）、'ཨ་སྟི'（有）、'དོ་ཥཱ'（夜晚/黑暗）、'མྲྀཥཱ'（虚假）、'མིཐྱཱ'（秘密/混合）、'ཨ་ཐ'（然后吉祥）、'ཨ་ཐོ'（间隔/之后）、'ཤྭས'（昨天）、'ཨུཙྩཻསྲ'（高）、'ནཱི་ཙཻས'（低）、'སྭརྲ'（天界）、'ཨནྟརྲ'（间隔）、'པྲ་ཏ་ར'（清晨）、'པུ་ནརྲ'（再次）
'བྷཱུ་ཡསྲ'（惊叹）、'ཨ་ཧོ'（惊叹）、'སྭིཏྲ'（思维）、'ཨུཏྲ'（高或今天）、'ས་ཧ'（伴随）、'རྀ་ཏེ'（除外）、'ཨནྟ་རེ་ཎ'（空隙）、'ཨནྟརྲ'（礼敬/顶礼）、'ན་མསྲ'（装饰）、'ཨ་ལཾ'（作为）、'ཀྲྀ་ཏཾ'（聚集）
'ཨ'、'མཱ'、'ནོ'、'ནཱ'四个否定词，以及'ཨི་ཥཏྲ'（小）、'ཀི་ལ'（言论）、'ཁ་ལུ'（词饰）、'བཻ'（除外）、'ཧི'（因）、'ཨཱ་རཱཏྲ'（远近两者都可用）、'བྷྲྀ་ཤཾ'（殊胜）、'རྀ་ཏཾ'（真实）、'སཱ་ཀཾ'（一切/和合）、'སཱ་རྡྷཾ'（应当）等众多词
还有带有格的意义的词缀和性数格变化的尼巴达，如：
'ཏསྨིནར'即'ཏ་ཏྲ'（于彼）、'ཡ་སྨིནར'即'ཡ་ཏྲ'（于何）、'ཀསྨིནར'即'ཀུ་ཏྲ'（于何）、'ཀུ་ཧ'（于何）、'ཀྭ'（于何）
与时间相关的如'ཏ་སྨིནར'等：'ཏ་དཱ'（于彼时）、'ཡ་དཱ'、'ཨེ་ཀ་དཱ'、'ཨ་ནྱ་དཱ'、'ཀ་དཱ'等
表示第三格作用的：'ཏ་ན'即'ཏ་ཐཱ'（如是）、'ཡ་ཐཱ'、'ཀ་ཐཾ'、'ཨིཏྠཾ'等
第五格义的'ཏསྨཱཏྲ'即'ཏ་ཏཿ'，同样'ཡ་ཏཿ'、'ཀུ་ཏཿ'（从何）、'ཨ་ཏཿ'、'ཨི་ཏཿ'等
用于一切格义的'ཏས'（以彼），主要用于表示'唯一'、'独一'之义，此词缀也是尼巴达
'སརྦ་སྨིནར'即'སརྦ་ཏཿ'（从一切）等
其他如：'པུརྦ་སྨིནར'即'པུ་རསྟཱཏྲ'、'ཨ་དྷ་ར་སྨིནར'即'ཨ་དྷསྟཱཏྲ'、'པ་ར་སྨིནར'即'པ་རེ་ཎ'等
当'དཀྵི་ཎ'和'ཨི་ཏ་ར'加'ཨ་ཧི'词缀时也是尼巴达，如：'南方远处住着旃陀罗'
'ཀིམྲ'词与表示普遍义的'ཙིཏྲ'等词缀结合，用于一切格义时，其词尾也是尼巴达，如：'ཀ་དཱ་ཙིཏྲ'、'ཀཤྩིཏྲ'、'ཀཤྩནར'、'ཀྭ་ཙིཏྲ'、'ཀྭ་ཙ་ན'、'ཀུ་ཏྲ་ཙིཏྲ'、'ཀུ་ཧ་ཙིཏྲ'等
表示随从、眷属和聚集义时用'སཱཏྲ'，其词尾也是尼巴达，如：'རཱ་ཛ་སཱཏྲ'、'བྷསྨ་སཱཏྲ'、'ན་ར་སཱཏྲ'
在说话时表示特指或从多数中取一之义时，使用'ཨཱུ་རཱི'、'ཨུ་ར་རི'、'ཨུ་ར་རཱི'等词，这些也是尼巴达

!་།དུས་ཀྱི་དོན། ས་དྱ། ས་པ་ཏི། ཨ་དྱ། དེ་དག། རྒྱལ་པོའི་གཡོག་འཁོར། ཐལ་བའི་ཕུང་པོ། མི་ཐམས་ཅད། དེ་ནི། ཨ་དྷུ་ནཱ། ད་ལྟ། ཨི་དྷ་ནཱ། ད་ལྟ། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། པུརྦེ་དྱུཿ་སང་པ་རེ་དྱུཿ་གཞེས་དགུས་སོགས། ཡ་དི། དུས་གང་ལ། ཡརྷི། ཏ་དི། དེའི་དུས་སུ། ཏརྷི། དེ་མ་ཐག། ཨཱ་ཤུ། མགྱོགས་པོ། ཤཱི གྷྲཾ།ཛྷ་ཊི་ཏི། དྲུརྞ་སོགས་ཀྱང་ནི་པཱ་ཏའོ། !་།པྲ་དི་རུ་པ་སརྒཿ་པྲ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བསྒྱུར་རོ། །པྲ། པ་རཱ། ཨ་པ། སམྲ། ཨ་ནུ། ཨ་བ། རྗེས་སུ། ཨ་བ། ནི་ར། དུར། བི། ཀུན། ཨཱད། ནི། ཨ་དྷི། ཨ་བི། ཡང་། ཤིན་ཏུ། ཨ་ཏི། ཕུལ་བྱུང་། སུ། ཨུཏྲ། ཨ་བྷི། པྲ་ཏི། མགྱོགས་པོ། པ་རི། །ུ་པ་སོགས་འདི་རྣམས་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་རབ། མཆོག། བྲལ་བའམ་གནོད་པ། རྫོགས་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག། ཀུན་ཏུ་ངེས་པ། ངེས་པ་འགག་པ། ངན་པ་དཀའ་བ། རྣམ། བྲཔ། ལོག། པར། ངེས་པ། བྲལ་བ། ལྷག་པར། ཀྱང་། ངང་། བཟང་། མཛེས། བདེ། རབ། ལེགས། ཤིན་ཏུ། ཤིན་ཏུ། མངོན་པར། སོ་སོ། ཐ་དང་། ཡོངས་སུ། ཉེ་བར་ཕན་པ། དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཨཱ་བི་ཡང་ངོ་། །པྲགྡྷཱ་ཏོཿ་བྱིངས་ལ་ཐོག་མའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་རྣམས་བྱིངས་ལ་ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་ཤས་ཆེའོ། །ཏ་ད་བྱ་ཡཾ། དེ་རྣམས་མི་ཟད་པའོ། །གོང་དུ་བསྟེན་པའི་ཙ་ལ་སོགས་པ ནས་པྲ་ལ་སོགས་པའི་བར་དེ་རྣམས་ལ་ནི་པཱ་ཏ་འམ་མི་ཟད་པ་ཞེས་ཟེར་རོ།!་།ཀྟཱདྱནྟཾ་ཙ། ཀྟྭཱ་ལ་སོག་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཀྟྭཱ་དང་ཏུ་མུནར་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་མཐའ་ཅན་ཡང་མི་ཟད་པ་སྟེ། ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཀརྟུཾ། སོགས་སོ། ། བྱ་ཡཱ་ དྭི་བྷཀྟེརླུཀྲ།མི་ཟད་པ་ལས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་གོ། །རིག་བྱེད་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་ཀྱི་གཞན་དུ་མི་ཟད་པའི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་གོ། །སྨྲས་པ། ས་དྲྀ་ཤཾ་ཏྲི་ཥུ་ལིངྒེ་ཥུ་སརྦཱ་བྱས་ནས། བྱེད་པའི་དོན་དུའམ་བྱེད་པ་ལ། སུ་ ཙ་བི་བྷཀྟི་ཥུ།།བ་ཙ་ནེ་ཥུ་ཙ་སརྦེ་ཥུ་ཡནྣ་བྱེ་ཏི་ཏ་ད་བྱཾ་ཡཾ། །རྟགས་གསུམ་ལ་ནི་མཉམ་པར་མཚུངས། །རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ་། །ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྟེ། །དབྱེར་མེད་གང་དེ་མི་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་གསུམ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་མཉམ་པར་ འཇུག་པ་དང་།དོན་ཟད་པ་མེད་པའམ། གང་ལས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པས། མི་ཟད་པའམ་ངེས་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ི་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱ་ད་བྱ་ཡ་སེ་ན་ས་མཱཔྟཱཿ་ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་མི་ཙད་པའི་སྡེ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།གོང་དུ་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལ་ཨཱཔྲའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ཨཱཔྲ་བྱིན་པས། !་མ་ཡཱ། མེདྷཱ། ཤྲདྡྷཱ། དྷ་རཱ། མཱ་ལཱ། སོགས་སོ། !་ཨ་ཛཱ་དེ་ཤྩཱཔྲ། ཨ་ཛ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཨཱཔྲའོ། ཨ་ཛ་སོགས་ནི། ཨ་ཛ། ཨེ་ཌ་ཀ། ཀོ་ཀི་ལ། ཤུ་དྲ། ག་ཎི་ཀ་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལའང་ཨཱཔྲ་འགྱུར་ནོར་ཅན་མའམ་སྒྱུ་མ་ཅན་མ། དད་ཅན་མ། འཛིན་མ། ཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་མ། ཞིང་འདི་རྣམས་ཨཱཔྲ་མཐའ་ཅན་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་མོ་རྟགས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་སྟེ། རི། ལུག། ཁུ་བྱུག། བྱིས་པ། དམངས། ཨ་ཛཱ། ཨེ་ཌ་ཀཱ། ཀོ་ཀི་ལཱ། བཱ་ལཱ། ཤུདྲཱ། ག་ཎི་ཀཱ། !་གཱ་པྱ་ཏཿ་ཀཱཔྲ་ལ་ཨཏྲ་ཀྱི་ཨིའོ། །ཀ་ནྱ་ཀཱ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཀ་དངོས་སུ་གནས་པ་དང་བཅས་པའི་མོ་རྐྱེན་ཨཱཔྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱའི ཨཏྲ་ནི་ཨི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།ཀཱ་ར་ཀ། ལ། རམ། མ་མོ། ཁུ་བྱུག་མོ། བུ་མོའམ་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་ལ་འཇུག། དམངས་མོ།

时间的意义：萨德雅、萨帕提、阿德雅等。王的侍从、灰尘堆、所有人。阿杜那、现在、伊达那、现在、桑帕当。明天、后天、大后天等。亚迪、任何时候、亚尔希、塔迪、那时、塔尔希、立即、阿舒、迅速、希格让、札提提、迅速等也是不变词。
帕迪如帕萨尔嘎：帕等二十种前缀。帕、帕拉、阿帕、萨姆、阿努、阿瓦、随后、阿瓦、尼尔、杜尔、维、遍、阿德、尼、阿迪、阿维、又、极、阿提、殊胜、苏、乌特、阿毗、帕提、迅速、帕利。
这些称为前缀，它们表示：最、胜、离或害、圆满遍及、遍定、定止、恶难、种种、离、反、邪、定、离、更加、又、性、善、美、乐、最、妙、极、极、现、各、边际、周遍、近益，以及同类的阿维等。
帕嘎达托：前缀置于词根之前。前缀多数置于词根之前。塔达维亚扬：这些是不变词。上述从遮拉等到帕等之间的这些称为不变词或不尽词。
克特瓦德扬塔姆遮：克特瓦等词尾也是。下文将出现的后缀克特瓦和图姆温等许多词尾也是不变词，如克利特瓦、卡尔图姆等。
维亚雅德维巴克特尔卢克：不变词后的格位消失。除了吠陀和某些虚词的构成外，其他情况下不变词后的一切格位都消失。
所说：萨德利向特利舒灵格舒萨尔瓦维亚萨那：作为作用或用于作用，苏遮维巴克提舒。瓦遮内舒遮萨尔韦舒扬那维耶提塔达维亚扬。三性中平等相同，一切格位中亦然，一切语词中亦然，无差别者即不变词。如是三性中无差别而平等运用，义无尽或于任何中都无变化，故称不变词或语源释。
以上为声明吉祥语法经中不变词品完毕。
接下来解说阴性构词后缀。如上所述'阴性中阿拉阿帕'，加阿帕后，如玛雅、美达、信仰、持、花鬘等。
阿扎德希查帕：阿扎等后也加阿帕。阿扎等即：阿扎、埃达卡、枭鸠、首陀罗、伎女等，这些也加阿帕，成为：母山羊、母绵羊、母杜鹃、女童、首陀罗女、妓女。
嘎皮亚塔：卡帕后阿特变为伊。除干雅卡等外，其后缀卡实存者及其阴性后缀阿帕后，乌帕达的阿特变为伊音。

སྨད་འཚོང་མ། ཨཱཔྲ། ཀཱ་རི་ཀཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་ཋི་ཀཱ། པཱ་ཙི་ཀཱ། སོགས་མཐའ་ལས་སོ། །ཀ་ནྱ་ཀཱ་སོགས་ནི་ཨིར་མི་འགྱུར་བར་དེ་ཁ་ལ་གནས་ སོ།།ཉེ་བསྒྱུར་ཨ་བ་དང་ཨ་པི་གཉིས་ཀྱི་ཨ་དགོས་པ་ཡོད་ན་དབྱི་བ་དང་ཧ་སའི་མཐའ་ལ་མོ་རྐྱེན་ཨཱཔྲ་འཇུག་པར་དྲང་བྱེད་མཁན་མའམ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཀློག་པ་མོ། འཚེད་པ་མོ། སྲོང་བྷ་གུ་རིས་བཤད་པས། ཨ་བ་གཱ་ཧྱཾ། བུ་མོ། ཨ་པི་དྷཱ་ནཾ་ཞེས་པ་ལ། བ་གཱ་ཧྱཾ། བི་དྷཱ་ ནཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།ཧ་སའི་མཐའ་ལ། པཱཙྲ། བཱ་ཙཱ། ནི་ཤྲ། ནི་ཤཱ། དིཤྲ། དི་ཤཱ། !་ཧྲ་སྭོ་བཱ། ཐུང་ངུ་ཡང་ནའོ། །ཀཽ་ཀཱ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་མའི་དབྱངས་རིང་པོ་རྣམས་ནི་ཀ་དང་བཅས་པའི་མོ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། ནོར་ཡང་། རྐྱེན་ཨཱཔྲ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། ནོར་ཡང་། ཏ་རཱ་སོགས་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། ངག་མའམ་སྨྲ་བམ། གཡོག་མོ། ཕྱོགས་མ། བེ་ཎི་ཀཱ། ལན་ཆར་ཅན་མ། བེ་ཎཱི་ཀཱ། རྒྱུན་ཅན་མ་སྟེ་ཆུ་བོ། ན་དཱི་ཀཱ། ཤྲེ་ཡ་སི་ཏ་རཱ། དགེ་ལེགས་ཅན་མ། ཤྲེ་ཡ་སཱི་ཏ་རཱ། !་ནུ་ཎི་ཨཱ+ོཔྲ། ན་རྀ་ཨསྲོ་ལ་ཨཱ+ོཔྲའོ། །རྟགས ན་ཡིག་དང་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དང་རྐྱེན་ཨཎ་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔྲ་འགྱུར་ཏེ།དཎྜིནུ། ཞེས་པ་ལ། དཎྜི་ནཱི། དེ་བཞིན་དུ། དནྟི་ནཱི། དཎྜི་ནཱི། ཀ་རིནར། ཀ་རི་ཎཱི། མཱ་ལིནར། མཱ་ལི་ནཱི། རཱ་ཛནར་ལ་ཨཱིཔྲ། རཱ་ཛནར་གྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ ཨ་དབྱི་བར་བཤད་པས།རཱ་ཛྙཱི། ཤྭནར། ཡུ་བནར། མ་གྷ་བནར་རྣམས་ལ་ཨཱིཔྲ་ཤྭ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་བ་ཨུར་བསྒྱུར་བས། དབྱུག་པ་ཅན་མ། ཤུ་ནཱི། ཡཱུ་ནཱི། སེ་ལྡན་མ། གླང་ཆེན་མ། མ་གྷ་ནཱི། སོགས་ཕྲེང་ལྡན་མོ། དང་རྀ་མཐའ་ལ། ཀརྟྲྀ་ཞེས་པ་ལ་ ཨཱིཔྲ།ཀརྟྲཱི། དེ་བཞིན་རྒྱལ་མོ། དུ། ཧ་རྟྲཱི། སོགས་དང་། ཡང་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཀྱང་མ་ཏྲྀ། སྭ་སྲྀ་སོགས་ལ་ནི་མོ་རྐྱེན་མི་འཇུག་སྟེ་གདོད་ཁྱི་མོ། ལང་ཚོ་མ། མ་ནས་མོ་རྟགས་སུ། བརྒྱ་བྱིན་མ། གྲུབ་པས་སོ། ། ཎ་གྱི་མཐའ་ལ་ཨཽ་པ་ག་བ་ཞེས་པ་ ལ།ཱིཔྲ། བྱེད་པ་མོ། !་ཡ་སྱ་ལོ་པཿ་ཨི་ཨ་དག་རྐུན་ཆུང་མོ། གི་དབྱིའོ། །རྟགས་མཐའི་ཨི་དང་ཨ་དག་།མ། སྨྱུག་པོ། ནི་རྐྱེན་དབྱངས་དང་ཡ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ་ཨ་ཕྱིས་པས། ཨཽ་པ་ག་བཱི། སོགས་སོ། །ཥྚྦྲྀཏཿ་ཥྲ་ཊྲ་ཨུ་རྀཏྲ་ལས་སོ། །ཥ་ཡིག་དང་ཊྲ་ཡིག་དང་ ཨུ་ཡིག་དང་རིཏྲ་རྗེས་འབྲེལ་ཅན་རྣམས་ལས་མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔྲ་འགྱུར་ཏེ།དཔེར་བརྗོད་རིམ་པ་ལྟར། བ་རཱ་ཀཱི། ཥ་ཀུ་རུ་ཟ་རཱི། ཊ་གོ་མ་ཏཱི། ཨུ་བྷ་བ་ནྟཱི། རྀ་པ་ཙ་ནྟཱི། རྀ་པ་ཋ་ནྟཱི། རྀ་!་ན་དཱ་དེཿ་ནད་ལ་ཉེ་བའི་བ་ལང་གི་བེའུ་མོ། ན་ད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔྲ་འགྱུར་ཏེ།ན་དཱི། གཽ་རཱི། གཽ་ཏ་མཱི། ཙ་ཏུཪྠཱི། པཉྩ་མཱི། པི་བནྟཱི། མཛེས་མ། སྒྲ་ངན་དུ་སྤྱོད་མ། ཆུའི་ནང་ཆན། སྐལ་ལྡན་མ། གཡེས་མ། ཀློག་མ། ཞེས་སོ། !་།ིནྡྲཱ་དེ་རཱ་ཎཱིཔྲ་ཙ། ཨིནྡྲ་སོགས་ལས་ཨཱ་ནཱིཔྲ་ཡང་ངོ་། །ིནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ མོ་རྐྱེན་ཨཱ་ནཱིཔྲ་འགྱུར་རྒྱུན་ཅན་མ་སྟ་ཆུ་བོ།དཀར་མོ། བཞི་པ་མ། ལྔ་པ་མ། འཐུང་མ། ཏེ། ཨིནྡྲཱ་ཎཱི། དབང་མོ། བྷ་པཱ་ནཱི། སྐལ་ལྡན་མ། རུ་དྲཱ་ཎཱི། དྲག་མོ། སོགས་སོ། !་།མཉམ་པར་བསྲེ་བའི་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཨཱིཔྲ་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་ པས་དཔེར་ན།བེ་དཱ་ནཱཾ་ཏྲ་ཡ་ཎཱཾ། ཞེས་པ་ལ་གསལ་བྱེད་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་ཨཱིཔྲ་བྱིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཏྲ་ཡཱི། གོ་པཱ་ལི་ཀ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔྲ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ག་ཎ་ཀཱི། སོགས་སོ།

妓女、阿普拉、迦利迦，同样，帕提迦、帕齐迦等在词尾。卡尼迦等不变为伊尔而保持原样。
近缀阿瓦和阿皮二者的阿若有需要则省略，在哈萨词尾加女性词缀阿普拉，如引导者或偈颂所说：煮食女、读诵女。
如同婆古日所说：阿瓦伽呵样、少女、阿皮达南等，变成瓦伽呵样、毗达南等。
在哈萨词尾：帕札、瓦札、尼夏、尼夏、底夏、底夏。
短音也可。除了考迦等，前面的长音元音都是与卡结合的阴性普遍运用。
财富也是，词缀阿普拉和普遍运用。财富也是，在塔拉等后面也可变成短音，如：说话女、女仆、方位女、贝尼迦、有雨女、贝尼迦、有流水女即河流、那提迦、室利耶悉塔拉、具德女、室利耶悉塔拉。
努尼阿普拉，那里阿斯罗用阿普拉。
以那字和里字为词尾以及词缀阿纳词尾的词，用女性词缀伊普拉，如：旦丁奴变成旦丁尼，同样，檀提尼、旦丁尼、迦利那尔、迦利尼、摩利那尔、摩利尼。
在拉惹那尔上加伊普拉，拉惹那尔的乌帕达的阿要省略，所以成为拉吉尼。
在室瓦那尔、优婆那尔、摩伽婆那尔等上加伊普拉，由于'室瓦等也是'的规则，瓦变成乌，所以成为：持杖女、狗女、少女、具财女、象女、摩伽尼等戴花女。
在里词尾上，如卡尔特里加伊普拉成为卡尔特里，同样地，王后等，如：哈尔特里等。
虽然也是里字词尾，但在摩特里、斯瓦斯里等上不加女性词缀，因为本来就确定为阴性，如：狗女、少女、母亲、姐妹等。
在纳词尾上，如奥帕伽瓦加伊普拉。
伊阿二者省略。词尾的伊和阿在词缀元音和亚字后面要省略，省略阿后成为奥帕伽毗等。
沙特里特：从沙、特拉、乌、里特而来。从沙字、特拉字、乌字和里特相关的词，加女性词缀伊普拉，例如依次为：瓦拉基、沙库卢扎利、托瞿摩提、乌婆万提、里帕占提、里帕他提。
从那达等：从那达等词也加女性词缀伊普拉，如：那提、瞿利、瞿答弥、遮图尔提、般遮弥、毗万提，意为：美女、恶声行者、水中人、具福女、左女、读者女等。
因陀罗等加阿尼普拉也是：从因陀罗等词也加女性词缀阿尼普拉，如：因陀拉尼（天后）、婆伽尼（具福女）、卢陀拉尼（暴烈女）等。
在表示混合义相关的伊普拉后面，词尾要变成古拿（长音），如：吠陀南特拉亚南，去掉辅音和语尾变化，加伊普拉，做古拿，成为特拉伊。
除了瞿帕利迦等，在具有阳性的词上也加女性词缀伊普拉，如：伽纳基等。

།གོ་ པཱ་ལ་ཀ་སོགས་ལ་རིག་བྱེད་རྣམས་གསུམ་རྣམས།ནི་ཨཱཔྲ་སྦྱར་བས། གོ་པཱ་ལི་ཀཱ། ཞེས་སོགས་མང་པོ་ཡོད་དོ། !་།ཛཱ་ཏེ་ར་རིག་བྱེད་གསུམ་ཡེ་པ་དྷཱཏྲ། ཨུ་པ་དྷཱ་ཡ་མ་ཡིན་པ་ལས་རིགས་ལའོ། །ུ་པ་དྷཱ་ཡ་ཡིག་མ་ཡིན་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཆུང་མ། རྩིས་མཁན་གྱི་ཆུང་མ། པ་ལས་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་བུད་མེད་བརྗོད་པ་ལ་མོ་རྐྱེན་བ་ལང་སྐྱོང་བའི་ཆུང་མའམ་ཕྱུགས་རྫི་མ། ཨཱིཔྲ་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཥཱི། མ་ཧི་ཥཱི། ཤཱུ་ཀ་རཱི། ཧཾ་སཱི། ཀཱུ་ཀྐུ་ཊཱི། བྲཱཧྨ་ཎཱི། སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། !་།ུ་པ་དྷཱ་ཡ་ཡིག་ཡིན་ན་ཨཱཔྲ་སྦྱར་བས། ཀྵ་ཏྲི་ཡཱ། བཻ་ཤྱཱ་སོགས་སོ། !་།ན་ཚོད་དང་པོ་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཨཏྲ་མཐའ་ཅན་ལས་མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔྲ་འགྱུར་བར་འབྲུགམོ། མ་ཧེ་མོ། ཕག་མོ། ངང་མོ། ཁྱིམ་བྱ་མོ། བྲམ་ཟེ་མོ། བཤད་དེ། ཀུ་མཱ་རཱི། ཀལ་བྷཱི་སོགས་སོ། །ན་ཚོད་དང་པོ་བརྗོད་པ་རྒྱལ་རིགས་མོ། རྗེ་རིགས་མོ། དང་འབྲེལ་བའི་ཨཱིཔྲ་མཐའ་ཅན་ལས་མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔྲ་མི་འགྱུར་བས། ཨཱིཔྲ་བྱིས་པས། བྲྀདྡྷཱ། སྠ་བི་རཱ་སོགས་དང་། ཨཏྲ་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཨཱིཔྲ་མི་འགྱུར་བས། ཤི་ཤུཿ་སོགས་སོ། །སྭཾ་གཱཾ་བཱ། གཞོན་ནུ་མ། ལོ་བརྒྱད་མ། མཛེས་མའམ་བུ་མོ་ཆུང་ངུ་། རང་ལུས་ལ་ཡང་ནའོ། ། རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་བརྗོད་པ་ལ་སུ་མཱུ་ཁ་སོགས་ལ་རྒན་མོ། གནས་བརྟན་མ་འམ་ཆེས་རྒན་མོ། ཨཱིཔྲ་འགྱུར་ཞིང་པདྨ་བ་ད་ན་སོགས་ལ་ཨཱིདྲ། གཞོན་ནུ་མ། མི་འགྱུར་ཡང་ཨཱཔྲ་འགྱུར་ཏེ། སུ་མཱུ་ཁཱི། བཞིན་མཛེས་མ། མྲྀ་གཱ་ཀྵཱི། ཏ་ནྭངྒཱི། སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །ཡང པདྨ་བ་ད་ན་སོགས་ལ།པདྨ་བ་ད་ནཱ། པདྨའི་རྐང་པ་མ། ཀ་མ་ལན་ཡ་ནཱ། པདྨའི་མིག་ཅན་མ། ག་ལྱཱ་ཎ་ཀོ་ཌཱ། གི་ཤ་ལ་ཡ་ཀ་རཱ། བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཅིག་མའམ་ཆུ་ཤིང་སྔོན་པོ་འདྲ་བའི་ལག་ལྡན་མ། མྲྀ་ཎཱ་ལ་བྷུ་ཛཱ། ཀུ་བ་འདྲ་བའི་སའི་འཁྲིལ་ཤིང་རིང་པོ་ཞིག་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ལ་གང་རིང་པོ་མ། རི་དགས་མིག་ཅན་མ། ལུས་ཕྲ་མ། སུ་ ཧ་སྟཱ་སོགས་མང་པོ་ཡོད་དོ།!་།ཀྲྀཏ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྟི་མ་ཡིན་པའི་ཨི་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔྲ་ཡང་ན་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། ཨངྒུ་ལཱི། ཨངྒུ་ལིཿ་དྷུལཱི། དྷུ་ལིཿ་ཨ་ཛཱི། ཨ་ཛིཿ་ སོགས་སོ།།ཀྟིའི་ལག་མཛེས་མ། རྐྱེན་ཅན་ལ་ཨཱིཔྲ་མི་འགྱུར་བས། ཀྲྀ་ཏིཿ་བྷུ་ཏིཿ་སོགས་སོ། !་།ཻ་ཙ་མ་ནྭཱ་དེཿ་མ་ནུ་སོགས་ཀྱི་ཨཻ་ཡང་ངོ་། །མ་ནུ་ལ་མཛུབ་མོ། །སོགས་པ་ལ་མི་རྐྱེན་ཨཱིཔྲ་འགྱུར་ཞིང་ཨཱིཔྲ་ཕ་ རོལ་ལ་མ་ནུ་སོགས་ཀྱི་མཐའི་དབྱངས་རྣམས་ཨཻ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་ཡང་ན་བྱེད་པ་མོ།འབྱོར་པ་མོ། ཨཽ་རུ་འགྱུར་ཏེ། མ་ནུ་ལ། ཨཱིཔྲ། མ་ནཱ་ཡཱི། མ་ནཱ་བཱི། དེ་བཞིན་དུ། པྲྀ་ཥཱ་ཀ་པ་ཞེས་པ་ལ། པྲི་ཥཱ་ཀ་པཱ་ཡཱི། པྲྀ་ཥཱ་ཀ་པཱ་བཱི། སོགས་སོ། !་།པ་ཏྣྱ་ད་ཡཿ་པཏྣྱ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །པཏྣྱ་ལ་སོགས་པ་ལས་མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔྲ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཡང་ནི་པཱ་ཏསྟེ། པཏྣྱ་སོགས་ཚངས་པའི་བུ་མ་ནུའི་ཆུང་མ། ལ་ཨཱིཔྲ་སྦྱར་བས། པཏྣཱི། ཨནྟ་རྦཏྣཱི། དབང་ཕྱུག་གི་གླང་སྟེ་ཁྱུ་མཆོག་སྤྲེའུ། ས ཁཱི། ས་ཁཱི། ཨརྡྷ་ཛ་ར་ཏཱི། ཡུ་བ་ཏཱི། ཨ་ཤི་ཤྭཱི། རྣམས་སོ། པྲ་ཏཱི་ཙཱ་ད་ཡཿ་ཤབྡཱ་ནི་པཱ་ཏྱནྟེ། པྲ་ཏཱི་ཙཱི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ནི་པཱ་ཏའི་མཐའོ། །པྲ་ཏཱི་ཙཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བུད་མེད། མཐའ་ཡས་པའི་ནང་ནས་ཉེ་བ་མོ། ནི་བུད་མེད་དུ་ གྲོགས་མོ།གྲོགས་མིན་མོ། ཅུང་ཟད་རྒས་བ། ལང་ཚོ་བ། ཕྲུག་གུ་མེད་དེ་མོ་གཤམ། བརྗོད་པ་ལ་ཁྲཔྲ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནི་པཱ་ཏ་སྟེ། པྲ་ཏཱི་ཙཱི། ཨུ་དཱི་ཙཱི། པྲཱ་ཙཱི། ཨ་བཱ་ཙཱི། སོགས་སོ།

如果是牧牛人等，用三种吠陀，加上阴性词尾Āp，就变成'牧牛女'等很多词。
从种姓词，三种吠陀，词根，非倒数第二个音节，表示种姓时。
非倒数第二个音节的字，表示首陀罗女，算命人之妻，从种姓相关的女性词，加阴性词尾，如牧牛女或牧女。加上Āp变化，如：母羊、母水牛、母猪、母鹅、母鸡、婆罗门女等无数。
如果是倒数第二个音节，加上Āp，如刹帝利女、吠舍女等。
表示第一年龄段的以Atr结尾的词，变成阴性时加Īp，如：少女、小母牛等。
表示第一年龄段的以Īp结尾的词，变成阴性时不加Īp，如：老妇、年长妇等，非Atr结尾也不加Īp，如：婴儿等。
自身，或者说，关于自身的表述，如'美面'等加Īp，而'莲足'等不加Īp但加Āp，如：美面女、鹿眼女、纤体女等无数。
又如'莲足'等：莲足女、莲眼女、吉祥腰女、嫩芽手女（十一岁少女或如青树枝般手臂的女子）、莲茎臂女（如地下长藤般长臂的女子）等很多。
除了Kṛt等的Kti词尾外，以i结尾的词，阴性可选择性地加Īp，如：手指女、尘女、母山羊等。
带Kti词尾的不加Īp，如：作为、存在等。
Manu等的ai也是。Manu等词加阴性词尾Īp时，词尾元音变成ai，或者变成au，如Manu变成：Manāyī、Manāvī，同样，Pṛṣākapā变成：Pṛṣākapāyī、Pṛṣākapāvī等。
Patnī等词。Patnī等词加阴性词尾Īp，这些是不变词，如加Īp：主妇、孕妇、女友、非友女、半老女、少妇、无子女等。
Pratīcī等词是不变词词尾。Pratīcī等以Īp结尾的词是表示女性的不变词，如：西方女、北方女、东方女、南方女等。

!་།དཱ་ར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཡུལ་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཀྱང་ རྟགས་ཕོ་རྟགས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མོ་རྐྱེན་མི་འཇུག་ཅིང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མང་ཚིག་ཁོ་ན་ལས་མི་འཇུག་ལ་ཆོ་ག་ཡང་ཕོ་རྟགས་ནུབ།བྱང་། ཤར། ཤར་ལྷོ། ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། བུད་མེད་རྣམས། དཱ་རཱཿ་ཛསྲ། བུད་མེད་རྣམ་ས་ལ། དཱ་ རཱནར།ཤས?། དཱ་རཻཿ་བྷིས?་དཱ་རེ་བྷྱཿ་བུད་མེད་རྣམས་ལས། དཱ་རཱ་ཎཱཾ། ཨཱམྲ་དཱ་རེ་ཥུ། སུཔྲ། !་།བཽརྒུ་ཎཱཏྲ། ཨུ་ལས་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་ནའོ། །ུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ལ་མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔྲ་ཡང་ བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས།བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི། བུད་མེད་རྣམས་ལ། ན་འགྱུར་ཏེ། པ་ཊྭཱི། པ་ཊུཿ་མྲྀ་དྭཱི། མྲྀ་དུཿ་ཏ་ནྭཱི། ཏ་ནུཿ་རྀ་ཛཱི། རྀ་ཛུཿ་འཇམ་མཉེན་མ། སོགས་སོ། !་།ུ་ཏ་ཨཱུཿ་ཨུཏྲ་ལས་ཨཱུའོ། །ུཏྲ་ མཐའ་ལས་མོ་རྐྱེན་ཨཱུཔྲ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།པངྒཿ་པངྒཱུཿ་བཱ་མོ་རུཿ་བཱ་མོ་རཱུཿ། !་ཡཱུ་ནསྟིཿ་ཡུ་མཁས་མ། འཇམ་མཉེན་མ། ལུས་ཕྲ་མ། འཇམ་ཀླས་མ། བན་ལས་ཏིའོ། །ཡུ་བན་ལས་ཏིའོ། །ཡུ་བན་གྱི་སྒྲ་ལས་མོ་རྐྱེན་ཏི་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་བ་ཏིཿ་ དེ་ལྟར་མོ་རྟགས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཚིག་གོང་མོ།བརླ་མཛེས་མ། ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སི་སོགས་རྣམས་སྟེར་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གོང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ི་ཏི་སྭ་ར་སྭསྟེ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལང་ཚོ་མ། སྱ་སཱུ་ཏྲཱཏྶྟི་ཡཿཔྲ་ཏྱ་ཡཱསྶ་མཱཔྟཱཿ་ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་རྫོགས་སོ།། !་།།དེ་ནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་འཇུག་པའི་ཡུལ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་བྱེད་པ་ཅན་ཀྱི་ལེའུའི་དོན་རྣམས་བཤད པར་བྱ་སྟེ།ལི་གཱརཪྠེཔྲ་ཐ་མཱ། རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་དང་པོའོ། །བྱིངས་ལས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་བྱིངས་ལས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ། དོན་དང་ལྡན་པའི་སྒྲའི་གཟུགས་དེ་ལ་མིང་ངམ། རྟགས་སམ། སྒྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟགས་དེའི་ ངོ་བོའམ་དོན་ཙམ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་འཇུག་ཅིང་།རྟགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བོད་ཚིག་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེའི་ངོ་བོ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན། ཚངས་པ་དེ་ཡོད་པའོ།

'dara'这个词虽然用于女性，但只用阳性词尾，不用阴性词尾，且只用复数形式，其变化方式如同阳性词'西'、'北'、'东'、'东南'等。如：诸女性（dārāḥ jas），诸女性们（dārān śas），以诸女性（dāraiḥ bhis），为诸女性（dārebhyaḥ），从诸女性（dārebhyaḥ），诸女性的（dārāṇām），在诸女性中（dāreṣu）。
在表示优良品质的'u'尾词后，阴性词尾'āp'是可选的。如：柔软的女子（paṭvī/paṭuḥ），温柔的女子（mṛdvī/mṛduḥ），身材苗条的女子（tanvī/tanuḥ），正直的女子（ṛjī/ṛjuḥ）等。
'ut'尾词后可选用阴性词尾'ū'。如：跛脚的女子（paṅgaḥ/paṅgūḥ），美腿的女子（vāmoruḥ/vāmorūḥ）。
'yuvan'词后加'ti'。如：年轻女子（yuvatī）。这些阴性词的变化方式与前面所述阴性词的变化规则相同。
以上为月官语法书中关于阴性词尾的内容。
接下来解释格的含义和用法，即作用章的内容：
第一格用于表示词的本义。当词根加上名词后缀而形成具有意义的词形时，这个词形被称为名词、性别或声音。第一格用于表达这些词的本质或基本含义。在藏语中，格的本质也是第一格。例如：'有梵天'

།ཏཏྶངྦྲཧྨ། སི། ལེགས་པར་བྱེད་པ་ལེགས་པ་ཇི་ཙམ། སནྟི་ སནྟཿ་ཀི་ཡནྟཿ་སི།ཞེས་དང་། ཚིགས་བཅད་དུ་བརྗོད་ན། ར་བི་ར་བི་རཱ་ཛ་ཏེ་རཱ་ཛ་རོ་ཥཱཏྐུ་མཱ་རཱི་རོ་རཱུ་ཡ་ཏེ། །བོ་བྷཱུ་ཛྱ་ཏེ་བྷུ་བཾ་བྷཱུ་པཱ་ལཿ་པྲཱ་གཱསྟཱཾ་རཱ་མ་ལཀྵྨ་ཎཽ། སི། ཉི་མ་བཞིན་དུ་གསལ་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཁྲོས་ནས་ངུ་ བར་བྱེད་དོ་གཞོན་ནུ་མ།།ས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དེ་ས་སྐྱོང་བ། །སྔོན་དུས་བྱུང་ངོ་དགའ་བྱེད་མཚན་སི། ལྡན་དག་།སི། ཀུ་མཱ་རཱཿ་ཤེ་ར་ཏེ་སྭཻ་རཾ་རོ་རཱུ་ཡནྟེ་ཙ་ནཱ་ར་ཀཱཿ་ཛས?། ཨོ། །ཡེ་གཱི་ཡནྟེ་ཙ་གཱི་ཏ་ཛྙཱཿ་མེ་མྲྀ་ཡནྟི་རུ་ཛཱ་ཛི་ཏཱཿ་ཛས?། རང་དགར་ ཉལ་བར་བྱེད་དོ་གཞོན་ནུ་རྣམས།།ངུ་བར་བྱེད་དོ་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱང་། །གླུ་ཤེས་རྣམས་ནི་གླུ་ཡང་ལེན་པར་བྱེད། །གང་ཡང་ཛསྲ། རྒྱལ་བ་མིན་རྣམས་འཆི་བྱེད་ནད། !་།ཱ་མནྟྲེ་ཙ། བོད་ཛས?། ཛས?། པ་ལའང་ངོ་། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དོན་གྱི་ བོད་པའི་ཚིག་ལའང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་འགྱུར་ཏེ།དཔེར་ན། ཏྭཱཾ་ས་མུདྡྷ་ར་གོ་བིནྡ་པྲ་སཱི་ད་པ་ར་མེ་ཤྭ་ར། སི། །ཀུ་མཱ་རཽ་སྭཻ་ར་མཱ་སཱ་ཐཱ་ཀྵ་མ་དྷྭཾ་བྷོ་ཏ་པ་སྭི་ནཿ་ཛས?། ཁྱེད་ལ་རྗེས་སུ་གཟུངས་ཤིག་ཁྱབ་འཇུག་ཀྱེ། །རབ་བསིལ་སྩོལ་ཅིག་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ཀྱེ། ། རང་འདོད་གདན་ལ་འདུག་ཅིག་གཞོན་ནུ་ཀྱེ། །བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་དཀའ་ཐུབ་ཅན་རྣམས་སི། ཀྱེ། !་བྷོ་སཿ་བྷ་གོསྲ། ཨ་གྷོསྲ། ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་རྣམས་ནི་བོད་པའི་དོན་ཅན་ཚིག་ཕྲད་ཅན་ཏེ། ཀྵ་མ་སྭ བྷོ་དུ་རཱ་རཱ་དྷྱ་བྷ་གོ་སྟུ་བྷྱཾ་ན་མསྟུ་ཏེ།།ཱ་དྷྭཱ་ཥྭ་བྷོ་མ་ཧཱ་པྲཱ་ཛྙ་བྷཱ་ཏ་ཡཱ་གྷོ་སྭ་གྷ་སྨ་རཾ། །བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་དཀའ་བས་སྐྱོབ་པ་ཀྱེ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །བཤད་པར་མཛོད་ཅིག་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། ། བདག་བྷོསྲ། བྷ་གོསྲ་གི་སྡིག་པ་ཆོམས་ཤིག་སྤྲུག་མེད་བྷོསྲ། ཀྱེ། !་།ཤེ་ཥཱཿ་ཨ་བྷོསྲ། ཀཪྻེ་ཀརྟྲཾ་སཱ་དྷ་ན་ཡོརྡཱ་ན་པཱ་ཏྲེ་བི་ཤླེ་ཥཱ་བ་དྷཽ་སཾ་བནྡྷཱ་དྷཱ་ར་བྷ་བ་ཡོཿ་ལྷག་མ་རྣམས། བྱ་བའི་ལས། བྱེད་པ་པོས་བསྒྲུབས་པའི་ཐབས། སྦྱིན་པའི་སྣོད། བྱེ་ཞིང་ལྷུང་བ། འབྲེལ་བ རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་ངོ་དག་ལའོ།།རྣམ་དབྱེ་ལྷག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ལྟར་བྱ་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་གོ།

如是总结。善作善为几许。寂静寂静几许。若以偈颂表述：
如日光照耀王者威，因愤怒故少女啼哭。大地为王所受用者，昔日罗摩与罗什出现。
少年们自在而安眠，地狱众生亦在哭泣。歌者们也在歌唱着，为病所胜者皆死亡。
呼唤时，称呼时也是。面对对象的称呼语中第一变格有三种变化，例如：
'祈请护佑我毗湿奴，请赐清凉至尊主啊。请坐如意座少年啊，苦行者众祈容忍啊。'
'bho'、'bhago'、'agho'等这些词是带有呼唤意义的助词。
'请容忍难以度化者，具福德者我礼赞汝。请为开示大智者啊，请灭我罪无余者啊。'
其余诸项：作业、能作者之方便、施予之器、分离坠落、关系依止之实体等。
其余第二等变格依次用于作业等义。

།སྨྲས་པ། ཀརྟ་ཀརྨ་ཙ་ཀ་ར་ཎཾ་སཾ་པྲ་དཱ་ཏ་ཐཻ་བ་ཙ། ། པཱ་དཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་མི་ཏྱཱ་ཧུ་ཀཱ་ར་ཀཱ་ནི་ཥཊྲ། །བྱེད་ པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་དང་།།ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་དང་དེ་བཞིན་འདི། །ངེས་པར་སྦྱིན་དང་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང་། །བྱེད་ཅན་དྲུག་པོ་འདིར་ནི་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་བདུན་ལས་དྲུག་པ་ནི་འབྲེལ་བའི་དོན་སྟོན་བྱེད་ཡིན་པས་བྱེད་ཅན་དུ་མི་འགྲོ་ལ། བྱེད་ཅན་ དྲུག་ནི།།བྱེད་པོ་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་དང་པོ། བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་པ། བྱེད་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེའི་ཆེད་དུ་ཡོད་ངེས་དང་འགྲུབ་ངེས་པའི་དོན་ལ་བཞི་པ། ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེ་ལ་བྱུང་བའམ་འབྱུང་བཞིན་པའམ་ འབྱུང་དུ་ངེས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་པ།ལྷག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཆོས་དེ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་གཞིར་ཕྱ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་བདུན་པ་རྣམས་འཇུག་ལ། དང་པོ་སོང་ནས། !་།གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་ལས་དང་། འོང་བའི་ལས་དང་། འདུ་བྱེད་པའི་ལས་དང་། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་བཞི་རུ་ཡོད་པ་ལས། ལས་དེ་ལ་ཞུགས་ནི་ཞུགས། ཟིན་ནི་མ་ཟིན། རྗེས་སུ་འགྲུབ་ནི་འགྲུབ་ངེས་པ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ལས། ལས་གང་ཟིན་ཅིག་གྲུབ་པ་དེ་འོང་བའི་ལས། ས་བོན་འདེབས་པ་སོགས་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་འཕེལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། སྐྱོན་དག་པར་བྱེད་པ་སོགས་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་དང་། དུས་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དུ་མཚན་ཉིད་བཏང་ནས་སླར་གནས་སྐབས་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལེན་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དཔེར་བརྗོད་ན། ཀ་ཊཾ་ཨམྲ་ཀ་རོ་ཏི་ཀཱ་རུ་ཀོ་རཱུ་ཨམྲ་པཾ་པ་ཤྱ་ཏི་ཙཀྵུ ཥཱཿ་།མྲ། རཱ་ཛྱཾ་པྲཱབྣོ་ཏི་དྷརྨིཥྛ་སོ་མཾ་ཨམྲ་སུ་ནོ་ཏི་སོ་མ་པཱཿ་བསྐྱེད་པའི་ལས། རྩཝ་ལ་ལྷས་མ་བྱེད་དོ་རྩཝ་ལས་མཁན། །འོང་བའི་ལས། གཟུགས་ལ་བལྟ་བར་བྱས་སོ་མིག་ཅན་རྣམས། །འདུ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་དཔེ། རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པོ་ཆོས་ལྡན་པ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་དཔེའོ། །ཞི་བ་བཅད པར་བྱས་ཏེ་ཞི་བ་འཐུང་།!་། བྷི་ཏཿདང་། སརྦ་ཏཿགཉིས་དང་སྦྱོར་བ་དང་། དྷིཀྲ་ཙེ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། ཨུ་པཪྻུ་པ་སོགས་ལན་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་ཟློས་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་འཇུག་པ་མཐོང་སྟེ། ཨ་བྷེ་ ཏོ་གྲཱ་མཾ་ན་དཱི་བ་ཧ་ཏི།སརྦ་ཏོ་གྲཱ་མཾ་ཏ་ར་བོ་དྲྀ་ཤྱནྟེ། དྷིགྡེ་བ་དཏྟཾ། ཨུ་པཪྻུ་པ་རི་པུ་རོ་ཧི་ཏཾ་ཡཱ་ཙ་ཀཱཿསནྟི། ཨ་དྷེུ྅་དྷོ་གྲཱ་ཨམྲ་མཾ་ནི་དྷིཿ་ཨ་དྷྱ་དྷི་གྲཱ་ཨམྲ་མཾ་ཏིཪྠཾ། ཨ་དྷྱ་དྷི་བྱཱ་དྷཾ་ཨམྲ་ག་ཙྪནྟི་མྲྀ་གཱཿ་ས་མ་ཡཱ་གྲཱ་མཾ་ཨམྲ་ཤ་ཏྲུ་ཧ་ཏཿ་ནི་ཀ་ཥཱ་གྲཱ་མཾ་ཨམྲ་ཕ་ལཾ་པྲཱཔྟཾ། གྲོང་ལ་ཆུ་བོ་མངོན་པ་འཕྲོགས་སོ། གྲོང་ལ་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་ངོ་། ལྷས་བྱིན་ལ་ཉེས་སྐྱོན་ནོ། མདུན་ན་འདོན་ལ་སློང་བ་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བར་བྱེད་དོ། གྲོང་ལ་འཁྲིས་ནས་འཁྲིས་སུ་ནོར། གྲོང་ལ་རྩ་ནས་རྩ་རུ་བབས་སྟེགས་སོ། རྔོན་པ་ལ་ཉེ་བ་ཉེ་བར་རི་དྭགས་རྣམས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། གྲོང་གི་ཉེ་ཀོར་ལ་དགྲ་བསད་དོ། པྲ་ཏི་གྲཱ་ཨམྲ་མཾ ཡ་ཛྭཱ་ནཿ།!་ཀཱ་ལཱ་དྷྭ་ནཽརྣཻ་རནྟཪྻེ། དུས་དང་ལམ་བར་མཚམས་མེད་པ་ལའོ། །ཟླ་བ་རེར་ཆག་མེད་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དུས་བར་མཚམས་མེད་པ་དང་འདི་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་རི་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལམ་བར་མཚམས་མེད་པ་སྟེ་དོན་དེ་གཉིས་ལ་སོ་སོའི་གྲོང་ལ་ལྷ་མཆོད་དོ།

说道：作者、业、工具、
正确地给予以及如是此，
决定给予和增上作用，
六种作者于此当解说。
其中从七种格中第六格表示关系义，故不归为作者，六种作者是：表示作者本体义时用第一格，表示作业义时用第二格，表示工具义时用第三格，正确地给予即为此目的必定存在和必定成就义时用第四格，决定普遍给予即从此生起或正在生起或必定生起义时用第五格，增上作用即于此法作为作业根本基础义时用第七格。从第一开始，第二业义又分四种：生起业、来业、造作业、变化业四种。其中，已入未完成必定随后成就者为生起业，任何已完成之业为来业，播种等成办因以及由此增长、功德和过失清净等为造作业，舍弃前时状态之相后复取他状态之相为变化业。依次举例：
生起业例：木匠造椅子。
来业例：具眼者见色。
造作业例：具法者获得王位。
变化业例：月亮被切割而饮月。
与bhitaḥ和sarvataḥ二者相应，与dhik ce相应，与uparyupa等重复二次三次相应，此外也见第二格用于：'村庄被河夺去'，'树木遍见于村庄'，'责备天授'，'乞丐们一层层倒在祭司上'，'财物层层靠近村庄'，'浴场层层临近村庄'，'鹿群层层接近猎人'，'敌人在村庄附近被杀'，'果实在村庄附近获得'，'祭司们在各个村庄祭祀'。
时间与道路无间断：表示每月无间断如是作为等时间无间断，以及从此处一俱卢舍是山等道路无间断两种义。

ཡང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་འཇུག་སྟེ། མཱ་ས་མ་དྷཱི་ཏེ། ཀྲོ་ཤཾ་པརྦ་ཏཿ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གཉིས་པ་མི་འཇུག་སྟེ། མཱ་ས་སྱ་དྭི་ར་དྷཱི་ཏེ། ཀྲོ་ཤ་སྱཻ་ཀ་དེ་ཤོ་པརྦ་ཏཿ། !་ཀརྟ་རི་པྲ་དྷཱ་ནོ་ཀྲྀ་ཡཱ་ཤྲཱ་ཡེ་སཱ་དྷ་ནེ་ཙ། བྱེད་པ་པོ་གཙོ་བོས་བྱ་བ་ནུས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལའོ། བྱེད་པ པོ་གཙོ་བོ་ཉིད་དང་དེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཨམྲ་ཟླ་བར་ཀློག་གོ།རྒྱང་གྲགས་ལ་རི་བོ། ལ་ལྷག་པར་ཕན་འདོགས་ནུས་པར་སྒྲུབ་སླ་བར་ཟླ་བ་གཉིས་ཀློག་གོ། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་རི་བོ། བྱད་པའི་དོན་ལའང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། བྷིནྣཿ་ཤ་རེཎྚཱ་རཱ་མེཎྚཱ་རཱ་བ་ཎོ་ལོ་ཀ་རཱ་བ་ཎཿ། ། ཀ་རཱ་གྲཎྚཱ་བི་དཱིརྞོུ྅་པི་བ་ན་རཻཪྻུ་དྷྱ་ཏེ་པུ་ནཿ། །འབོད་གྲོགས་འཇིག་རྟེན་དུ་རུ་འཇུག་ཕྱེད་པ། །བྱེད་པ་པོ་གཙོ་བོ་ཉིད། དགའ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་མདའ་ཡིས་ཕུག་སྟེ་བསད། བྱ་བ་ནུས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། སླར་ཡང་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱིས་གཡུལ་བསྐྱེད་དེ། བྱེད་པ་པོ་གཙོ་བོ་ཉིད། ལག་པའི་སེན་མོས་ཀྱང་ནི་ གཤོག་པར་བྱེད།!་།རྣམ་དབྱེ་བཞི་པའི་འཇུག་ཡུལ་ནི། སྦྱིན་པའི་སྣོད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ལ་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་འཇུག་སྟེ། བེ་ད་བེ+ེ་ངེ་བི་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི། ཚཱ་ཏྲཱ་ཡ་ངེ་ཀ་ནྱཱཾ་ད་དཱ་ཏི། !་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་འཇུག་ཡུལ་ནི། དེ་ལས་དེ་འབྱུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འབྱུང་ བྱ་བ་ནུས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད།ཁུངས་ལ་འཇུག་པར་མ་ཕྱཟད། བྱེ་བ་དང་ལྷུང་བ་ཞེས་པ། བྱ་བ་ནི་སྔར་འབྱར་བའམ་འདུས་པ་སླར་ཞིག་པ་དང་གྱེས་པ་ལྟ་རིག་བྱེད་རིག་པ་ལ་བ་ལང་སྦྱིན་པར་བྱེད། བསྟན་བཅོས་པ་ལ་བུ་མོ་སྟེར་བར་བྱེད། བུ་དང་། ལྷུང་བ་ནི་གཡོ་བ་ལས་ལྷུང་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ལས་ལྷུང་ བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱེད་པ་ཅན་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་འཇུག་སྟེ།དྷཱ་བ་ཏོ་ང་སི[་ཨུ྅]་ཤྭ་ད་པ་ཏཏ། བྷཱུ་བྷྲི་ཏོ་ཨུ྅བ་ཏ་ར་ཏི་གངྒཱ། !་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་འཇུག་ཡུལ་ནི། འདི་ནི་འབྲེལ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་བྱེད་ཅན་ལ་མི་གཏོགས་ལ། གཙོ་བོར་འབྲེལ་པ་དང་བདག་པོའི་དོ ན་ལ་འཇུག་ཅིང་།འབྲེལ་ཚིག་ལ་ཡང་གཙོ་གཡོ་བཞིན་པ་ལས་ལྷུར་བ། བང་རྒྱུག་པའི་རྟ་ལས་ལྷུང་ངོ་། མི་གཡོ་བ་ལས་ལྷུང་བ། ས་འཛིན་ལས་འབབ་པར་འགྱུར་གང་གཱ། ཕལ་གཉིས་ལས་འབྲེལ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ལ་དྲུག་པ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་ལ་འབྲེལ་པོ་ཕལ་པ་ནི་འབྲེལ་ཡུལ་དེའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་ནུས་ པ་ཅན་ཡིན་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཕལ་པ་ལ་ཚུར་མི་འབྲེལ་བས་དྲུག་པ་འཇུག་པ་ཤས་ཆུང་ངོ་།།དཔེར་ན། རཱ་ཛྷཿ་ངསྲ་ས་པུ་རུ་ཥོ་ཛྙེ་ཡཿ་ཨོསྲ་པི་ཏྲོ་རེ་ཏཏྤྲ་པཱུ་ཛ་ནཾ། །གུ་རཱུ་ཎཱཾ་ཨཱམྲ་བ་ཙ་ནཾ་པ་ཐྱཾ་ཀ་བཱི་ནཱཾ་ཨཱམྲ་ར་ས་བ་དྭ་ཙཿ་།རྒྱལ་བོའི་སྐྱེས་བུ་བཅས་པ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འདིར་ནི་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་ཕ་མེས་ཀྱི། །བླ་ མ་ཀྱི་གསུང་ནི་ལམ་པས་ཏེ།།དབྱངས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རོ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་!་།རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་འཇུག་ཡུལ་ནི། གནས་དང་འགྱུར་བའི་དོན་སོགས་ལ་བདུན་པ་འཇུག་པ་ལས། གནས་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་དོན་ལའང་དབྱེ་བ་དྲུག་སྟེ། ཉེ་བར་འདུས་པ་དང་། ཉེ་བ་ཅན་དང་། མངོན་པར་ ཁྱབ་པ་དང་།ཡུལ་ཅན་དང་། ལུགས་སྲོལ་ཅན་དང་། ཉེ་བར་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་བདུན་པ་འཇུག་སྟེ་དཔེར་བརྗོད་རིམ་པ་ལྟར། ཀ་ཊི་ངི་ཤེ་ཏེ་ཀུ་མཱ་རོུ྅སོ་བ་ཊེ་ངི་གཱ་པཿསུ་ཤེ་ར་ཏེ། །ཏི་སུཔྲ་ལེ་ཥུ་བི་དྱ་ཏེ་ཏཻ་ལཾ་ཧྲི་ངི་དི་བྲཧྨ་མྲྀ་ཏམྦ་རཾ། །གཞོན་ནུ་འདི་དག་རྩཝ་ལྷས་ལ་ཉལ་བ ཨར་བྱེད།།ཏིལ་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཏིལ་མར་ཡོད་པ་སྟེ། །སྙིང་ལ་ཚངས་པ་མཆོག་གི་བདུད་རྩིའོ།

又第二格助词用于：一月读诵，一俱卢舍山。除此之外不用第二格：一月半读诵，一俱卢舍处山。
作者为主要，依于作用之能成者。作者为主要者，以及其所作之事，如读诵一月。一俱卢舍山。尤其能成利益者，易于成就如读诵两月。一俱卢舍之地山。
作用义亦用第三格，如：'罗摩以箭射杀罗刹罗伐那，虽以手爪撕裂，猴群又再战。'
第四格用处为：施予容器，于正确施予之作用者上用第四格，如：'施予婆罗门牛，施予学生女。'
第五格用处为：不仅用于此从彼生之来源，且用于分离与坠落，即先前结合或聚集后再分离散开之义，以及从动与不动中坠落等义之作用者上用第五格，如：'从奔马上坠落，恒河从山上流下。'
第六格用处为：此主要表示关系，不属于作用者，主要用于关系与所属义。关系词中也有主次之分，两者之中关系对象为主要者多用第六格，而次要关系者虽能区别该关系对象之特征，但因主要者与次要者间无相互关系，故较少用第六格。例如：'王之随从应知晓，此乃父母之供养，上师之言语善妙，诗人之言如甘露。'
第七格用处为：用于处所与转变等义，其中处所义又分六种：邻近聚集、具有邻近、遍满、具境、具规则、邻近显示等，用第七格。如：'少年睡于草席上，牛群安住于草地，芝麻中有油，心中有梵天甘露。'

།ཡུདྡྷེ་ངི་སནྣ་ཧྱ་ཏེ་དྷཱི་རོུ྅ངྒུ་ལྱ་གྲེ་ངི་ཀ་རི་ཎ་ཤ་ཏཾ། །དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད། །གླང་ཆེན་བརྒྱ་ནི་སོར་མོའི་རྩེ་ལའོ། !་།འགྱུར་བའི་ད ཨོན་ཞེས་པ་ནི།ཡོངས་སུ་ཉེ་བ་ཅན། མངོན་པར་ཁྱབ་པ། གྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ལ་ཡོངས་ཡུལ་ཅན། སུ་མ་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ངི་ཡོང་ཐང་བའི་དོན་ངི་ལ་བདུན་པ་འཇུག་སྟེ། བྷཪྵ་ལུགས་སྲོལ། ཏི་ངི་དེ་བ་ཙཽ་ར་ཨཱ་ཡཱ་ཏཿ་ཉེ་བར་བསྟན་པ། ཏ་ཏྱཾ་ངི་ཤུ་མཱ་ལི་ནི་ངི་པ་ཏི་ཏོུ྅རཱ་ཏ ཨིཿ།!་དུས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ཡང་བདུན་པ་འཇུག་སྟེ། བ་སནྟེ་ཀོ་ཀི་ལཱ་སྭ་རཾ་ཀ་རོ་ཏ། !་ད་ནི་འཕྲོས་དོན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བི་ནཱ་ས་ཧ་ན་མ་རྀ་ཏེ་ནིརྡྷ་ར་ཎ་སྭཱ་མྱཱ་དི་བྷིཤྩ། མི་བྱེད་པ་དང་། ལྷན་ལྷ་ཆར་ལ་རྐུན་པོ་འོང་ངོ་། ཅིག་པ་དང་། ཕྱག་འོད་འཕྲེང་ཅན་ཤར་བ་ལ་དགྲ་རྡོལ་ལོ། འཚལ་བ་དང་། བོར་བ་དང་། ལོགས་སུ་བཀར་བ་དང་། དཔྱིད་དུས་སུ་ཁུ་བྱུག་སྒྲ་འབྱིན་ནོ། རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་། མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་པ།ལྷན་ཅིག་པ་སོགས་ལ་གསུམ་པ། ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ལ་བཞི་པ། བོར་བ་སོགས་ལ་ལྔ་པ། ལོགས་སུ་བཀར་བ་སོགས་ལ་དྲུག་པ། རྗེ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་སོགས་ལ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་གཉིས་ཀ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་བརྗོད་རིམ་པ་ལྟར། བི་ནཱ་པཱ་ པཾ་ཨམྲ་སརྦ་ཕ་ལ་ཏི།ནྟ་རེ་ཎཱ་ཀྵ་ཎཱི་ཀིཉྫི་བི་ཏེ་ན། ཨནྟ་རཱ་ཏྭཱཾ་མཱཾ་ཧ་རིཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལས་གཟུང་བར་བྱའོ། !་།ལྷན་ཅིག་པ་སོགས་ནི། ཧ་ས། ས་དྲྀ་ཤ། སཱ་ཀཾ། སཱརྡྷ། ས་མ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་པ་སྟེ། ས་ཧ་ཤི་ཥྱེ་ཎ་ཊཱ་གུ་རུཿ་ས་དྲྀ་ཤསྩཻཏྲོ་ སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་།། མིག་དག་དང་བྲལ་བ་ལ་གསོན་པ་ལ་ཅི། ཁྱོད་ཉིད་དང་བདག་ཉིད་འཕྲོག་བྱེད་སྤངས་པ། མཻ་ཏྲེ་ཎ། ནཱ་སཱ་ཀཾ་ན་ཡ་ནཱ་བྷྱཱཾ་ཤླ་བྷྱཱ་ལྷན་ཅིག། མཉམ་པའམ་འདྲ་བ། མཉམ་དུ་འགྲོགས་པ། མཉམ་པ། ཀྵ་ཎཱ་དནྟཿ་མཛེས་པའི་སོ་ནི་མིག་དང་མཉམ་མོ།། བླ་མ་དང་སློབ་མ་ལྷན་ཅིག། ནག་ཟླ་དང་ས་ག་ཟླ་བ་འདྲ། སཱརྡྷ དྷ་ནི་བྷིརྦྷྲྀ་ཏཿསཱ་དྷུཿ་ས་མཾ་ཙནྡྲེ་ཎོ་ཊཱ་དི་ཏ་གུ་རུཿ།!་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ནི། ན་མཿ་སྭ་སྟི། སྭཱ་ཧཱ། སྭ་དྷཱཿ་ཨ་ལཾ། བ་ཥཊུ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་པ་འཇུག་སྟེ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ངེ་ན་མོ་གུ་ར་བེ། ང་སྭ་སྟཱི་རཱ་ཛྙེ། ངེ་སོ་མཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ་པི་ཏྲི་བྷྱཿ་སྭ་དྷཱཿ་ཨ་ བྷིསྲ།ནོར་ཅན་རྣམས་དང་ལོགས་པ་པོ་མཉམ་དུ་བཟུང་པོ། །བླ་མ་དང་ཟླ་བ་མཉམ་དུ་ཤར་རོ། ། ལམྨལློ་མ་ལླཱ་ཡ། ངེ་པ་ཥ་ཌིནྡྲཱ་ཡ། ངེ་!་བོར་བ་སོགས་ནི། རྀ་ཏཿདང་སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཟླ་བ་ལ་མཆོད་དོ། །ཕ་མེས་རྣམས་ལེགས་པར་ཚིམ་མོ། ། ཨ་ནྱ་དག་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྔ་པ་འཇུག་སྟེ། རྀ་ཏོ་ཛྙཱ་ནཱནྣ་མུཀྟོཿ་ང་སི། ནུས་སོ་གྱད་ལ་གྱད། དབང་པོ་ལ་བསྟོད་དོ། ། ནྱོ་གྲྀ་ཧཱ་དྭི་ཧཱ་རཿ་ང་སི་བོར་བའམ་སྤངས་པ། !་བཀར་བ་སོགས་ནི། མང་པོ་ནས་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་། བྱ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། རིགས གཞན།ཀྱི་ནང་ནས་བཀར་བའི་དབྱེ་བས་གསུམ་ཡོད་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་མེད། ཁྱིམ་ལས་གཞན་དུ་གླས་སོ།

勇士在战场上披挂铠甲，百头大象在指尖上。
转变的意思是：完全接近的，明显遍及的，对于已完成的事情是完全对境的，对于未完成的其他事情是完全可能的意思上用第七格，如同巴尔沙的传统。
在时光中盗贼来临，在月光中敌人破坏。
在时间相关时也用第七格，如春天里杜鹃发声。
现在解说其余内容：除了、一起、礼敬、舍弃、分开以及主人等。
与不做等相关的意思上，用第二格等，即：与不做等相关用第二格，与一起等相关用第三格，与礼敬等相关用第四格，与舍弃等相关用第五格，与分开等相关用第六格，与主人相关等用第六格和第七格两者。
例如依次为：离开罪恶一切果实生起。眼睛分离活着何用。除你我之外遮蔽了遮蔽者。
一起等是：一起、相似、共同、伴随、平等这些相关用第三格，如：上师与弟子一起。黑月与萨嘎月相似。与财富者一起持守善人。上师与月亮一起升起。
礼敬等是：顶礼、吉祥、供养、祖先供养、足够、赞叹这些相关用第四格，如：顶礼佛陀。顶礼上师。愿国王吉祥。向月亮供养。向祖先献供。向力士致敬。向帝释赞叹。
舍弃等是：离开、其他相关用第五格，如：离开智慧无解脱。从房屋到精舍。
分开等是：从众多中确定，其中又分为：事业、功德、种姓三种区分。

།དོན་དེ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པ་འཇུག་སྟེ། ཀྲི་ཡཱ་བ་རཱ་ཎཱཾ་བྷ་ག་བ་དཱ་རཱ་དྷཱ་ཀཿ་ཤྲེཥྛཿ་ཡོན་ཏན་ནས་བཀར་བ། ཨཱམྲ་ག་བཱཾ་ཀྲྀཥྞཱ་སམྤནྣ་ཀྵཱི་རཱ། ཏེ་ ཥཱཾ་ཀྵེ་ཏྲི་ཡ་ཤཱུ་ར་ཏ་མཿ་!་རྗེ་བོ་སོགས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་འདམ་ཁ་ཅན་ཏེ།ཱམྲ། ག་བཱཾ་སྭཱ་མཱི་ག་བཱ་མ་དྷི་པ་ཏིཿ་སུཔྲ་གོ་ཥུ་སྭཱ་མཱི་གོ་པ་ཏིཿ་བྱ་བའི་ནང་ནས་བཀར་བ། ཨཱམྲ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་པ་ནི་བྱ་བ་ཀུན་ལས་གཙོ་བོའོ། །བ་རྣམས་ལས་ནག་མོ་འོ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། རིགས་ལས་བཀར་བ། དེ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་རིགས་མཆོག་ཏུ་དཔའོ། !་འཕྲོས་དོན་ཐོར་བུ་བ་ནི། ཀརྟྲྀ་ཀཱརྻ་ཡོ་རཀྟཱ་ཨཱམྲ་བ་ལང་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་བདག་གོ། དཽ་ཀྲྀ་ཏཻ་ཥཥྛི། ཀྟ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་བྱེད་པོ་དང་ལས་དག་ལ་དྲུག་པའོ། །ཀྟ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི ཀྲྀཏ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ཅན་དང་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འཇུག་སྟེ།བྱེད་པའོ། །བྱཱ་ས་ངསྲ་སུ་ཀྲྀ་ཏིཿ་རྒྱལ་བས་བྱས་པའོ། །བྷཱ་ར་ཏ་ངསྱ་ཤྲ་བ་ཎཾ། བྷཱར་ཏ་ལ་ཐོས་པ་བྱེད། སྨ་ར་ཏཽ་ཙ་ཀཪྻེ་ཥཥྛི། དྲན་པའི་ལས་ལའང་དྲུག་པའོ། །དྲན་པའི་ལས་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་ལ་ དྲུག་པ་འཇུག་ཅིང་།གཉིས་པའང་འཇུག་སྟེ། མཱ་ཏུཿསྨ་ར་ཏི། རྒྱུ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་ཡང་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ཨ་ནི་ཏྱཿཤབྡཿཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཏྭེ་ནོ། ཨ་ནི་ཏྱཿཤབྡཿཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཏྭཱཏྲ། ང་སི། !་བྷ་ཡ་ཧེ་ཏཽ་ཙ་པཉྩ་མཱི། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ལའང་ལྔ་པའོ། །འཇིགས་པའི་རྒྱུ་དང་སྦྱོར་བའི་དོན་ལ་ངས?་མ་དྲན་ནོ། ཨམྲ། འང་ལྔ་པ་འཇུག་སྟེ། ཙཽརཱ་དཱི་བྷེ་ཏི། བྱཱ་གྷྲཱཏྟྲ་སྱ་ཏི། བིཪྻཏྤཱ་ཏཱཙྩ་ཀི་ཏཿ་!་།ཥཾཥྛི་ཧེ་ཏུ་པྲ་ཡོ་གེ། རྒྱུ་དང་རབ་ཏུ་སྤྱོར་མི་རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་བྱས་པ་ལས་སོ། བ་ལ་དྲུག་པའོ། །རྒྱུ དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་འཇུག་སྟེ།ཀ་སྱ་ཧེ་ཏོཿ་ཨི་ཡཾ་ཀ་ནྱཱ། ཨིཏྠཾ་བྷཱ་བེ+ེ་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ། འདི་འདྲར་ཡོད་ང་སི། ཊཱ། ཆོས་རྐུན་ལས་འཇིགས་སོ། ང་སི་སྟག་ལས་སྐྲག་གོ། ང་སི། ཐོག་བབས་པ་ལས་ལུས་འཕར་རོ། པ་ལ་གསུམ་པའོ། །འདི་དང་འདི་འདྲའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འདྲ་བའི་ དོན་བརྗོད་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་འགྱུར་ཏེ།ངས?། བུ་མོ་འདི་གང་ལ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན། ཤཥྱིཾ་པུ་ཏྲེ་ཎ་པ་ཤྱ་ཏི། སཾ་སཱ་ར་མ་སཱ་ར་ཎ་པ་ཤྱ་ཏི། !་ཡེ་ནཱཾ་ག་བི་ཀཱ་རཿ་གང་གི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །གང་ལའང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་གསུམ་ པ་འགྱུར་ཏེ།ཀྵ་ཎཱ་ཀཱ་ཎཿ་བ་དེ་ན་ཁཉྫཿ་ཀརྞེ་ཎ་པ་དྷི་རཿ་!་ཛ་ནི་བུ་དང་འདྲ་བར་སློབ་མ་ལ་ལྷ། འཁོར་བ་ཆུ་ཤིང་དང་འདྲ་བར་ལྟའམ་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ལྟ། གརྟུཿཔྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །རྒྱུ་གང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ལ་ སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཊཱ།མིག་ཞར་བ། རྐང་པ་འཐེང་པོ། ཊཱ། རྣ་བ་འོན་པ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་ལ་དེའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་འགྱུར་ཏེ། ཡསྨྲཏྤྲ་ཛཱ་ཛཱ་ཡནྟེ་ཏངྦྲཧྨེ་ཏི། !་ཨཱ་དཱ་ངི་ཡོ་གེ་པཉྩ་མཱི། ཨཱདཱ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་པའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱད་ལ་སོགས་པ་མཚམས་འཛིན་པའི་ དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་འཇུག་སྟེ།ཱ་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲཱངྦྲྀ་ཥྚོ་དེ་བཿ། ང་སི། བ་ཊ་ཡི་པུ་ཏྲ་ཚུན་ལྷ་ཆར་འབེབས་སོ། !་།དེའི་དོན་ལ་ང་སི། གང་ལ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚངས་པ་འདིའོ།

这些意义与结合时用第六格，如：'在所有行为中供养世尊最殊胜'，从功德中选出。'黑色母牛的牛奶最丰盛'，从牛中选出。'他们中刹帝利最勇猛'，从种姓中选出。
零散补充内容是：作者与作业两者的关系，芒果和牛的主人。
非克塔等词缀的作者和业处用第六格。非克塔等词缀的作者和业处意义结合时用第六格，如：'胜者所作'，'听闻婆罗多'。
在记忆的对象上也用第六格。与记忆对象相关的意义上用第六格，也可用第二格，如：'忆念母亲'。
与原因结合时说明也可用第三格和第五格，如：'声音无常是因为是所作'。
恐惧原因也用第五格。与恐惧原因结合的意义上也用第五格，如：'怕盗贼'，'惧怕老虎'，'因闪电而惊'。
因果关系用第六格。在因果关系意义上用第六格，如：'这个女孩为何因缘'。
相似义用第三格。表达'像这样'等相似意义时用第三格，如：'像儿子一样看待弟子'，'视轮回如芭蕉或视轮回为无实质'。
生因的自性。对于任何能产生结果的因的自性，其意义上用第五格，如：'能生众生者即是梵天'。
阿德等词结合用第五格。前缀阿德等表示范围界限意义时用第五格，如：'从波吒厘子城起下雨'。

།བཞི་པ་འཇུག་ང་།ར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དེའི་དོན་ཞེས་པ་དོན་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་སྒྲུབ་ན་མྱུར་དུ་ འགྲུབ་ངེས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཏེ།དཔེར་ན། སཾ་ཡ་མཱ་ཡ་ཤྲཱུ་ཏཾ་དྷནྟེ་ན་རོ་དྷརྨཱ་ཚོ་ཡ་སཾ་ཡ་མཾ། །དྷརྨཾམོ་ཀྵུ་ངེཡ་མེ་དྷཱ་བཱི་དྷ་ནཾ་དཱ་ནཱ་ལ་བྷུཀྟ་ཡ། །སྡོམ་བརྩོན་ཆེད་དུ་ཐོས་པ་འཛིན་པར་བྱེད། །མི་དག་སྡོམ་བརྩོན་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟེ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ཐར་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས། །སྦྱིན་ པའི་ཆེད་དང་ཟས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ནོར།!་།ཀྲུདྡྷྱཱདི་ཡོ་གཙ། ངེ་། འཁྲུགས་པ་ལ་ངི། སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངི། ལའང་ངོ་། ངེ་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཁྲོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་འཇུག་སྟེ། ཀྲཱུ་རཱ་ངེ་ཡ་ཀྲུདྡྷྱ་ཏེ། མི་ཏྲཱ་ཡ་དྲུ་ཧྱ་ཏི། གུ་ཎ་བ་ཏེ་ ཨ་སཱུ་ཡ་ཏེ།!་ཀྱཔྲ་ཕྱིས་པ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་འཇུག་པར་བཤད་པས། ཧརྨྱཱཏྤྲེ་ཏེ། ཞེས་ཏེ་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ས་ནཱཏྤྲེ་ཀྵ་ཏི། ཞེས་ཏེ་ཁྱོས་པ་ལས་འཁྲུག་གོ། ངེ། གྲོགས་བཤེས་ལ་འཁུ་བར་བྱེད། ངེ། ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལ་བསྔགས་པ་མི་བྱེད་དོ། གདན་ལ་འདུག་ནས་ལྟ་བའི་དོན། !་།དགོས་ཀྱཔྲ། ང་སི། ཁང་བཟང་ལས་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལའང་བདུན་པ་འཇུག་གདན་ལས་ལྷའོ། ཀྱཔྲ། ང་སི། པར་བཤད་དེ། དཔེར་ན། ཙརྨ་ཎི་ངི་དྭི་པི་ནི་ཧནྟི་ཡོ་རྷནྟི་ཀུཉྫ་རཾ། བཱ་ལེ ཥུ་སུཔྲ་ཙ་མ་རཱི་ཧནྟི་སིམྣི་པུཥྐ་ལ་ཀཱ་ཧ་ཏཿ།།ལྤགས་པའི་ཆེད་དུ་སྟག་ནི་གསོད་པར་བྱེད། །མཆེ་བ་དག་གི་ཆེད་དུ་གླང་ཆེན་གསོད། །རྔ་མ་རྣམས་ལ་གཡག་ནི་གསོད་པར་བྱེད། །གླ་རྩིའི་ཆེད་དུ་གསོད་དོ་དྲི་ལྡན་པ། !་།དེའི་ནང་ན་ཡོད་པ་ལ་ཡང་བདུན་པ་འཇུག་སྟེ། ཏ་རྐེ་ངི་ཙ་ཏུ་རཿ་!་ཥཥྛཱི་ སཔྟ་མྱཽ་ཙཱ་ནཱ་ད་རེ།ངི། སུཔྲ་མ་གུས་པ་ལ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་གོ། །མ་གུས་པ་སྟེ་ངག་ལ་མི་ཉན་པའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་གང་རུང་འཇུག་སྟེ། བ་ཧཱུ་ནཱཾ་ཀྲོ་ཤ་ཏཱཾ་ག་ཏཤྩོ་རཿ་ཨམྲ་བ་ཧུ་ཥྭ་སཱ་དྷུ་ཥུ་སུཔྲ་བ་དཏྶྭ་སུཔྲ་པི་སྭ་ཡ་མཱཪྻོ་ཡ་ཏོག་གེ་པའི་ནང་ན་དཔྱོད་ལྡན་ཡོད། ཏི་སཱ་དྷུ་ མརྒ་ཎ།སུཔྲ་བ་ཧུ་ཥུ་སཱུ་དྷུ་ཥུ་ནི་བཱ་ར་ཡཏྶྭ་སུཔྲ་པི་སྭ་ཡ་མ་ནཱཪྻོ་ཡཱཏྱ་སཱ་དྷུ་མཱརྒེ་ཎ། ལེགས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་རང་ཉིད་ལམ་མི་བདེ་བ་ལ་འགྲོའོ། །ཱམྲ། མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཅ་ཅོ་རྣམས་ལས་རྐུན་མ་གྲོས་ས། སུཔྲ། ངན་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ཀྱང་མཁས་པ་རང་ཉིད་ལམ་བདེ་བ་ལ་སོང་ངོ་། །མཱ་ཏཱ་པི་ཏྲོ་ཨོསྲ་ རུ་ཏོཿ་པྲ་བྲ་ཛ་ཏི་པུ་ཏྲཿ།!་ཨ་ནྱོཀྟ་པྲ་ཐ་མཿ་གཞན་ལས་བཤད་པའི་དང་པོའོ། །དོན་ཙམ་དང་བྱེད་པོ་ངོ་བོ་ཙམ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་བཤད་དང་ཀྲྀཏ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་ཡང་དང་པོ་འཇུག་པ་ཡོད་དེ། གྷོ་ཊཿ་སི་ཀྲི་ཡ་ཏེ། པཊཿ་སི། ཀཱཪྻཿ་!་ཚནྡ་ སི་སྱཱ་དིཿ་སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ནི་སི་སོགས་ཐམས་ཅད་དུའོ།།རིག་བྱེད་དང་སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ནི་ངོ་བོ་ཙམ་དང་ལས་ལྟ་བུ་དོན་རེ་རེ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་དང་། གཅིག་ཚིག་ལ་བུམ་པའི་བྱ་བ་བྱེད། གོས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད། མང་ཚིག་ལ་གཅིག་ཚིག་ དང་གཉིས་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང་།གཉིས་ཚིག་ལ་གཅིག་ཚིག་དང་མང་ཚིག་སྦྱོར་བ་སོགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། ད་དྷི་ཛུ་ཧོ་ཏི། ད་དྷྣཱ་ཛུ་ཧོ་ཏི། པུ་མནྟུ་བྲཱཧྨ་ཎསྤ་ཏིཿ་པ་ཏིཿ་ཞེས་མང་ཚིག་གི་དོན་ལ་ གཅིག་ཚིག་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།

第四、宾格的解释。其中'其义'是指为了成就极好的义利而必定迅速成就的意思。例如：
'为修持而听闻受持，众人为修持法故，智者为解脱故修法，为布施与食故求财。'
愤怒等相应：对于愤怒等相应的意思也用第四格，如：'对恶人而发怒，对朋友而生恨，对有德者而嫉妒。'
对于观察也用第五格解释，如：'从宫殿上登上去观看方向的意思。'同样，'从座位上观看'的意思。
对于所生业相应也用第七格，如解释：'为皮革而杀虎，为象牙而杀象，为尾毛而杀牦牛，为麝香而杀香獐。'
对于其中所含也用第七格，如：'论理中有智者。'
第六格和第七格用于不恭敬：对于不恭敬即不听从语言的意思，用第六格或第七格，如：'虽多人呼喊盗贼仍前行，虽多恶人所说智者自行善道。'
'儿子违背父母而出家。'
他说的第一格：虽非仅是义和作者自性，但在遍说和克里特等相应中也有第一格，如：'制作瓶子，做衣服。'
在韵律中则一切都用si等：在吠陀和韵律中，即使是单一的自性和业等义，也用一切格，以及在单数中用复数，双数中用单数和复数等种种不确定用法，如：'以酪祭祀，以酪祭祀，人主梵天主'等，在复数义中用单数的情况。

།ི་ཏི་སྭ་ར་སྭསྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལྱ་སཱུཏཱཏྐཱ་ར་ཀ་པྲ་ཀྲི་ཡཱ་ས་མཱཔྟཱཿ། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་ཀྱི་མདོ་ལས་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། སི། ཞོ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད། ཊཱ། བྲམ་ཟེའི་བདག་པོ་རྣམས་གཙང་སྦྲ་བྱེད་དོ།། སི། །།དེ་ནས་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་ ཆོ་ག་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་སོགས་རབ་ཏུ་བཀྲམ་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་སྡུད་ཅེས་བྱའོ། !་།ས་མཱ་སཤྩཱ་ནྭཡེ་ནཱ་མཾ། མིང་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་བསྡུ་བ་ཡང་ངོ་། །དོན་འགལ་བ་མ་ཡིན་པའི་མིང་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་གཉིས་སམ་ གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲིགས་པའི་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་སོགས་བསྡུས་པས་ཚིག་ཕན་ཚུན་མ་འབྲེལ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ཞིང་ཚིག་སྤྱོར་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་རྫོགས་ཤིང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱས་པ་བརྗོད་བདེ་བ་དེ་ནི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ ཆུའི་མེ་ཞེས་སམ་དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་ཆུང་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དོན་འགལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་བྱ་བ་མི་འཇུག་གོ་!་།ས་ཙ་ཥ་ཌྭི་དྷཿ་དེ་ཡང་དྲུག་ཏུ་དབྱེའོ། །ཚིག་སྡུད་དེ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་དེ། མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ཟླས་དབྱེ དང་།འབྲུ་མང་པོ་དང་། ལས་འཛིན་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། ཚིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས་སྔ་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བ། ཚིག་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་དང་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ། ཚིག་ སྔ་ཕྱིའི་བརྗོད་བྱ་ལ་གཙོ་ཕལ་མེད་པ་ཟླས་དབྱེ་དང་།ལས་འཛིན་ཀྱི་བསྡུ་བ། དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་དེ་གཙོ་བོར་མི་འགྱུར་བར་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གཞན་ཞིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཚིག་སྡུད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟོབས་ དང་ལྡན་པ་ནི་ཟླས་དབྱེ་དང་ལས་འཛིན་གཉིས་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཚིག་སྡུད་དྲུག་ལས་དང་པོ་མི་ཟད་པར་གྱུར་པའི་བསྡུ་བ་ནི། སྟྲཱིའི་སྒྲ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་ཨམྲ་སྦྱར། དེའི་རྗེས་སུ་ཨ་དྷི་ཀྲྀ་ཏྱ་བྷ་བ་ཏི་ཞེས་པ་བྲིས་པས། སྟྲི་ཡ་མ་དྷི་ཀྲྀ་ཏྱ་བྷ་བ་ཏི། ཞེས་པ་འདི་ ལ་ཚིག་སྤྱོར་རམ་ངག་སྟེ།བཱ་ཀྱའམ། བི་གྲ་ཧཿཟེར་ལ་ཚིག་སྡུད་བྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། !་།པཱུརྦཽ྅བྱ་ཡེུ྅བྱ་ཡཱི་བྷ་བ། མི་ཟད་པ་སྔ་མ་ནི་མི་ཟད་པར་གྱུར་པའོ། །མི་ཟད་པའི་རྟགས་གཅིག་སྔོན་ན་ཡོད་པ་དེ་ལ་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་བུད་མེད་བྱ་བ་ལྷག་པོར་ཡོད་པའོ། ། སྐབས་མི་ཟད་པའི་རྟགས་དེ་དབུས་མཐར་ཡོད་ཀྱང་བསྡུ་བ་བྱེད་ཚེ་སྔོན་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ངེས་ཚིག་གི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨ་དྷི་སྔོན་དུ་བཞག་། དྷི་སྟྲཱི་ཡམྲ་ཀྲྀ་ཏྱ་བྷ་བ་ཏི་ཞེས་པ་བྱུང་སྟེ་ཨ་དྷི་སྔོན་དུ་བཞག་པས་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། !་ས་མཱ་ས་པྲ་ཏྱ་ཡ་ཡོཿ བསྡུ་བ་དང་རྐྱེན་དག་ལའོ།

梵语语法月官所造作者格章节圆满。
悉。施火供养。
达。婆罗门主们行清净。
悉。
其后当说复合词法则。即是将格等广说之词组略摄而说，是为复合词。
复合词亦是名词之相互结合。
义不相违之成词二或三等相连，略去助词与格等，使互不相连之词相连，词组之义一切圆满无缺，词少义广易于表达，此乃复合词之作用。
又如'水火'或'彼是苦行者之妻'等义相违者，不作复合词。
彼复分六。复合词复分为六种：不变复合词、依主复合词、相违释复合词、多财释复合词、持业释复合词、邻近释复合词。
其中，前后二词中前词为主要者为不变复合词，后词义为主要者为邻近释与依主释复合词，前后所诠无主次者为相违释与持业释复合词，所诠词非主要而与之相关之他义为主要者为多财释复合词。
复合词中最为主要有力者为相违释与持业释二者。
如是六种复合词中，初者不变复合词为：于'strī'（女）字加第二格'am'，其后书'adhikṛtya bhavati'（关于...存在），成'striyam adhikṛtya bhavati'，此为词组或句，即'vākya'或'vigrahaḥ'，是为造复合词之基础。
不变前者为不变复合词。具有一不变词标记在前者，名为不变复合词，词组中女性超胜存在。
此处不变词标记虽在中末，造复合时置于前，名为助词确定词之成立，置'adhi'于前，成'adhi strīyam kṛtya bhavati'，因'adhi'置前故为不变复合词。
于复合词与词缀二者。

།ཚིག་སྡུད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་དེ་ཕན་ཀྱི་རྐྱེན་སོགས་ལ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་རྣམས་དང་ཚིག་གི་ཕྲད་རྗེས་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་དབྱེ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་པས། ཨ་དྷི་སྟྲཱི་ཞེས་གནས་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་ རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་པས་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་མིང་ཐོགས་ཤིང་།དེ་ལ་ཡང་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སྟེར་དགོས་ཏེ་མཚོན་བྱེད་དུ་སི་བྱིན། !་།ས་ན་པུཾ་ས་ཀཾ། དེ་ནི་མ་ནིང་ངོ་། །མི་ཟད་པ་སྔོན་ན་ཡོད་ཅིང་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བ་བྱས་པ་དེ་ནི་ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ།མ་ནིང་ལ་ཐུང་ངུ་འོས། ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ཨ་དྷི་སྟྲི། སི། !་ཨ་བྱ་ཡི་བྷཱ་བཱཏྲ་།མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅིང་རྣམ་འགྱུར་ སོགས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པས་སི་འཇིག་།དེའི་རྗེས་སུ་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གྲྀ་ཧ་ཀཱཪྻཾ་ཞེས་པ་བཞག་པས། ཨ་དྷི་སྟྀ་གྲྀ་ཧ་ཀཱཪྻཾ། ཚིག་སྦྱོར་དང་ཆོ་ག་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། རཱ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲཱནྟཾ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨ་ཏི་རི་ཀུ་ལཾ། ནཽ་ནཱ་པ་མ་ཏི་ཀྲཱནྟཾ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨ་ཏི་ནུ་ཛ་ལཾ། !་ཡ་ཐཱ་སཱ་དྲྀ་ཤྱེ། མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་ཐཱའོ། །དངོས་པོ་དུ་བུད་མེད་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ལས་ལྷག་པོར་ཡོད་དོ། མ་བྱ་བ་མི་མཚུངས་ཀྱང་རཻ། ཨམྲ། ཆེས་ཆེར་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ། ཆེས་ཆེར་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའི་རིགས། ཨམྲ། གྲུ་ཤིན་ཏུ་ནོན་པ། ཚིག་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་གྲུ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བས་ཆུར་ནུབ་ལ་ཁད། བ་མི་འགལ་བའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟད་པའི་ནང་ཚན་ཡ་ཐཱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འཇུག་སྟེ། ཤཀྟི་མ་ན་ཏི་ཀྲ་མྱ་ཀ་རོ་ཏི། ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་ཨ་ན་ཏི་དང་དོན་གཅིག་པའི་ཡ་ཐཱ་སྔོན་དུ བཞག་པས།ཡ་ཐཱ་ཤཀྟི། !་དེ་བཞིན་དུ། ཀུམྦྷ་སྱ་ས་མཱི་པེ་ཞེས་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་ས་མཱི་པའི་དོན་ཉེར་བསྒྱུར་ནུས་པ་དང་ཅི་འཚམ་པར་རིམ་པས་གྱིས་ཤིག་།ུ་པ་སྔོན་དུ་བཞག་།ུ་པ་ཀུམྦྷ། སི་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཨཱ་ཏོུ྅མ་ནཱ་ཏཿ་ཨཏྲ་ལ ཨས་ཨཱཏྲ་མ་ཡིན་པའི་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ།བུམ་པའི་འཁྲིས་སའོ། ཨམྲའོ། །ཚིག་སྡུད་བྱས་པས་མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལས་སྤྱིར་བཏང་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བཤད་ཀྱང་དེའི་དམིགས་བསལ་ཨཏྲ་མཐའ་ཅན་ལ་ཨཱཏྲ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་ང་སི་མ་གཏོགས་རྣམ་དབྱེ་ ཐམས་ཅད་ཨམྲ་དུ་འགྱུར་ཏེ།སི་ཨམྲ། ཨམྲ་ཤསྲ་ཞེས་པས་ཨ་ཕྱིས་མྲ་ང་རོ། །དོན་གསལ་བྱེད་རིམ་པར་སྦྱར་བས། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་བརྟ་ཏེ། ཉེ་བའི་བུམ་པ་འདུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་པ་ཤྱཿ་ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལྟོས། !་བཱ་ཊཱ་དྱོཿ་ཊཱ་ངི་དག་ ཡང་ནའོ།།མི་ཟད་པར་གྱུར་པའི་ཨཏྲ་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཊཱ་ངི་དག་ནི་ཨམྲ་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པ་ལ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་དེ་ཧི། བཞི་པ་ལ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷི་དེ་ཧི། ལྔ་པ་ལ་ཨཱ་ཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཨམྲ་དུ་མི་འགྱུར། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཱ་ དཱ་ན་ཡ།དྲུག་པ་ལ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་དེ་ཤ། བདུན་པ་ལ། ཨུ་པ་ཀུམྦྷཾ་ནི་དྷེ་ཧི། ཨུ་པ་ཀུམྦྷེ་ནི་དྷེ་ཧི། !་ཨ་བ་དྷ་ར་ཎཱརྡེ་ཡཱ་བ་ཏི། ལོགས་ཉེ་བའི་བུམ་པས་ཁྱེད་དོ། །སུ་བཀར་བའི་དོན་ཉེ་བའི་བུམ་པའི་ཆེད་དུ་བྱིན་ཅིག། ལ་ཡཱ་བཏྲ་ཡང་ངོ་། ཨམྲ་།མང་པོའི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ ཉེ་བའི་བུམ་པ་ལས་ལོང་ཞིག།རིགས་ཉེ་བའི་བུམ་པའི་འཇོག་སའོ།

在词组的动作中，以及此前的助词等，应当去除格助词和词的连接词等。去除格助词和连接词后，在'adhistrī'这个词基础上，去除格助词和连接词后被称为词组名称。
对此还需要为了构成词组而给予si等格助词，以示例给予si。
sa na puṃsakaṃ，这是中性。前面有不变词且做了不变词组合的，在一切情况下都成为中性词标记。中性词应当短音，变为短音后：adhistri，si。
从不变词形态而来。从不变词组合的不变词形态中，后面的一切格助词都消失，且没有任何变化等作用，因此si消失。
其后放置表明意义的词'gṛhakāryaṃ'，成为'adhistṛ gṛhakāryaṃ'。
按照这样的词组和规则做，'rāyamatikrāntaṃ'的意思是'atirikulaṃ'。'naunāpamatikrāntaṃ'的意思是'atinujalaṃ'。
在不相等时用yathā。事物中女人的家务超过了。虽然事情不相等但是rei，amra，极其富有，极其富有的种姓，amra，船极重，词组合船极重几乎要沉入水中。
在表示不相违的意义时，使用不变词中的'yathā'这个词。在'śaktimanaṭikramya karoti'这个词组中，去除格助词和连接词后，放置与'anati'同义的'yathā'在前面，成为'yathāśakti'。
同样，对于'kumbhasya samīpe'，去除格助词和连接词后，将samīpa的意思改为近，按照适当的次序放置upa在前面。
upa kumbha，si这样存在时。从at中来的am除了ātra。如其力量。在瓶子旁边。是amra。
虽然说做词组合后从不变词形态中一般所有格助词都消失，但是其特例是以atra结尾的除了ātra即第五格的ṅasi之外，所有格助词都变成amra。si amra，amra śastra，去掉a后成为mra ṅa。
按顺序加上表明意义的词，成为'upakumbhaṃ vartate'。近瓶子在。
同样在第二格：'upakumbhaṃ paśya'看近瓶子！
在vāṭā等的ṭāṅ二者中也是或者。从不变词形态的atra结尾后面的格助词ṭāṅ二者或者变成amra。
在第三格：'upakumbhaṃ kṛtaṃ'，'upakumbhaṃ dehi'。在第四格：'upakumbhi dehi'。在第五格因为不是āta所以不变成amra：'upakumbhā dānaya'。在第六格：'upakumbhaṃ deśa'。在第七格：'upakumbhaṃ nidhehi'，'upakumbhe nidhehi'。
在确定义时用yāvati。近瓶子覆盖。为了善说的意义，为了近瓶子给予。在yāvatra也是。amra。从众多中如其所应的从近瓶子中取。种类近瓶子的放置处。

གཅིག་ལོགས་སུ་བཀར་བའི་དོན་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡཱ་བཏྲ་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་ཛས?་བནྟྱ་མནྟྲ་ཎི་ཛས?་ཏ་བནྟོ་ཛས?་བྲཱཧྨ་ཎཱ་ཨཱམྲ་ནཱཾ་ཨཱ་མནྟྲ་ཡ་སྭེ་ཏི། ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ ལ་རྣམ་དབྱེ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ཕྱིས།ཡཱ་པ་ད་མནྟྲ། ཞེས་པ་ལ་སི་དེ་ཨམྲ། དོན་གསལ་བྱེད་ཨཱ་མྟྲ་ཡ་སྭེ་ཏི་སྦྱར་བས། ཡཱ་བ་ད་མནྟྲ་མཱ་མནྟྲ་ཡ་སྭེ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། མཀྵི་ཀཱ་ནཱ་སྣོད་རྣམས་ཇི་ཙམ་པའི་བྲམ་ཟེ་དེ་ཙམ་རྣམས་འདིར་བོས་ཤིག། མ་བྷ་བཿ་ཞེས་པ་ལ་ རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས། བྷ་བའི་དོན་ཉེར་བསྒྱུར་ནིརྲ་སྔོན་དུ་བཞག་པས། ནིརྨ་ཀྵི་ཀཾ་བརྟ་ཏེ། !་གཉིས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ནི། སྣོད་རྣམས་ཇི་ཙམ་པའི་འདིར་བོས་ཤིག་། མཱ་དཽ་ཏཏྤུ་རུ་ཥཿ་ཨམྲ་ཤ་སྦྲང་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ་། ལ་སོགས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་འོ། ཨཱཊ་སི། རྣམ་དབྱེ་ དང་པོ་གསུམ་ལ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྡུད་མི་འཇུག་ཅིང་ཨམྲ་སོགས་ཤ་སྦྲང་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ་།ཏེ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་ཨམྲ་ནས་བདུན་པའི་སུཔྲ་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་གང་རུང་ཞིག་ཚིག་སྔ་མའི་མཐའ་ན་ངེ་ཡོད་པ་ཕ་རོལ་ཚིག་གཞན་དང་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས་པ་དེ་ནི་ དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དཔེར་ན། གྲ་ཨམྲ་མཾ་པྲཔྟཿ་གྲོང་ལ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པས། གྲ་མ་པྲཔྟཿ་གྲོང་ལ་ཐིབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཱ་ཏྲེ་ཊཱ་ཎ་ཙྪིནྣཾ། ཟོར་བས་གཅོད། དཱ་ཏྲ་ཙྪིནྣཾ། ཡཱུ་པཱ་ངེ་ཡ་དཱ་རུ། ཀ་བའི་ཆེད་ཀྱི་ཤིང་། ཡཱུ་པ་དཱ་རུ། བྷྱསྲ་བྲྀ་ཀེ་བྷྱོ་བྷ་ ཡཾ།པྲྀ་ཀ་བྷ་ཡཾ། རཱ་ཛྷཿཔུ་རུ་ཥ། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཿ་ཨ་ཀྵེཥུ་ཤཽཎྜཿ་ཨཀྵ་ཤཽཎྜཿ། !་སྐབས་ལ་ལར་ཨམྲ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་དེ་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་སླར་ཕྱི་མར་སྤོ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཨགྣཽ་ངི་ཨཱ་ཧི་ཏཿ་ཞེས་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་སྔ་ཕྱི་བརྗེས་ པས།ཱ་ཧི་ཏཱགྣིཿ་སྤྱང་གི་ལས་འཇིགས་སོ། །ངས། རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་འམ་རྒྱལ་བུའི་མི་སྣ། སུཔྲ། ཤོ་ཀ་ཆོ་ལོ་མཁན། དེ་བཞིན་དུ། པུརྦཾ་ཨམྲ་བྷཱུ་ཏཿ་བྷཱུ་ཏ་པརྦཿ་!་ཡང་བསྡུ་བའི་སྐབས་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཚིག་སྔ་མ་ན་ཎར་འགྱུར་མེ་ལ་འབུལ་བའི་སྲེག་རྫས། བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ མེ་ལ་འབུལ་བའི་སྲེག་རྫས།གྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ན་ཎར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཤ་རཱ་ཎཱཾ་བ་ནཾ། ཨཱམྲ། ཞེས་པ་ལ། ཤ་ར་བ་ཎཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཨམྲ་སྔོན་ནས་བྱུང་བའམ་སྔོན་ནས་ཡོད་པ། ཨཱ་མྲཱ་ཎཱཾ་ཨམྲ་བ་ནཾ། ཨཱ་མྲཱ་པ་ཎཾ། !་པཱ་ན་སྱ་བཱཿ་པཱ་ནའི་ཡང་ནའོ། །ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྔ་མ་ན་ཎར་འགྱུར་བའི་ རྒྱུ་མཚན་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་པཱ་ནའི་ན་ཡིག་ནི་ཎ་ཡིག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཨཱམྲ།ཏེ། མདའི་ནགས། སུ་རཱ་ཡཱཿབཱ་ནཾ། ཞེས་པ་ལ། སུ་རཱ་པཱ་ཎི། སུ་རཱ་པཱ་ནཾ། !་ན་ཉི། ནཉ། ཨཱམ?་ཨཱམྲའི་ནགས། ལའོ། །དགག་པའི་སྒྲ་ནཉ་སྔོན་དུ་འཇོག་པ་དེ་ཡང་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱའོ། !་།ནཱ། ན་ཨའོ། །ཚིག་སྡུད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ན་ནཱ་ཀ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་དགག་པའི་སྒྲ་ནཉ་ནི་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བཏུང་བ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཆང་། ན་བྲཱཧྨ་ཎཿ་ཞེས་པ་ལ། ཨ་བྲཱཧྨ་ཎ། དེ་བཞིན་དུ། དྷརྨཾ་བི་རུ་དྡྷཿ་ཞེས་པ་ལ། ཨ་དྷརྨཾ། གྲ་ཧ་ཎ་སྱཱ་བྷ་བཿ་ཨ་གྲ་ཧ་ཎཾ། སོགས་སོ། !་། ན་སྭ་རེ། དབྱངས་ལ་ཨནའོ།

与单独分开的意义表达相关的'yāvat'这个词也成为不尽的缩略，即在'yājas vantyamantraṇi jas tavanto jas brāhmaṇā āmranāṃ āmantraya sveti'这个词组中，去掉格助词和连接词后，'yāpada mantra'与'side amra'，以及表明意义的'āmantraya sveti'结合后，成为'yāvada mantra māmantraya sveti'。同样地，'makṣikānā'容器有多少婆罗门就请叫来多少。在'ma bhavaḥ'中去掉格助词，将'bhava'的意义转变为'nir'前置后，成为'nirmakṣikaṃ vartate'。
第二，其人称的缩略是：容器有多少就请叫来。'mādau tatpuruṣaḥ amra'蜜蜂们不会出现。等等都是其人称的。'āṭ si'第一、第二、第三格不使用其人称的词缩略，而'amra'等蜜蜂们不会出现。即从第二格的'amra'到第七格的'supra'之间的格助词，任何一个前面词尾有'ṅe'的与后面其他词结合时，去掉格助词等，这就称为其人称的缩略。
例如：'grāmaṃ praptaḥ'到达村庄。在这个词组中去掉格助词后成为'grāma praptaḥ'到达村庄。同样地，'dātre ṭāṇa cchinnaṃ'用镰刀割，'dātra cchinnaṃ'；'yūpāṅe ya dāru'祭柱用的木材，'yūpa dāru'；'bhyasr vṛkebhyo bhayaṃ'，'vṛka bhayaṃ'；'rājñaḥ puruṣa'，'rāja puruṣaḥ'；'akṣeṣu śauṇḍaḥ'，'akṣa śauṇḍaḥ'。
在某些场合，以'amra'等结尾的词做缩略后还可以移到后面，如在'agnau ṅi āhitaḥ'中去掉格助词并前后调换后成为'āhitāgniḥ'害怕狼的行为。通过，国王的人或王子的随从。'supra'，骰子游戏高手。同样地，'pūrvaṃ amra bhūtaḥ'，'bhūta pūrvaḥ'。
另外在这个缩略的场合，当做成一个词时，前面词中的'na'音变成'ṇa'的原因是由于后面词中的'ṇa'音的变化，如'śarāṇāṃ vanaṃ'，'amra'变成'śaravaṇaṃ'。同样地，'amra'从前就有或本来就有。'āmrāṇāṃ amra vanaṃ'，'āmrāpaṇaṃ'。
'pānasya vā'，'pāna'的也是'na'。当缩成一个词时，前面有'ṇa'音变化原因的后面的'pāna'的'na'字母有时也变成'ṇa'字母'āmra'。即箭的森林。'surāyāḥ pānaṃ'变成'surāpāṇi'，'surāpānaṃ'。
'na ñi'，'nañ'，'āmra'芒果树林。在...中。否定词'nañ'前置，这也称为其人称的缩略。'nā'，'na a'。在进行词的缩略时，除了'nāka'等以外的否定词'nañ'变成'a'，如在'na brāhmaṇaḥ'中变成'abrāhmaṇa'。同样地，'dharmaṃ viruddhaḥ'变成'adharmaṃ'，'grahaṇasyābhavaḥ'变成'agrahaṇaṃ'等等。'na svare'，在元音前是'ana'。

། ཚིག་སྡུད་ལ་དགག་པའི་ནཉ་སྔོན་དུ་འཇོག་པའི་ཚིག་དེའི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་དེ་དབྱངས་ཡིན་ན་ནཉྲ་ནི། ཟམ་ཟེམ་ཡིན་པ། ཨནར་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྭཱ་ད་ནྱཿ་ཞེས་ཆོས་འཇོམས་པ་ལ་ཨ་ནྱ་ཀྱི་དོན་ནཉྲ་གཟའ་འཛིན་མི་འབྱུང་། སྔོན་དུ བཞག་།དེ་ཨནར་དུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ན་ཤྭ། རྟ་མ་ཡིན་ནམ་རྟ་ལས་གཞན། !་གསུམ་པ་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་ནི། ཙཱརྠེ་དྭནྡྭ་དང་གི་དོན་ལ་ཟླས་དབྱེའོ། །ལས་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཅིག་འཇུག་པ་ལ་ཕན་ང་སི། རྟ་ལས་གཞན། ཚུན་མི་འགལ་བ་ལྟ་བུའི་དང་གི་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་ནི་ཟླས་དབྱེའི བསྡུ་བ་སྟེ།དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་བསྡུ་བ་དང་། བྲལ་བ་དང་གི་དོན་དང་། སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་དང་གི་དོན་དང་། གཅིག་གཅིག་སྦྱོར་བ་དང་གི་དོན་དང་། ཀུན་ཏུ་སྡུད་པ་དང་གི་དོན་དང་བཞིར་དབྱེ་བ་ལས། བྱེད་པོ་གཅིག་གི་བླ་མའི་བསྟོད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ འདོན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་འདུ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་།བྱེད་པོ་གཅིག་གི་གྲོང་ནས་བསོད་སྙོམས་བསླངས་ནས་འོང་བ་དང་བ་ལང་འཚོ་ཞིང་འོང་བ་ལྟ་བུ་ལས་སུ་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་སྦྱོར་བས་བྱ་བ་དེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ དོན་དེ་གཉིས་ལ་ནི་བྱ་བྱེད་སྟོང་པས་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་མི་འཇུག་ལ།གཅིག་གཅིག་སྦྱོར་བ་དང་ཀུན་ཏུ་སྡུད་པ་སྟེ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་བྱ་བྱེད་གང་ཡང་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཟླས་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། !་།ཡང་ཟླས་དབྱེ་ལ་གཙོ་བོ་དང་དབྱངས་ཉུང་བ་དང་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དང་རྀ་ཡིག་ གི་མཐའ་ཅན་དག་དང་པོར་འཇོག་པ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བཤད་པས།དེ་ཡང་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཚིག་རྣམས་ལས་དོན་གཙོ་ཕལ་ཡོད་ན་གཙོ་བོ་དང་། དབྱངས་མང་ཉུང་ཡོད་ན་ཉུང་བ་དང་། ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དང་རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པ་སོགས་ནི་སྔོན་དུ་འཇོག་པ་ཚིག་ ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ།དཔེར་ན། རཱ་ཛཱ་ཙ་པུ་རུ་ཥ་སི་ཤྩ། ཞེས་པའི་ཚིག་སྤྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཕྲད་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་པས། རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཽ། དེ་བཞིན་དུ། པ་ཊུཤྩ་གུཔྟཤྩ། པ་ཊུ་གུཔྟཽ། ཨགྣི་ཤྩ་མཱ་རུ་ཏཤྩ། ཨགྣི་མཱ་ཏུ་ཏཽ། བྷོ་ཀྟཱ་ཙ་བྷོ་ཀྱཤྩ། བྷཀྟྲྀ་བྷོ་ཀྱཽ། སྟྲཱི་ཙི་ པུ་རུ་ཥཤྩ།སི་སྟྲཱི་བུ་རུ་ཥཽ། རྒྱལ་པོ་དང་སྐྱེས་བུ་ཡང་། སི། དྷ་བཤྩ་ཁ་དཱི་རཤྩི། དྷ་བ་ཁ་དཱི་རཽ། !་།ཡང་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བལ་ཚིག་།གཙོ་བོ་སྔོན་མ། རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་བུ་དག། མཁས་པ་དང་སྦས་པ་ཡང་། ཡུ་ཡིག་ཐོག་མ། མཁས་པ་སྦས་པ་དག་།མེ་དང་རླུང་ཡང་། ཨ་ཐོག་མ། མེ་རླུང་དག་།ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡང་། རྀ་ཐོག་མ། ལོངས་སྤྱོད་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་པོ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ཡང་། ཨཱི་ཐོག་མ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དག་།ཤུག་པ་དང་སེང་ལྡེང་ཡང་། དབྱངས་ཉུང་བ་ཐོག་མ། ཤུག་པ་སེང་ལྡེང་དག་།དང་པོ་དེ་ལྟའི་མིང་ཡིན་ན་རིང་པོར་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། ཨིནྡྲ་ཤྩ་སི་བྲྀ་ཧསྤ་ཏི་ཤྩ། སི་དབང་པོ་དང་ཕུར་བུ་ཡང་། ཞེས་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས་ལྷའི་མིང་སྔོན་མ་རིང་པོ། ཨིནྡྲཱ་བྲྀ་ཧ་སྤ ཏིཿ་!་ཡང་ཨསྣི་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་སོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཡིག་དང་ཤ་ཡིག་ནི་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བཤད་དེ།གྷིཤྩ་སི་སོ་མཤྩ། སི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས་སྔོན་མ་རིང་པོ་ས་ཥར་བསྒྱུར་བས། ཨགྣཱི་ཥོ་མཽ། དེ་རྣམས་ནི་གཅིག་ གཅིག་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་དང་དབང་པོ་ཕུར་བ་དག་།དེ་འབྲེལ་ཅན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཚིག་འཇུག་པ་ཤས་ཆེའོ།

如果在否定词'ན'前面的词语的第一个字母是元音，则'ན'变成'ནཉྲ'，这是一个变化规则。如'ཨནར'，例如在'ཨ་ཤྭཱ་ད་ནྱཿ'（非马）中，'ཨ་ནྱ'的含义是'ནཉྲ'，不会出现混淆。放在前面后，变成'ཨནར'，即'ཨ་ན་ཤྭ'，意为非马或异于马。
第三种并列复合词是：'ཙཱརྠེ་དྭནྡྭ'，表示'和'的意思的并列。对两个事物施加一个动作时，相互之间不相违背的'和'的意思的复合词是并列复合词。
这又可分为四类：一般复合、分离的'和'的意思、结合分离的'和'的意思、相互结合的'和'的意思、以及全部总括的'和'的意思。
比如同一个行为者对上师的赞颂和对大自在天的赞颂不能同时进行，这是分离的'和'；同一个行为者从村中化缘而来和放牛而来这样的两个行为虽然可能在同一处发生，但行为上不能同时完成，这是结合分离的'和'。这两种情况因为行为施事是空的，所以不用并列复合词。而相互结合和全部总括这后两种，因为能够完成任何行为施事，所以是可以使用并列复合词的对象。
另外，在并列复合词中，主要的、元音少的、以'ཨི'、'ཨུ'、'རྀ'结尾的词要放在前面，这是词缀的规则。即在要复合的词中，如果有主次之分，主要的在前；如果元音多少不同，少的在前；以'ཨི'、'ཨུ'、'རྀ'结尾的要放在前面等，这是词缀的规则。
例如：'རཱ་ཛཱ་ཙ་པུ་རུ་ཥ་སི་ཤྩ'去掉格助词后变成'རཱ་ཛ་པུ་རུ་ཥཽ'。同样，'པ་ཊུཤྩ་གུཔྟཤྩ'变成'པ་ཊུ་གུཔྟཽ'，'ཨགྣི་ཤྩ་མཱ་རུ་ཏཤྩ'变成'ཨགྣི་མཱ་ཏུ་ཏཽ'，'བྷོ་ཀྟཱ་ཙ་བྷོ་ཀྱཤྩ'变成'བྷཀྟྲྀ་བྷོ་ཀྱཽ'，'སྟྲཱི་ཙི་པུ་རུ་ཥཤྩ'变成'སི་སྟྲཱི་བུ་རུ་ཥཽ'。
又在并列复合词中，主要的在前，如'国王和人'；以'ཡུ'开头的在前，如'智者和隐士'；以'ཨ'开头的在前，如'火和风'；以'རྀ'开头的在前，如'享用者和所享用'；以'ཨཱི'开头的在前，如'女人和男人'；元音少的在前，如'柏树和檀香木'。
如果第一个是这样的名词，则说明要变长音，如'ཨིནྡྲ་ཤྩ་སི་བྲྀ་ཧསྤ་ཏི་ཤྩ'（因陀罗和布利哈斯帕提），去掉格助词等后，神名在前且变长音：'ཨིནྡྲཱ་བྲྀ་ཧ་སྤཏིཿ'。
另外，在'ཨསྣི'等之后的'སོ་མ'等词中的'ས'字和'ཤ'字要变成'ཥ'字。如'གྷིཤྩ་སི་སོ་མཤྩ'的意思中，去掉格助词等后，前面变长音，'ས'变'ཥ'，成为'ཨགྣཱི་ཥོ་མཽ'。这些是相互结合的复合词，因为是有关联的结合，所以多用双数格。

!་།ཡང་ཀུན་ཏུ་སྡུད་པ་ལས་མེ་ལྷ་དང་ཟླ་བ་ཡང་། གཅིག་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་བཤད་པས། ཀུན་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་མེ་ལྷ་ཟླ་བ་དག་།འདིར་གཅིག་གི་དོན དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་གཅིག་ཚིག་ཁོ་ན་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་པོ་མང་པོ་ཡོད་པས་མང་ཚིག་སྦྱོར་བ་ཡང་ན་བར་བྱ་སྟེ།ཤ་ཤཱ་ཛས?་ཤྩ་ཀུ་ཛསྲ་ཤཱཤྩ་པཱ་ལ་ཤཱཤྩ་ཛས?། ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས། མཐར་གཅིག་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ཡང་ན་བར་བྱས་པས། ཤ་ཤ་ ཀུ་ཤ་པཱ་ལ་ཤཱཿ་ཛས?།!་ཡང་ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་པོར་ཡོད་ན་དེ་ལ་ས་ཀ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བཤད་པས། ཨ་ནྱ་སི་རི་བོང་དང་ཀུ་ཤ་དང་པཱ་ལང་ཤ་དང་། ཤྩ་ཨ་ནྱ་ཤྩ་ཛས?་ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ། རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས་སྔོན་མའི་མཐར་ས་བྱིན་པས། ཨ་ནྱོཿནྱཾ། དེ་བཞིན་རི་བོང་རྩཝ་ཀུ་ཤ་ཤིང་པཱ་ལ་ཤ་རྣམས། དུ། པ་རཤྩ་སི་པ་རཤྩ། སི། པ་རསྤ་སགྲ་རཾ། སི་!་བཞི་པ་ཕྱོགས་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་ནི། ཨེ་ཀ་ཏྭེ་དཱི་གུ་དྭནྡྭཽ། ཕྱོགས་གཞན་དང་གཞན་ཡང་། གཉིས་པ་དང་ཟླས་དབྱེ་ལ་གཅིག་ཉིད་དོ། །འཆད་འགྱུར་ཕྱོགས་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་དང་སྔར་བཤད་པའི་ཟླས་གཞན་དང་གཞན། དབྱེའི་བསྡུ་བའི་ཕྱོགས གཅིག་ལ་ཕ་རོལ་དང་པ་རོལ།རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཚིག་ཉིད་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། བསྡུ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། !་།སཾ་ཁྱུ་པུརྦོ་དྭི་གུ། གྲངས་ཐོག་མ་ཅན་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་པའོ། །གང་ལའང་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འབྲལ་བ་ལས་གྲངས་ ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཐོག་མར་འཇོག་ཅིང་རྣམ་དབྱེ་ཕྲད་སོགས་དབྱི་བ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱའོ།!་།ས་མཱ་ཧ་རེ་ཨཏྲ་ཨཱིཔྲ་དྭི་གུཿ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་མཉམ་དུ་འདུས་པའི་ཨཏ་ལ་ཨཱི་པའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་མཉམ་དུ་འདུས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ བསྡུ་བའི་མཐའ་ཨཏ་ཡིན་ན་དེ་མོ་རྟགས་སུ་བྱེད་ན་ཨཱིཔྲ་འགྱུར་ཏེ།ད་ཤཱ་ནཱཾ་གྲཱ་ཨཱམྲ་མཱ་ཎཱཾ་ཨཱམྲ་ས་མཱ་ཧཱརཿ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་པ་ཕྱིས། མཐར་ཨཱི་སྦྱར་བས། ད་ཤ་གྲཱ་མཱི། དེ་བཞིན་དུ། པཉྩཱགྣ་ཡཿ་ས་མ་ཧྲི་ཏ། ཨཱི། པཉྩཱ་ནཱཾ་ག་པཱཾ་ས་མཱ་ཧཱ་རཿ་པཉྩ་གུཿ་ཏྲ་ ཡཱ་ཎཱཾ་པ་ཨཱམྲ་ལཱ་ཨཱམྲ་ནཱཾ་ས་མཱ་ཧཱ་རཿ་ཞེས་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས།ཏྲི་ཕ་ལ་ཞེས་པ་ཨཱཊ། གྲོང་སྡེ་བཅུ་རྣམས་མཉམ་དུ་འདུས་པའོ། །འདི་མོ་རྟགས་སུ་བྱེད་ན་ཨཱི་མི་འཇུག་པར་ཨཱཔྲ་སྟེར་གྲོང་བཅུ་འདུས་པ། །ཏེ། ཏྲི་ཕ་ལཱ། ཛས། ཛས། མེ་རྣམས་ལྔ་རྣམས་འདུས་པ། མེ་ལྔ་འདུས་པ། བ་ལང་རྣམས་ལྔ་རྣམས་འདུས་པའོ། བ་ལང་ལྔ་འདུས་པ། འབྲས་བུ་རྣམས་གསུམ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ། !་ལྔ་པ་འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བ་ནི། བ་ཧུ་བྲྀ་ཧཱི་ར་ནྱཱརྠ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་འབྲུ་མང་པོའོ།

又从总集中说到火神和月亮，'与一相应时也用阳性'，因此在总集时火神月亮等，此处具有单一之义，故只用单数，又因有多个事物，故也可用复数，如'ཤ་ཤཱ་ཛས?་ཤྩ་ཀུ་ཛསྲ་ཤཱཤྩ་པཱ་ལ་ཤཱཤྩ་ཛས?'这句中去掉格等，最后可用单数或复数，即'ཤ་ཤ་ཀུ་ཤ་པཱ་ལ་ཤཱཿ་ཛས?'。
又说到若有anya等词在前，则给予sa ka āgama，如'anya兔子和kuśa和pālaṃśa和，śca anya śca jas'这句中，去掉格等后在前面加sa，即'anyonyaṃ'。同样兔子草kuśa树pālaśa等，成为'paraśca si paraśca si parasparaṃ si'。
第四双向复合词为：ekatve dvigu dvandvau。其他方向和其他，第二和对举为单数。将要解释的双向复合词和前面所说的对举其他和其他，分别复合词的一方，前后格等多用单数，这两种复合词的词尾也多变为中性。
saṃkhyāpūrvo dvigu。数词为首者是双向复合词。任何与数词相连时，将该数词置于首位并去掉格助词等，称为双向复合词。
samāhāre atra īp dvigu。双向复合词中同时聚集的at变为ī。在双向复合词组合时，若表示同时聚集义的复合词尾为at，要变为阴性时变成īp。如'daśānāṃ grāmāṇām āmra samāhāraḥ'这句中去掉格和关系词后，最后加ī，成为'daśa grāmī'。同样，'pañcāgnayaḥ samahṛta ī pañcānāṃ gavāṃ samāhāraḥ pañcaguḥ trayāṇāṃ phalānām āmrānāṃ samāhāraḥ'去掉格等后，成为'tri phala'即āṭ。
十个村庄同时聚集。这个若要变为阴性，不加ī而给予āp，即十村聚集。如tri phalā jas jas。五火聚集，五火聚集，五牛聚集等，五牛聚集，三果聚集。
第五多谷复合词为：bahuvrīhir anyārthe。他义时为多谷复合词。

།ཚིག་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་དེའི་དོན་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་པར་དེ་དང་འབྲེལ་འབྲས་བུ་གསུམ། པའི་དོན་གཞན་ཞིག་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ནི་འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ ལ་ཡང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་།དེའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། དཔེར་བརྗོད་རིམ་པ་ལྟར། བ་ཧུ་དྷ་ནཾ་སེ་ཡ་སྱ། ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་པས། བ་ཧུ་དྷ་ནཿ་དེ་བཞིན་དུ། ཨསྟེ་དྷ་ནཾ་ཡ་སྱ། ཨསྟི་དྷ་ནཿ་ལ་མྦཽ་ཀརྞཽ་ཡ་སྱ། ལམྦ་ཀརྞོ། !་འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚིག་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་ང་འི་མཐའ་ཅན་ནི་ཚིག་ཕྲད་ལས་སྔོན་དུ་སི་གང་གི་ནོར་མང་པོ། འཇོག་པར་བཤད་དེ། བི་ཤེ་ཥ་ཎཾ་ཨཽ་ལོ་ཧི་ཏེ་ངེ་ཨཀྵི་ཎཱི་ཡ་སྱ། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན། ནོར་མང་པོ་ཅན། གང་གི་ནོར་ཡོད་པ། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན། ནོར་ཡོད་པ། ཨཽ། ཨཽ། གང་གི་རྣ་བ་རིང་པོ་དག་། དེའི་ཡོན་ཏན་ཅན། རྣ་བ་རིང་པོ་དག། ཞེས་པའི་དོན་ལ། ལོ་ཧི་ཏཱཀྵིཿ་དེ་བཞིན་དུ། གྲྀ་ཧེ་ངི་ཀུ་ཤ་ལཾ་སི་ཡ་སྱ། གྲྀ་ཧེ་ཀུ་ཤ་ལཿ་!་ནེནྡྭཱ་དི་བྷྱཤྩ། ཨིནྡུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཁྱད་པར་དུ་དམར་བའི་མིག་གང་གི། ཨཽ་ནུམྲ། ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ིནྡུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཙཀྲ་པཱ་ཎི་ལ་སོགས་པ་དག ལས་ཀྱང་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ཐོག་མར་འཇོག་པ་མ་མིག་དམར་པ།ཁྱིམ་དགེ་བ་གང་གི། སི། ཁྱིམ་དགེ་བ། ཡིན་ཏེ། སི། ཨིནྡུཿཤེ་ཥ་རེ་ངི་ཡ་སྱ། གང་གི་གཙུག་ན་ཟླ་བ། ཨིནྡུ་ཤེ་ཥ་རཿ་བཙུག་ན་ཟླ་བ། སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། གང་གི་ལག་ན་འཁོར་ལོ། ཙཀྲཾ་སི་པཱ་ཎཽ་ང་ཡ་སྱ། ཙཀྲ་པཱ་ཎིཿ་ལག་ན་འཁོར་ལོ། སོགས་སོ། !་།པྲ་ཛཱ་མེ་དྷ་ཡོ་ར་སུཀ?། པྲ་ཛཱ་མེ་དྷ་དག་ལ་ཨ་སུཀའོ། །འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བ་ལས་པྲ་ཛཱ་དང་མེ་དྷ་དག་ལ་ཨ་སུཀ?་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་ཏེ། སུ་པྲ་ཛཱཿཡ་སྱ། ཛས་ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་རྗེས་འབྲང་བཅས་པ་ཕྱིས། མཐར་ཨ་སུཀ?་བྱིན། ཀྲ གནས་དོན་ཨུ་བརྗོད་དོན།ི་ཨ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས། སི་བྱིན། དེ་ཡང་ཕྱིས། ཨ་ཏུ་སོགས་ཀྱིས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོས་རྣམ་བཅད། སུ་པྲ་ཛཱཿ་དེ་བཞིན་དུ། བཟང་པོའི་སྐྱེས་བུ་གང་གི་།དུརྨེ་དྷཱཿཡ་སྱ། དུརྨེ་དྷཱཿ། !་དྷརྨཱ་དནར། དརྨ་ལས་ཨནརའོ། །འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བ་ ལས་དྷརྨའི་སྒྲ་ལ་ཨནར་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ།སུ་དྷརྨོ་ཡ་སི་སྱ་ཞེས་པ་ལ། སུ་དྷརྨཱ། !་ཨནྱཱརྠེ། གཞན་གྱི་དོན་ལའོ། །འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བ་ལས་སྐྱེ་རྒུ་བཟང་པོ་རྣམས། གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་སྔར་མོ་བློ་གྲོས་ངན་པ་གང་གི། ཛས། ཨ་སུཀྲསི། བློ་གྲོས་ངན་པ། རྟགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཨཱ་ཨཱི་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཐུང་ ངུར་འགྱུར་ཏེ།རཱུ་པ་བ་ཏཱི་བྷཱ་སི་ཪྻཱ་སི་ཡ་སྱ། ཞེས་ལེགས་པའི་ཆོས་གང་གི། པའི་ལེགས་པའི་ཆོས། ཨན་སི་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ། ཚིག་སྦྱོར་ལ། རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས། ཨཱ་པ་མཐའ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར། !་པུཾ་བ་དྭཱ། སྐྱེས་པ་བཞིན་ཡང་ནའོ། །འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བ་ལས་སྤྱིར་བཏང་མོ་རྟགས་ རྣམས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་གཟུགས་ལྡན་ཆུང་མ་གང་གི།བར་བཤད་ཀྱང་དེའི་དམིགས་བསལ་ཚིག་དང་པོ་ཨཱིཔྲ་མཐའ་ནི་ཐུང་རུར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་སྔར་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ཨཱིཔྲ་ཉིད་དབྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། རཱུ་པ་བ་ཏཱི་བྷཱཪྻཿ་རཱུ་པ་བདྡྷཱཪྻཿ་ཀ་ལྱཱ་ ཎཱི་སི་པྲི་ཡཱ་སི་ཡ་སྱ།ཀ་ལྱཱ་ཎཱི་པྲི་ཡཿ་!་གོཿ་གོ་ཡིའོ།

直接说出的词语不主要表达其本义，而是主要表达与之相关的其他三种果的意义，这称为多词缩略。其中又分为非彼性质和彼性质两种。按顺序举例说明：'bahudhanaṃ seyasya'这个词组，去掉格助词和后缀后，变成'bahudhanaḥ'。同样，'astedhanaṃ yasya'变成'astidhanaḥ'，'lambaukarṇau yasya'变成'lambakarṇo'。
在多词缩略中，带有特征词即第七格尾的词，根据词法规则应置于前面。如'viśeṣaṇaṃ aulohite ṅe akṣiṇī yasya'，意为'谁有红眼'，变成'lohitākṣiḥ'。同样，'gṛhe ṅi kuśalaṃ si yasya'变成'gṛhe kuśalaḥ'。
从'indu'等词开始，以及'cakrapāṇi'等词，第七格尾不置于前。如'谁的头顶有月亮'，'induḥ śeṣare ṅi yasya'变成'induśeṣaraḥ'。同样，'谁的手中有轮'，'cakraṃ si pāṇau ṅa yasya'变成'cakrapāṇiḥ'等。
在'prajā'和'medhā'两词中加'asuk'。在多词缩略中，'prajā'和'medhā'两词要加'asuk'语素。如'suprajāḥ yasya'，去掉格助词和后缀，加上'asuk'，根据语法规则变化后成为'suprajāḥ'。同样，'durmedhāḥ yasya'变成'durmedhāḥ'。
在'dharma'词后加'anar'。在多词缩略中，'dharma'词要加'anar'词缀。如'sudharmo yasi sya'变成'sudharmā'。
用于他义。在多词缩略中，长音ā和ī通常变短。如'rūpavatī bhāsi ryā si yasya'的词组变化。
也可以像阳性一样。在多词缩略中，通常阴性词尾变短，但第一个词尾ī不变短，或者像前面阳性情况一样有多种变化。如'rūpavatī bhāryaḥ'变成'rūpavaddhāryaḥ'，'kalyāṇī si priyā si yasya'变成'kalyāṇīpriyaḥ'。
关于'go'词。

།འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བ་ལས་ཀྱང་གོའི་སྒྲ་ནི་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། ཛས། པཉྩ་ག་བོ་ཛས་ཡ་སྱ། པཉྩ་གུཿ་!་འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བ་ལས་གྲངས་དང་སུ་དང་བྱཱ་གྷྲ་སྔོན་མ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་གི་མཐའ་གཟུགས་ལྡན་ཆུང་མ། ཨཏྲ་ཡིན་ན་དབྱི་ བར་མཛའ་མོ་དགེ་བ་ཅན་མ་གང་གི།མཛའ་མོ་དགེ་བ་ཅན་མ། བཤད་དེ། རྐང་པ་སྟོང་ཕྲག་གང་གི། ས་ཧ་སྲཾ་སི་པཱ་དཱཿཡ་སྱ། ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་བ་ལང་ལྔ་པོ་གང་གི། བ་ལང་ལྔ། ལ། རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས། གྲངས་སྔོན་མ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའི་ཨ་ཕྱིས། ས་ཧ་སྲ་པཱཏྲ། རྐང་པ་སྟོང་ཕྲག།དེ་བཞིན་དུ། ཤོ་བྷ་ཨཽ་ནཽ་པཱ་དཽ་ཨཽ་ཡ་སྱ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། སུ་པཱཏྲ། བྱཱ་གྷྲཽ་ཨཽ་ཨི་བ་པཱ་དཽ་ཡ་སྱ། བྱཱ་གྷྲ་པཱཏྲ། དྭཽ་པཱ་དྭཽ་ཡ་སྱ། དཱི་པཱཏྲ། ཡང་དཱི་པཱཏྲ། ཅེས་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་ཤསྲ་ནས་བཟུང་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བར་བཤད་པས། དྭི གང་གི་རྐང་པ་མཛེས་པ་དག།པ་དཿཤས། དྭི་པ་ཊྲ་དཱ་སོགས། རྐང་མཛེས། གང་གི་རྐང་པ་སྟག་དང་འདྲ་བོ། ཨཽ། སོ། !་།སྟག་རྐང་ཨཽ་ཨཽ་རྐང་གཉིས་དག་གང་གི། རྐང་གཉིས་ད་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་སྡུད་དེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྐྱེན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཊཱ་ཌ་ཀཱཿ་ཊ་ཨ་ཌ་ཀ་རྣམས་སོ། །ཚིག་སྡུད་ རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཊ་ལ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ལ།རྐང་གཉིས་ཀྱིས། སོགས་པ་རྐྱེན་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་། ཊ་ཀཱ་རསྟཏྦུ་རུ་ཥོ་ཛྙེ་ཡོུ྅ཀཱ་རོ་དྭནྡྭ་ཨེ་བ་ཙ། ཌ་ཀཱ་རསྟ་དྭ་ཧུ་བྲཱི་ཧཽ་ཀ་ཀཱ་རོཿསརྦ་ཏོ་མ་ཏཿ། ཊ་ཡིག་དེ་ཡི་སྐྱེས་བུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། ཡི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་ཟླས་དབྱེ་ལ། ། འབྲུ་མང་པོ་ལ་ཌ་ཡི་ཡི་གེ་ཉིད། །ཀ་ཡིག་ཀུན་ལ་མཉམ་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་བསྡུ་བ་དེ་རྣམས་བྱེ་ཀྱི་མཐའ་ལ་འཇུག་སྟེ། !་རྐྱེན་དང་པོ་ཊ་སི་ཡིག་གི་དཔེ་ནི། ཨ་ཙིནྟྱ་མ་སི་ཧི་མཱ་སི་ཡ་སྱ། ཞེས་པའི་ཚིག་སྤྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས་པས། ཨ་ཙིནྡྱ མ་ཧི་མནར།ཞེས་གནས་པ་ལ། རྐྱེན་ཊ་བྱིན། ཊྲ་རྗེས་འབྲེལ། ནའི་ཡང་ན་འོས་ཊི་ཕྱིས། སི་བྱིན་པས། ཨ་ཙིནྟྱམ་ཧི་མཿ་དེ་བཞིན་དུ། ཨཧྣཿ་ངས་སཱ་ཡཾ། ཞེས་པ་ལ། གང་གི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས། ལ་ལར་ཨམྲ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་སྤོ་བར་བཤད་པས། ཧནར་རྗེས་སུ་སྤོས། ཊ་བྱིན། !་ནོ་བཱ། ནའི་ཡང་ནའོ། །ན་མཐའ་ཅན་གྱི་ཊི་ནི་ཡ་དང་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ། དབྱངས་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱེ་ཞིང་སྐབས་ལ་ལར་ཡང་ན་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཊི་དང་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱི་བ་ཡང་ན་ པར་བྱས་པས།སཱ་ཡཱཏྣ་བུཿ་ཉིནམཚན། སཱ་ཡཱ་ཧཿ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། ཨཏྣཿ་ང་སི་ཨ་པ་རཾ། སི། ཉིན་མོ་ལས་གཞན་ནོ། ཨ་པ་རཱཧྣཿ་ཨ་པ་རཱཧཿ་ཉིན་མོའི་གུང་། ཨཧྣཿ་ང་སི། མདྷྱཾ། སི། མ་དྷྱཱ་ཧྣཿ་ཉིན་གུང་། མ་དྷྱཱཧཿ་ཡང་ལ་ལར་སྔ་ཕྱི་མི་བརྗེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཀ་བཱི་ཨམྲ་ནཱཾ་རཱ་ས་ཛཱ། སི། སྙན་ངག་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ། ། ཞེས་པ་ལ། རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས། སྔ་ཕྱི་མི་བསྒྱུར་ཊ་བྱིན་པས། ཀ་བཱི་རཱ་ཛཿ་སི། སྐབས་འདིའི་རྐྱེན་ཊ་ལ་ནི་ཊ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

从多音节的组合中，'go'的音变成短音，如'jas'。'pañca gavo jasya'，'pañca guḥ'！从多音节的组合中，在数词、su和vyāghra之前，后面词尾的形态具有小妻子。如果是'atra'则省略。善良女友的，善良女友。如说：'谁有千足'，'sahasraṃ pādāḥ yasya'，这个词组合'谁有五头牛'，'五头牛'。去掉格助词等，在数词前面的词后面的a要去掉，'sahasra pāda'，'千足'。
同样，'śobhau nau pādau au yasya'的意思是，'supāda'。'vyāghrau au iva pādau yasya'，'vyāghra pāda'。'dvau pādvau yasya'，'dīpāda'。又'dīpāda'。对于这个，从第二格的śasr开始，带有元音开头的后面的词，upādhā要变短音，如解释的：'dvi'，'谁有美丽的双足'，'padaḥ śas'，'dvipatra dā'等，'美足'。'谁的脚如虎'，'au'，'so'！'虎足'，'au au'，'谁有两足'，'两足'。
现在要解释前面所说的词组合所需要的词缀，即：'ṭāḍakāḥ ṭa aḍaka'等。在词组合的末尾，ṭa等四个词缀用于两足等，即：'ṭakārastatpuruṣo jñeyo'kāro dvandva eva ca | ḍakārastadvahuvṛīhau kakāro'sarvato mataḥ ||'（ṭa字应知用于依主释，a字用于相违释，ḍa字用于持业释，ka字普遍使用）。
这四个词缀用于这些组合词的末尾。第一个词缀ṭa的例子是：'acintyamasi himāsi yasya'这个词组合，去掉格助词等后变成'acintyamahiman'，加上词缀ṭa，后加连音，去掉na的可选项ṭi，加si，成为'acintyamahimaḥ'。
同样，'ahnaḥ ṅasi sāyaṃ'，意为'谁的供养不可思议'，去掉格助词等。在某些情况下，解释为要移到以amra等结尾的后面，移到hanar后，加ṭa。'novā'，na的又是na。以na结尾的ṭi是ya和'供养不可思议'，'日夜'。
在元音词缀后面要分开，在某些场合又可选择去掉upādhā。去掉ṭi和upādhā是可选的，这样做后：'sāyātnabuḥ'，'日夜'，'sāyāhaḥ'。同样处理：'atnaḥ ṅasi aparaṃ'，'si'，'除了白天'，'aparāhnaḥ'，'aparāhaḥ'，'午后'。'ahnaḥ ṅasi'，'madhyaṃ'，'si'，'madhyāhnaḥ'，'正午'，'madhyāhaḥ'。
有时也有不改变前后顺序的情况，如：'kavī amra nāṃ rāsajā'，'si'，'诗人之王'。对此，去掉格助词等，不改变前后顺序加ṭa，成为'kavīrājaḥ'，'si'。在这种情况下，词缀ṭa的使用规则并不是绝对的。

།མོ་རྟགས་སུ་བྱེད་ན་ཨཱིཔྲ་བྱིན་པས། ཀ་བི་རཱ་ཛཱི། !་རྐྱེན་གཉིས་པ་ཨ་ཡིག་གི་དཔེ ནི།རཱ་ཛྙཱ་པཱུཿ་སི། ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས། རྐྱེན་ཨ་བྱིན་པས། རཱ་ཛ་པུ་རཿ་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ། དེ་བཞིན་དུ། བཱཀྩ་སི་མ་ནཤྩ་སི། བཱདྨ་ན་སཿ་དཀྵི་ཎ་སུཊ་སྱཱཾ་དི་ཤི་ངི་པནྠཱ། དཀྵི་ཎཱ་པ་ཐཿ་ཨ་ཧ་སི་ཤྩ་རཱ་ཏྲིཤྩ། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲི། !་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་རྒྱལ་མོ། རྐྱེན་གསུམ་པ་ཌའི་དཔེ་ནི། ཨཽ་དྭཽ་ རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར།ཙ་ཏྲ་ཡཤྩ། ཛས། ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས། རྐྱེན་ཌ་བྱིན། རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར། ཌི་ཏ་ལ་ཊི་ཕྱིས་པས། དཱི་ཏྲཿ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་ངོ་། །ངག་ཡིད། ཡཱཊ། སུཊ། ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ། སི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཡང་ངོ་། །ཉིན་མཚན། དེ་བཞིན་དུ། །པཉྩ་ཥཱཿ་བ་ཧ་ཨཽ་ པོ་རཱ་ཛཱ་ནོ་ཡ་སྱཱཾ་གཉིས་དང་གསུམ་ཡང་།ན་གཪྻཱཾ། མ་ཧུ་རཱ་ཛཱ་ན་ག་རཱི། !་རྐྱེན་བཞི་པ་ཀ་ཡིག་གི་དཔེ་ནི། བ་ཧ་བཿཀརྟཱ་རོ་ཡསྱ། ཞེས་གཉིས་གསུམ། པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས། རྐྱེན་ཀ་བྱིན་པས། བ་ཧུ་ཀརྟྲྀ་ཀོ་ཡཱ་གཿ་!་ད་ནི་ལས་འཛིན་ཀྱི་ལྔ་དང་དྲུག་ཡང་། ཛས། ཛས། བསྡུ་བ་ཛས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་ཇིཡཱཊ། གང་ལ་རྒྱལ་པོ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར། རྒྱལ་པོ་མང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར། སྟེ། ཀརྨ་དྷ་ར་ཛས?་ཛས?་གང་གི་བྱ་བའི་ལས་མང་པོ། ཡསྟུ་ལྱཱརྠེ། མཉམ་པའི་དོན་ལ་ལས་འཛིན་པའོ། །ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་དོན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་མང་པོ་བྱེད། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་འཇུག་པའི་དོན་ལ་ལས འཛིན་གྱི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།ནཱི་ལཾ་ཙ་ཏ་དུཏྤ་ལཾ་ཙ་སི་ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས་པས། ནཱི་ལོཏྤ་ལཾ། དེ་བཞིན་དུ། རཱཀྟ་ཙཱ་སཽ་སི་ལ་ཏཱ་ཙ། སི་རཱཀྟ་ལ་ཏཱ། པུ་སི་མཾཤྩཱསཽ་སི་ཀོ་ཀི་སི་ལཤྩ། པུཾསྐོ་ཀི་ལཿ་ཞེས་པ་སྟེ་པུསྲའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་མི་དབྱི་བ་ནི། པུཾས?འི་ས་ཁ་སའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ཨུཏྤ་ལ་ཡང་དེ་སྔོན་པོ་ཡང་ངོ་། ལ་མི་དབྱི་བར་བཤད་པས་སོ། !་།དེ་ནས་ཉེར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། མཁོའི་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་པ་དམར་པོ་ཡང་འདི་འཁྲིལ་ཤིང་ཡང་། འཁྲིལ་ཤིང་དམར་པོ། །ཕོ་ཡང་དེ་ཁུ་བྱུག་ཡང་ངོ་། མཐུན་མོང་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནཱསྣཤྩ་ཀྲྀ་ཏཱ་ས་མཱ་སཿ་མིང དང་ཀྲྀཏ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་བའོ།།པྲ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བསྒྱུར་དང་མིང་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་དང་ཏི་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་འཇུག་སྟེ། པྲ་ཀརྵེ་ཎ་པཱ་དཿ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཕྲད་དང་བཅས་ཕྱིས་པས། པྲ་བཱ་དཿ་དེ་བཞིན་ དུ།ཀུམྦྷཾ་སི་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏི། ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཀུམྦྷ་ཀ་རཿ་ས་ཧཱ་དེཿསཱ་དིཿ་ས་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའོ།

如果作为阴性词尾，加上'ཨཱི'后缀，成为'诗人之王'。第二个后缀'ཨ'的例子是：在'རཱ་ཛྙཱ་པཱུཿ་སི'这个词组中去掉格助词等，加上后缀'ཨ'，成为'རཱ་ཛ་པུ་རཿ'（诗人之王）。
同样，'བཱཀྩ་སི་མ་ནཤྩ་སི'变成'བཱདྨ་ན་སཿ'（语言和意识）。'དཀྵི་ཎ་སུཊ་སྱཱཾ་དི་ཤི་ངི་པནྠཱ'变成'དཀྵི་ཎཱ་པ་ཐཿ'（南方之路）。'ཨ་ཧ་སི་ཤྩ་རཱ་ཏྲིཤྩ'变成'ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲི'（昼夜）。
第三个后缀'ཌ'的例子是：在'ཨཽ་དྭཽ་ཙ་ཏྲ་ཡཤྩ་ཛས'这个词组中去掉格助词等，加上后缀'ཌ'，去掉'ཌི་ཏ'中的'ཊི'，成为'དཱི་ཏྲཿ'。
同样，'པཉྩ་ཥཱཿ་བ་ཧ་ཨཽ་པོ་རཱ་ཛཱ་ནོ་ཡ་སྱཱཾ་ན་གཪྻཱཾ'变成'མ་ཧུ་རཱ་ཛཱ་ན་ག་རཱི'（大王城）。
第四个后缀'ཀ'的例子是：在'བ་ཧ་བཿཀརྟཱ་རོ་ཡསྱ'这个词组中去掉格助词等，加上后缀'ཀ'，成为'བ་ཧུ་ཀརྟྲྀ་ཀོ་ཡཱ་གཿ'（多作者的祭祀）。
现在解释业处的第五和第六种'ཛས'。当多个同等意义的事物结合时使用业处复合词，如'ནཱི་ལཾ་ཙ་ཏ་དུཏྤ་ལཾ་ཙ་སི'去掉格助词等后变成'ནཱི་ལོཏྤ་ལཾ'（蓝莲花）。
同样，'རཱཀྟ་ཙཱ་སཽ་སི་ལ་ཏཱ་ཙ'变成'རཱཀྟ་ལ་ཏཱ'（红色藤蔓），'པུ་སི་མཾཤྩཱསཽ་སི་ཀོ་ཀི་སི་ལཤྩ'变成'པུཾསྐོ་ཀི་ལཿ'（雄杜鹃）。
然后解释名词和词根（ཀྲྀཏ）的复合。前缀（པྲ）等变化词、带词根后缀的词和带提（ཏི）等后缀的词相互复合时也使用这种复合词，如'པྲ་ཀརྵེ་ཎ་པཱ་དཿ'去掉格助词等后变成'པྲ་བཱ་དཿ'。
同样，'ཀུམྦྷཾ་སི་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏི'的意思是'ཀུམྦྷ་ཀ་རཿ'（制陶人），'ས་ཧཱ་དེཿསཱ་དིཿ'中'ས་ཧ'等词都是以'ས'等为词尾。

།ཚིག་སྡུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་ན་ས་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྨྲ་བ། ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ས་ཧ་བུ་ཏྲེ་ཎི་བརྟན་ཏེ། ཞེས་སྨྲ་བ་རབ་བམ་སྨྲ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་། པའི་ཚིག་སྦྱོར་སི་བུམ་པ་བྱེད་པ་པོ་འདི། ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་བུམ་པ་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་རྫ་མཁན། ཕྱིས། ས་ཧ་ས་རུ་བསྒྱུར་བས། ས་པུ་ཏྲཿ། !་ཡང་ཧ་ས། སཾ། ཏི་རསྲ་རྣམས་ནི་ཨཙའི་སྒྲ་ཕ་རོལ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། ས་དྷྲི། མ་སི། ཏི་རི་རྣམས་སུ་འགྱུར་བར་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་།བཤད་པས། ས་ཧ ཨཙྲ་ཞེས་པ་ལ་ས་ཧ་ས་དྷྲི་རུ་བསྒྱུར། ཙ་དང་མཚམས་སྦྱར། སི་ནུམྲ། སྟྲའི་ཤྩུ་སོགས་དང་། ཡང་དང་ལྷན་ཅིག། དག་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཕྱིས། ཙུའི་ཀུ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། སདྷྱ་ངྲ། དེ་བཞིན་དུ། སཾ་ཨཙྲ། ཞེས་པ་ལ། ས་མྱངྲ། ཏི་རསྲ། ཨཙ་ཞེས་ པ་ལ།ཏི་རྻངྲ། སོགས་སོ། !་། ཀོཿཀཏྲ། ཀུའི་ཀཏུའོ། །དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་ལ་དམན་པ་དང་ཉུང་ངུའི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་ཀུའི་སྒྲ་ནི་ཀཏྲ་དང་ཀ་པ་དང་ཀཱ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུ་ཨུཥྞ་ཞེས་པའི་གྲོགས་མཆོག། དོན་ལ། ཀ་དུཥྞཾ། ཀ་པོཥྞཾ། ཀོཥྞཾ། སི་ནུམྲ། ཡང་དག་པ། དེ་བཞིན་དུ། ཀུ་ལ་བ་ཎཾ། དུད་འགྲོ་རྒྱགས་པོ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཀངླ་བ་ཎཾ། ཀ་བ་ལ་བ་ཎཾ། ཀཱ་ལ་བ་ཎཾ། !་པུ་རུ་ཥེ་བཱ། སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་ནའོ། །སྐྱེས་བུའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བའི་ཀུའི་སྒྲ་ནི་རང་སར་གནས་པ་དང་ཀཏྲ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་བར་བྱ་དྲོད་ཆུང་བ། སྟེ། དྲོད་ཆུང་བ། ཀུ་པུ་རུ་ཥཿ་ཀཏྤུ་རུ་ཥཿ ཀ་པ་པུ་རུ་ཥཿ་སྐྱེས་བུ་ངན་པ།ཀ་པ་པུ་རུ་ཥཿ་སྐྱེས་བུ་ངན་པ། ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ། !་ཥཥྲ་ལས་ཚྭ་ལྷད་ཅན་ནམ་ཚྭ་ངན་པ། ཕ་རོལ་གྱི་དནྟནི་ད་ཏྲྀ་རུ་འགྱུར་ལ། ད་ཏྲྀ་དེ་དང་ད་ཤ་དང་རྐྱེན་དྷཱ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཥཥྲ་ཀྱི་ཥ་ཡང་ཨུར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཏ་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་ཊ་སྡེར་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། སྐྱེས་བུ་ངན་པ། སོ་རྣམས་དྲུག་རྣམས་གང་གི། ཥ་ཊ་ཛས?་ དནྟཱཿཡསྱ།ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས། དནྟ་ད་ཏྲྀ་རུ་བསྒྱུར། ཥྲ་ཨུ་ད་ཌར་བསྒྱུར། སི་ནུམྲ་བྱིན་པས། ཥོ་ཎ་ན། དེ་བཞིན་དུ། ཥཊ། ད་ཤཿ་ཥོ་ཌ་ཤཿ་ཥཥྲ་ལ་རྐྱེན་དྷཱ་བྱིན། ཥོ་ཌྷཱ། ཥོ་ཌྜྷཱ། བྲྀ་ཧ་ཏཱཾ་བེ་དཱ་ནཱཾ་པ་ཏི། ཞེས་པའི་ཚིག་ སྦྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས།ཛས་ཏསྲར་བསྒྱུར་བས། བྲྀ་ཧསྤ་ཏིཿ་!་ཡང་། མ་ཧཱཾ་སི་ཙཱ་སི་སཽ་ཨི་ཤྭ་རཤྩ། སི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས། བསྡུ་པ་སོ་དྲུག་པ། ལས་མ་ཧཏྲ་ཀྱི་ཊི་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པས། ཊི་ཨཱ། དྲུག་རྣམས། ཨཱམྲ་ཨཱམྲ་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་མཔ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཕུར་བུ། མ་ཧེ་ཤྭ་རཿ། !་ཡང་། དྱོའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་སྡུད་ལས་དྱཱ་རིག་བྱེད་བདག་པོ་སྟེ་ཕུར་བུ། ཆེན་པོ་ཡང་འདི་དབང་ཕྱུག་ཡང་ངོ་། །བཱ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བར་བཤད་པས། དྱཽ་ཙ་སི་བྷཱུ་མི་སི་ཤྩ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། དྱཱ་བཱ་བྷཱ་མཱི། !་ཨ་ལུཀྐྭ་ཙིཏ། འགའ་ཞིག་ཏུ་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་སྡུད་དང་དེ་ཕན་དང་ཀྲྀཏ་སོགས་གང དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།དུའང་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་འདོད་ན་རྣམ་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྐབས་འགའ་སི་སི་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཡང་ངོ་། གནམ་ས་དག། ཞིག་ཏུ་དགོས་པ་མེད་ན་རྣམ་དབྱེ་སོགས་མི་དབྱི་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཀྲྀ་ཚྲཱནྨུཀྟཿ་སྟོ་ཀཱནྨུཀྟཿ་ ང་སི་ཨཔྶུ་ཡོ་ནིཿ་ཨུ་ར་སི་ལོ་མ།ཧྲྀ་དི་སྤྲྀ་ཀ། ཀ་ཎྛི་ཀཱ་ལཿ་བཱ་ཙོ་ཡུཀྟིཿ་དི་ཤོ་དཎྜཿ་པ་ཤྱ་ཏོ་ཧ་རཿ་སོགས་དང་གཞན་ཡང་འདི་འདྲའི་རིགས་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་མི་དབྱི་ཡང་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ།

如果进入缩略语法，sa ha等词是最胜说者，变成sa等，如sa ha pu tre ni bar tan te，是最胜或殊胜说者的词组。si瓶子作者，此处格助词等，瓶子作者即陶工。后来sa ha转变为sa，sa pu traḥ！又ha sa，saṃ，ti ras等遇到元音声音时依次变成sa dhri，ma si，ti ri等，与子一起说明。sa ha ac时，sa ha转变为sa dhri，与ca连接，si num，str的ścu等，又与yang一起，清净连接的末尾后，cu的ku等成就，sadhy aṅ。同样，saṃ ac时，变成sa myaṅ，ti ras ac时，变成ti ryaṅ等！
koḥ kat，ku变成kat。其人的缩略中表示低劣和少量义时，ku声变成kat和ka pa和kā，如ku uṣṇa这个最胜朋友的意思变成ka duṣṇaṃ，ka poṣṇaṃ，koṣṇaṃ，si num，正确。同样，ku la va ṇaṃ，肥壮畜生的意思变成kaṅ la va ṇaṃ，ka ba la va ṇaṃ，kā la va ṇaṃ！
pu ru ṣe vā，对人也是或者。与人声结合的ku声保持原样或转变为kat等是可选的，即温度小，ku pu ru ṣaḥ kat pu ru ṣaḥ ka pa pu ru ṣaḥ劣等人，ka pa pu ru ṣaḥ劣等人，kā pu ru ṣaḥ！
ṣaṣ后有含盐或劣盐，后面的danta变成datṛ，datṛ与daśa和词缀dhā后，ṣaṣ的ṣa也变成ur，后面的塔类也变成ṭa类，如劣等人。六齿者，ṣaṭ jas dantāḥ yasya这个词组去掉格助词等，danta变成datṛ，ṣ变成u和ḍa，加si num，变成ṣo ṇa na。同样，ṣaṭ daśaḥ ṣo ḍa śaḥ，ṣaṣ加词缀dhā，ṣo ḍhā，ṣo ḍḍhā。bṛ ha tāṃ ve dā nāṃ pa ti这个词组去掉格助词等，jas变成tas，成为bṛ has pa tiḥ！
又，ma hāṃ si cā si sau i śva raś ca，si的意思去掉格助词等，缩略三十六中说明ma hat的ṭi变成ā，ṭi ā。六，āmāṃ，大吉祥主即木星，ma he śva raḥ！
又，dyo声在缩略中说明变成dyā，吉祥主即木星，大主也是这位主宰。vā，如dyau ca si bhū mi si śca的意思变成dyā vā bhā mī！
a luk kva cit，某些地方不省略。缩略和后缀和kṛt等任何需要且适合时省略格助词等，大主宰。但在遍行聚等某些情况下不需要时也有不省略格助词等的，如kṛ chrān muktaḥ sto kān muktaḥ，si si天空和地面也。天地二者。aṃ su yo niḥ u ra si lo ma，hṛ di spṛ ka，ka ṇṭhi kā laḥ，vā co yu ktiḥ，di śo da ṇḍaḥ，pa śya to ha raḥ等以及其他类似的虽然不省略格助词但也属于其人的缩略之内。

!་།ཡང་ཚིག་སྡུད་ལ་ཤཱ་ཀ་པཱརྠི་བ་དཀར་ཚེགས་ལས་གྲོལ། ང་སི་ཚེགས་ཆུང་ངུ་ལས་གྲོལ། སུཔ་ཆུའི་སྐྱེ་གནས། ངི་བྲང་ལ་སྤུ། སྙིང་དགའ་བ། མགྲིན་ནག་སྟེ་ལྷ་དྲག་པོ། ངས་ངག་གི་སྦྱོར་བ། ངས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱ་ཁྲལ། ལྷ་བཞིན་དུ་རྐུ་བ། ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དབུས་མ་དབྱི་བར་བཤད་དེ། ཤཱ་ཀཿ་སི། པྲི་ཡཿསི་པཱརྠི་བཿ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ། ཤཱ་ཀ་པཱརྠི་བཿ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཿ་སི། པཱུ་ཛ་ཀོ་སི་བྲཱཧྨ་ཎཿ་དེ་བ་བྲཱཧྨ ཎཿ་སོགས་སོ།!་།འཆད་འགྱུར་འདི་ནས་བརྩམས། དུ་ཧི་ཏཱ་པུ་ཏཽ་ཞེས་པའི་བར་གཅིག་གཅིག་སྦྱོར་བའི་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཨཱ་དེཤྩ་དྭེནྡྭེ། ཟླས་དབྱེ་ལས་དང་པོ་ལྡུམ་བུ་ནི་མཐུན་པའི་ས་གཞི་ལས་བྱུང་། ལྡུམ་བུ་ནི་མཐུན་པའི་ས་ལས་བྱུང་། ལྷ་མཆོད་བྲམ་ཟེ། ། གཅིག་གཅིག་སྦྱོར་བའི་ཟླས་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་ལས་སྐབས་ལ་ལར་ཚིག་དང་པོ་དེ་དབྱི་བ་ཡང་ཡོད་དེ། མཱ་ཏཱ་ཙ་པི་ཏཱ་ཙ། ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས། ཚིག་དང་པོ་མ་ཏྲྀ་ཡང་ཕྱིས་པས། པི་ཏ་ཪཽ། དེ་བཞིན་དུ། ཤྭ་ཤུཤྩ་ཤྭ་སུཤྩ། ཤྭ་སུ་རཽ། དུ་ཧི་ཏཱི་སི་ཙ་ཕུཏྲཤྩ། སི པུ་ཏྲཽ།!་ཡང་ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་ལ་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཚིག་དང་པོ་རྀཏྲ་མཐའ་ཅན་ཡིན་ན་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་སི་སི་མ་དང་ཕ་ཡང་ངོ་། བར་བཤད་དེ། གོང་གི་མ་ཏཱ་ཙ་པི་ཏཱ་ཙ་ཞེས་པ་ལ་ཡང་ན། མ་ཏཱ་པི་ཏ་རཽ། དེ་ཕ་མ་དག། སྒྱུག་མོ་དང་གྱོས་པོ་ཡང་། སི་སི་གྱོས་སྒྱུག་དག། ཚ་བོ་དང་བུ་དག་ཀྱང་། བཞིན་དུ། བུ་ཚ་བོ་དག། དུ་ཧི་ཏཱ་པུ་ཏྲཽ། སོགས་སོ། །ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་མཐའ་འ། སརྦ་སོགས་ལ་བྱེད་ཆོ་ག་རང་ལུགས་དང་སྤྱིར་བཏང་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ན་བར་བཤད་དེ། ཕ་མ་དག། བརྞཱ་ཤྩཱ་ཤྲ་མཱཤྩ་སི་ཨི་ཏ་རཱ+ེཙ། ཛས?། ཞེས་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས་མཐར་སརྦ་རང་ལུགས་དང་སྤྱིར བུ་ཚ་བོ་དག།བཏང་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ལུགས་ཡང་ན་བར་བྱས་པས། བརྞཱ་ཤྲ་མེ་ཏ་རེ། ཛས། བརྞཱ་ཤྲ་མེ་ཏ་རཱཿ་ཛས?། འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བ་ལ་དོན་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པའི་ཚིག་དབུས་མ་དེ་དབྱི་བར་བཤད་རིགས་རྣམས་དང་སྤྱོད་པར་གནས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། དེ། ཀུ་མུ་ད་སྱ་ངས་གནྡྷ་ཨི་བ་གནྡྷོ་སི་ཡ་སྱ། ངས། ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས། ཚིག་དབུས་མ་ཨི་བ་ཡང་ཕྱིས། རིགས་སྤྱོད་པར་གནས་པ་ལས་གཞན་རྣམས། ཉེ་བའི་ཚིག་གནྡྷ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཨིར་བསྒྱུར་བར་བཤད་པས་མཐའ་ཨིར་བསྒྱུར་བས། ཀུ་མུ་ད་གནྡྷིཿ་དེ་བཞིན་དུ། ཧཾ་ས་སྱ་ག་ངས་མ་ན་སི་མི་བ་ག་ཀུ་མུ་དའི་དྲི་དང་འདྲ་བའི་དྲི་གང་གི། མ་ནཾ་ཡ་སི་སྱ། ཧ་ས་ག་མ་ནཱ། སི། !་།དིཀྲ་སཾ་ཁྱེ་སཾ་ཛྙཱ་ཡཱི། ཕྱོགས་དང་གྲངས་ཀྱི་མིང་ཅན་ལའོ། །ལས་འཛིན་གྱི་བསྡུ་བ་ལ་ཕྱོགས་དང་མིང་གི་སྒྲ་དང་པོར་ཡོད་ལ། དེ་དང་སྦྱོར་རྒྱུའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་ཀྱང་གཞི་ཀུ་མུ་གི་འདྲི། མཐུན་པའི་དོན་ཅན་ངང་པའི་འགྲོས་དང་ལྡན་པའི་འགྲོས་གང་གི། ལ་ཚིག་སྦྱོར སོགས་མི་ངང་པའི་འགྲོས་མ།ཱཔྲ། དགོས་པར་ཐོག་མ་ནས་ཚིག་སྡུད་ཁོ་ན་བྱས་ཆོག་ལ། དོན་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་ཅན་ཡིན་ཀྱང་ཕྱོགས་དང་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོག་མ་ཅན་མ་ཡིན་པ། ཕྱོགས་དང་གྲངས་ཡིན་ཀྱང་མཉམ་པར་འཇུག་པའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ནི་ཐོག་མར་ཚིག་སྦྱོར་བྱས་ནས་དེ་ སླར་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྡུ་དགོས་ཏེ།ཕྱོགས་དང་གྲངས་ཐོག་མ་དོན་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་ཚིག་སྦྱོར་མི་དགོས་པའི་དཔེ་ནི། དཀྵ་ཎཱགྣིཿ་སཔྟ་གྲཱ་མཱཿ་སོགས་སོ།

又在词组中，释迦王从白点中解脱，我从小点中解脱，水生之处，胸毛，心喜，黑颈即忿怒天，语言运用，地方税收，如神偷盗等，说明词中间不省略。如'释迦'和'王'等词组，'释迦王'；同样，'天'和'供养者'和'婆罗门'即'天婆罗门'等。
从此处开始解说，直至'女儿和儿子'为止，是复合词中相对应的连接复合。即：在连接复合中，第一个词是从相应的地方产生，从相应的地产生，供养天的婆罗门。在某些情况下，复合词中第一个词也可省略，如'母亲和父亲'这样的词组，去掉格的变化等，去掉第一个词'母'后，成为'父母二人'。同样，'岳父和岳母'成为'岳父母二人'，'女儿和儿子'成为'子女二人'。
又在连接复合中，有时若第一个词以'ṛ'结尾，则变为'ā'，如'母亲和父亲'等。如前述'母亲和父亲'也可说成'父母二人'。即父母二人，岳母和公公也是，即岳父母二人，孙子和儿子也是，如是，即儿孙二人等。
连接复合词的结尾，对'sarva'等词依自规和通则短音'a'结尾的构成也可另说，即父母二人，'种姓和修行者以及其他'等，去掉格的变化等，最后依'sarva'自规和通则短音'a'结尾规则另作，即'种姓修行等其他'。
在多词复合中，说明应省略表示不同义的中间词，种姓和修行者以外的其他等。如'具有如白莲花香的香气者'这样的词组，去掉格的变化等，去掉中间词'如'，种姓修行以外的其他。近词'香'等词尾变为'i'，即'白莲花香'。同样，'如天鹅行走般的行走者'，即白莲之香，具天鹅行走般行走者。
方位数量名称：在持业释复合中，若前部为方位词和数词，后部词义相应的情况下，从一开始就可以直接作复合词。若意义相同但前部不是方位词和数词，或虽是方位词和数词但意义不相同的情况下，则需要先作词组后再用复合词规则归并。方位词和数词在前且意义相同不需要词组的例子如：'南火'、'七村'等。

།ི་ཏི་སྭ་ར་སྭསྟེ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱཏྶ་ཡཱ་ས་མཱཔྟཱཿ། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། !་།།ད་ནི་མིང་ལས་མིང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་མིང་གཞན་སྒྲུབ་པ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་བཤད་པར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། གྲོང་བདུན། བྱ་སྟེ། !་ཨ་བ་ཏྱེ་ཨཎྲ། བུ་བརྒྱུད་ལ་ཨཎྲའོ། །མིང་ལས་མིང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ ཨཎ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ།ུ་པ་གོཿ་ཨུ་བཏྱཾ། སི་ཞེས་པའི་དོན་ལ། བསྡུ་བ་དང་རྐྱེན་དག་ལ་འོས། རྣམ་དབྱེ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་པ་ཕྱིས། ཨཎྲ་བྱིན་པས། ཨུ་པ་གུ། ཨཎ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཨཱ་དི་སྭ་ར་སྱཉྞི་ཏི་ཙ་བྲྀདྡྷིཿ་དབྱངས་དང་པོའི་ཉྲཎྲ་འགྲོ་བ་ལའང་འཕེལ་བའོ། ། དང་པོའི་དབྱངས་དེ་ཕན་དང་རྐྱེན་དང་བ་ལང་རྫིའི་བུ། གཞན་ཡང་སྟེ། ཉྲ་ཡིག་དང་ཎྲ་ཡིག་འགྲོ་བ་དག་ཕ་རོལ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་དབྱངས་ཨུ་ཡིག་འཕེལ་པ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར། རྐྱེན་གྱི་ཎ་ཡིག་དེའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། !་བོུ྅བྱ་སྭ་རེ། དབྱངས་ལ་ཨུ་དང་ཨོའི་ཨབྲའོ་ མཐའི་ཨུ་ཡིག་དང་ཨོ་ཡིག་དག་ནི་རྐྱེན་དབྱངས་དང་ཡ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཔྲ་ཅེས་པར་འགྱུར་ཏེ།ུ་ཨཔྲ་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཨཽ་པ་ག་བཿ་ཚིག་སྦྱོར་དེ་བཞིན་བྱས་པས། བཱ་ཤིཥྛཿ་གཽ་ཏ་མཿ་ཨཎ། !་རྀ་ཨུ་ར་ཎི། ཨཎྲ་ལ་རྀ་ཨུརྲའོ། །རྐྱེན་ཨནར་ཕ་རོལ་ལ་མཐའི་རྀ་ཡིག་ནི་ཨུརྲ་དུ་ འགྱུར་ཏེ།ཥཎྞཱཾ་མཱ་ཏྲཱྀ་ཎཱཾ་ཨ་བ་ཏྱཾ། སི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས་ཨཎྲ་རྀ་ཨུརྲ་དུ་བསྒྱུར་བས། ཥཱཎྨཱ་ཏུ་རཿ་བ་ལང་རྫིའི་བུ། ཨཎ་ཞེས་པ་ཨཎ། ཨི་ཨ་དག་གི་དབྱིའོ་མ་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས། སི་གནས་འཇོག་གི་བུ། གོའུ་ཏ་མའི་བུ། སྟེ་ཥ་ཎར་བསྒྱུར་བ་ནི་ལ་ལར་ཛྷ་སའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་ཉ་མའི་ཡི་གེར་འགྱུར་ བར་བཤད་པས་སོ།།ཱམྲ། ཨཱམྲ། མ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་བུ། །ཚིག་སྦྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། མ་གཉིས་ཀྱི་བུ། དྭཻ་མཱ་ཏུ་རཿ་མ་དྲུག་གི་བུ་སྟེ་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག། ཏྲཻ་མ་ཏུ་རཿ་མ་གསུམ་གྱི་བུ། !་དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཏྲ་ལ་ཨི་ཉྲའོ།

以上是声明吉祥语法经中缩略语章节圆满。从月官语法经中缩略语章节圆满。
现在开始解释从名词派生出与该名词相关的其他名词的后缀，这是南方的七个城市。
在子孙义上加后缀'aṇ'。从名词派生出与该名词相关的子孙义时，加'aṇ'后缀。如'upaga'的子孙，加si后缀，在组合和后缀时去掉格的连接，加上'aṇ'后变成'upagu'。
当有'aṇ'时，第一个元音遇到'ñ'和'ṇ'时要增长。第一个元音和后缀以及牧牛人的儿子等，还有遇到'ñ'字和'ṇ'字时要增长。第一个元音'u'增长变成'au'，后缀的'ṇ'字因为是其义所以去掉。
元音遇到'u'和'o'时变成'ap'。末尾的'u'字和'o'字遇到后缀元音和'ya'时变成'ap'。'ap'变成'tu'后成为'aupagava'。按照这样的词组方式，'vāśiṣṭha'、'gautama'等。
遇到'aṇ'时'ṛ'变成'ur'。在后缀'aṇ'之前，末尾的'ṛ'字变成'ur'。如'六位母亲的子孙'，加si后缀，去掉格等，加'aṇ'后'ṛ'变成'ur'，成为'ṣāṇmātura'（牧牛人之子）。
'aṇ'中的'i'和'a'要去掉。去掉阴性词尾的'a'。如'si'的住处之子，'gautama'之子。'ṣaṇ'的变化是因为在某些情况下'jhas'的字母在后时要变成'ña'的字母。
'āmra'、'āmra'、诸母的六个子孙。按照这样的词组方式，二母之子'dvaimātura'，六母之子即六面童子，'traimatura'三母之子。
非仙人时遇到'at'要加'iñ'后缀。

།མིང་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ དེའི་བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཨིཉྲ་འགྱུར་ཏེ།དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ངས་ཨ་པ་ཏྱཾ། སི་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ནམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས། ཨིཉྲ། ཉྲ་འཕེལ་པའི་དོན། ཨི་ཨ་དག་གི་དབྱི་འོས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་པས། དཻ་བ་དཏྟིཿ་ཨིཉྲ། ལྷས་བྱིན་གྱི་བུ། དེ་བཞིན་དུ། ཤྲཻ་དྷ་རིཿ་!་ཎྱཱ་ཡ་ན་ཎེ་ཡཎྞཱ་ཡཱ་གརྒ་ན་ ཌཱ་ཏྲིསྟྲི་པི་ཏྲྀ་ཥྭ་སྲཱ་དེཤྩ།གརྒ། ནཌ། ཨ་ཏྲི། ལྟས་བྱིན་གྱི་བུ། བུད་མེད་ཀྱི་པི་ཏྲྀ་སྭ་སྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཎྱ། ཨཱ་ཡ་ནཎྱ། ཨེ་ཡཎྲ། ཎཱི་ཡ་ཡང་ངོ་། །གརྒ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཎྱ་དང་། ལྷས་བྱིན་གྱི་བུ། ན་ཌ་ལ་སོགས་དཔལ་འཛིན་གྱི་བུ། པ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ཡ་ན་ཎ་དང་ ཨ་ཏྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨེ་ཡཎ་དང་།བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་པི་ཏྲྀ་སྭ་སྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཎཱི་ཡ་རྣམས་བུ་བརྒྱུད་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གརྒ་སྱ་ཨ་པ་ཏྱཾ། ཞེས་པའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས། རྐྱེན་ཎྱ་བྱིན། ཎ་འཕེལ་བའི་དོན། ཨི་ཨ་དག་གི་དབྱི་ འོས། ཕྱིས་པས། གཱརྒྱཿ་ཚིག་སྦྱོར་སོགས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། བཱཏྶྱཾ་སོགས་དང་། ནཱཌཱ་ཡ་ནཿ་ཙཱ་རཱ་ཡ་ཎཿ་ཨཱ་མུ་ཥཱ་ཡ་ཎཿསོགས་དང་། ངསྲ་གརྒའི་བུ། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ་གཱངྒེ་ཡཿ་ཀཱ་མེ་ཡཿ་མཱ་ཧེ་ཡཿ་སོགས་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་པི་ཧྲྀ་སྭ་སྲྀ་ལ། པི་ཏུཿ་སྭ་ངས་ སུ་ར་བ་ཏྱཾ།ཞེས་པའི་དོན་ལ། པཻ་ཏྲྀ་སྭ་སྲཱི་ཡཿ་ཚིག་སྦྱོར་དེ་བཞིན་བིབུའི་བུ། དྲང་སྲོང་ན་ཌའི་བུ། དྲང་སྲོང་སྤྱོད་པའི་བུ། དྲང་སྲོང་ཆེ་གེ་མོའི་བུ། བྱས་པས། མཱ་ཏྲྀ་སྭ་སྲཱི་ཡཿ་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ། སྤྲེའུའི་བུ། སའི་བུ་སྟེ་མིག་དམར། སོགས་སོ། !་།ཡང་། འགའ་ཕའི་སྲིང་མོའི་བུ། ཞིག་ཏུ་མོ་རྟགས་ལས་རྐྱེན་ཨཎ་འཇུག་པར་ཕའི་སྲིང་མོའི་བུའམ་ཨ་ནེའི་བུ། ཡང་བཤད་དེ། བྷཱུ་མཱི་ཨ་བ་ཏྱཾ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། བྷཽ་མཿ་ཨཎ་!ལུགྦ་མའི་སྲོང་མོའི་བུ་སྟེ་སྲུ་མོའི་བུ། ཧུ་ཏྭེ་ཀྭ་ཙིཏ། མང་པོ་ཉིད་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཇིག་གོ། །རྣམ་དབྱེ་མང་ཚིག་ཉིད་ཕ་རོལ་ལ་སྐབས འགའ་ཞིག་ཏུ་བུ་བརྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་འཇིག་སྟེ།གཱརྒྱ། ཛས?། གནའི་བུ་རྣམས། གརྒཱཿ་སའི་བུ་སྟེ་མིག་དམར། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ་ཛས?། ཨ་ཏྲ་ཡཿ་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་རྣམས། བཻ་དེ་ཧ། ཛ་ས། རྒྱལ་པོ་ལུས་འཕགས་ཀྱི་བུ་རྣམས། བི་དེ་ཧཱཿ་!་དེ་བ་ཏེ་ད་མརྠེ། ལྷ་དང་འདིའི་དོན་ལའོ། ། མཆོད་པ་ལྟ་བུ་ལྷའི་དོན་དང་འདི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཨིནྡྲོ་དེ་བ་ཏཱཾ་ཡ་ཨཱམ་སྱ་ཧ་ངས་བི། ཞེས་པའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས་ཨཎྲ་བྱིན་པས། ཨཻནྡྲཾ་ཧ་བི། དེ་བཞིན་དུ། སོ་མྱོ་དེ་བ་ཏཱཾ་ཡ་སྱ། སཽ་མྱཾ་སོགས་ལྷའི་དོན་དང་། !་འདིའི་དོན་ལ་དཔེར་ན། དེ་བ་དཏྟཱརྠ་མི་སི་དཾ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། དཻ་བ་དཏྟཾ། ཞེས་པ་སྟེ་ལྷས་བྱིན་གྱི་དོན་དུ་བཞག་སི་ལྷ་དབང་པོའི་སྲེག་རྫས་གང་གི་།པའི་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནོ། !་།ཀྭ་ཙིདྡྭ་དབང་པོའི་ཆེད་ཀྱི་སྲེག་རྫས། ཡོཿ་ལྷ་ཟླ་བའི་ཆེད་དུ་གང་གི། སི་ཨཎ་སི་ལ་ལར་གཉིས་ཀ་ལའོ། །རྐྱེན་འཕེལ འདི་ལྷས་བྱིན་གྱི་དོན་དུ།བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ལྷས་བྱིན་གྱི་དོན་དུ། སྐབས་ལ་ལར་མིང་སྔོན་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀའི་ཐོག་མའི་དབྱངས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཨཱགྷི་མཱ་རུ་ཏ་ཀརྨཱ། !་ཡང་དངོས་པོའི་དོན་ལའང་ཨཎ་སོགས་འཇུག་པར་བཤད་པས། སུ་ཧྲྀད་དང་སུ་བྷ་ག་ལ་དངོས་པོའི་ དོན་དུ་ཨཎྲ་དང་ཎྱ་བྱིན།སོ་སོའི་ཚིག་གཉིས་ཀའི་དབྱངས་ཐོག་མ་འཕེལ་བ་བྱས་པས། སཽཧཱ་རྡཾ། སཽ་བྷཱ་གྱཾ། !་ཎི་ཏོ་བཱ། ཎྲ་འགྲོ་བ་ལས་ཡང་ནའོ།

从以字母'ཨ'为词尾的名词，若非仙人，在表达其后代含义时，变为'ཨིཉྲ'。如'དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ཨ་པ་ཏྱཾ'（天授的后代）的含义中，去掉格的变化等，加'ཨིཉྲ'，增加'ཉྲ'，应去掉'ཨི་ཨ'，去掉词尾的'ཨ'后，成为'དཻ་བ་དཏྟིཿ'（天授之子）。
同样，'ཤྲཻ་དྷ་རིཿ'等。'གརྒ'、'ནཌ'、'ཨ་ཏྲི'等，以及女性的'པི་ཏྲྀ'、'སྭ་སྲྀ'等，分别加'ཎྱ'、'ཨཱ་ཡ་ན'、'ཨེ་ཡ'、'ཎཱི་ཡ'等后缀。
对'གརྒ'等加'ཎྱ'，对'ནཌ'等加'ཨཱ་ཡ་ན'，对'ཨ་ཏྲི'等加'ཨེ་ཡ'，对女性词'པི་ཏྲྀ'、'སྭ་སྲྀ'等加'ཎཱི་ཡ'，这些都是表示后代的后缀。
如'གརྒ་སྱ་ཨ་པ་ཏྱཾ'（伽伽的后代）的含义中，去掉格的变化等，加后缀'ཎྱ'，增加'ཎ'，应去掉'ཨི་ཨ'后，成为'གཱརྒྱཿ'。
按照同样的词形变化规则，形成'བཱཏྶྱཾ'等，'ནཱཌཱ་ཡ་ནཿ'、'ཙཱ་རཱ་ཡ་ཎཿ'、'ཨཱ་མུ་ཥཱ་ཡ་ཎཿ'等，以及'ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ'、'གཱངྒེ་ཡཿ'、'ཀཱ་མེ་ཡཿ'、'མཱ་ཧེ་ཡཿ'等。
对于女性的'པི་ཏྲྀ'、'སྭ་སྲྀ'，如'པི་ཏུཿ་སྭ་སུ་ར་བ་ཏྱཾ'的含义，变为'པཻ་ཏྲྀ་སྭ་སྲཱི་ཡཿ'。同样变化规则适用于'མཱ་ཏྲྀ་སྭ་སྲཱི་ཡཿ'等。
另外，某些女性词加后缀'ཨཎ'，如'བྷཱུ་མཱི་ཨ་པ་ཏྱཾ'变为'བྷཽ་མཿ'。
在复数时，某些情况下后代等的后缀消失。如'གཱརྒྱ་ཛས'变为'གརྒཱཿ'，'ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ་ཛས'变为'ཨ་ཏྲ་ཡཿ'，'བཻ་དེ་ཧ་ཛས'变为'བི་དེ་ཧཱཿ'。
在表示神祇和'此'的含义时变为'ཨཎ'。如'ཨིནྡྲོ་དེ་བ་ཏཱཾ་ཡ་ཨཱམ་སྱ་ཧ་བི'去掉格的变化等，加'ཨཎ'后成为'ཨཻནྡྲཾ་ཧ་བི'。
同样，'སོ་མྱོ་དེ་བ་ཏཱཾ་ཡ་སྱ'变为'སཽ་མྱཾ'等。在表示'此'的含义时，如'དེ་བ་དཏྟཱརྠ་མི་དཾ'变为'དཻ་བ་དཏྟཾ'。
在某些情况下，前后两个词的首元音都要增长，如'ཨཱགྷི་མཱ་རུ་ཏ་ཀརྨཱ'。
在表示事物的含义时也加'ཨཎ'等后缀。如'སུ་ཧྲྀད'和'སུ་བྷ་ག'表示事物时加'ཨཎ'和'ཎྱ'，两个词的首元音都增长，变为'སཽཧཱ་རྡཾ'、'སཽ་བྷཱ་གྱཾ'。
'ཎི་ཏོ'后，从'ཎ'的变化是可选的。

།མི་ལ་རླུང་གིས་ལས་བྱེད། གོང་དུ་བརྗོད་པ་དང་འཆད་འགྱུར་གྱི་རྐྱེན་ཎྲ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་འགྲོ་བ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ སྐབས་འགར་འཕེལ་བ་སོགས་ཎ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བྱེད་མཛའ་བཤེས།སྐལ་བཟང་པ་སོགས་ཡང་ན་བར་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ། ཨ་ཛོ་སི་གཻཪྻ་སྱ། ཞེས་པའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕྱིས། ཨཎྲ་འཕེལ་བ་ཡང་ན་བར་བྱས་པས། ཨཱ་ཛ་ག་ བཾ། ཛ་ག་བཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཀུ་མུ་ད་སྱ་ངས་གནྡྷ་ཨི་མི་བ་གནྡྷོ་ཡ་སི་སྱ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཎྱ་ཀཽ་མུ་ད་གནྡྷྱཱ། འཕེལ་བ་འདམ་ཁའི་དཔེ། ཀུ་མུ་ད་གནྡྷྱཱ། ཤྭཱ་སུ་ར་སྱཱ་ཡཾ། ཤྭཱ་སུ་ཎྱ་རྻ་གྲཱ་མཿ་ནོར་དང་ས་གཞི་ལྡན་པ་གང་གི་ཞེས་པ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མིང་། བིཥྞོ་རི་ངས་དཾ་འཕེལ་བའི་དཔེ། ངས་སི། འཕེལ་བའི་དཔེ། བཻཥྞ་བཾ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའམ་དབང་ཕྱུག་གི་གཞུ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། ཀུ་མུ་དའི་དྲི་དང་འདྲ་བའི་དྲི་གང་གི། ངས་སི་གོ་རི་དཾ། བ་ལང་འདི། ག་བྱཾ། འཕེལ་བ་མི་བྱེད་པའི་དཔེ།ཊ། ཀུ་ལ་སྱ་ངས་ཀུ་མུ་དའི་དྲི་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ཡོད་པ་མེའི་བུ། ངས་ཨི་དམྲ་སི་གྱོས་པོའི་འདི། འཕེལ་བའི་དཔེ། འདི་གྱོས་པོའི་ཁྱིམ། ཨི་དཾ། སི་འདིའི་རིགས། ཀུ་ལྱཾ། ཎྱ། འཕེལ་བ་མི་བྱེད་པའི་དཔེ། ཁྱབ་འཇུག་གི་འདི། ཨམྲ་ཡུཥྨདྲ། ཎཱི་ཡ། ཁྱོད་ཀྱིའོ། །ཏྭ དཱི་ཡཾ། སྨདྲ། ཎཱི་ཡ། མ་དཱི་ཡཾ། !་ཙ་ཏུ་རཤྩ་ལོ་པཿ་ཙ་ཏུརྲ་གྱི་ཙ་དབྱིའོ། །ཙ་ཏུདྲ་གྱི་སྒྲའི་ཙ་ཡིག་ནི་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཡ་དང་དབྱངས་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཙ་ཏུརྲ། ཎྱ། ཏུཪྻཾ། ཙ་ཏུརྲ། ཎཱི་ཡ། ཏུ་རཱི་ཡཿ་!་ཨ་ནྱ་སུ་དཀྲ། ཨ་ནྱ་ཀྱི་དཀྲའོ། ། ནྱ་ཀྱི་སྒྲ་ལ་དེ་ཕན་ སི་འཕེལ་བ་མི་བྱེད་པའི་དཔེ།ངའམ་བདག་གོ་།གྱི་རྐྱེན་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལས་དཀྲ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནྱ་ལ། ཎཱི་ཡ། དཀྲ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཨ་ནྱ་དཱི་ཡཾ། དཀྲ་ཨཱ་ག་པ་ཨ་ནྱ་ཁོ་ན་ལ་སྟེར་བཞི་བོ་རྣམས། གྱི་གཞན་ལ་ནི་བཞི་བོ་རྣམས། མ་ཡིན་ཏེ། ཨརྦྷ་ཛ་ར་ཏ། ཎཱི་ཡ། ཨརྡྷ་ཛ་ར་ཏཱི་ཡཾ། !་ ཀཱ་ར་ཀཱ་ཀྲི་ཡ་ཡུཀྟེ།བྱེད་པོ་དང་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་སྦྱོར་བ་དང་། བྱེད་པ་དང་ལས་སྦྱོར་བ་དང་། བྱེད་པོ་གཞན་གྱི་ཕྱིར། ལས་དང་བྱ་བ་གསུམ་སྦྱོར་བ་དང་། བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱེད་པ་གསུམ་སྦྱོར་བ་དང་། བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱ་བྱེད་ཕྱེད་རྒས་པ་སྟེ་དར་ཡོལ། བཞི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དབྱེ་བ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཨཎྲ་སོགས་སྔར་བཤད་པའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་འཇུག་སྟེ། ཀུདྐུ་མེ་ཊཱ་ན་རཱཀྟཾ་བ་སྟྲཾ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཀཽངྐུ་མཾ། མ་ཐུ་རཱ་ཡཱཿ་ཨཱ་ག་ཏཿ་མཱ་ཨཎ་ཐུ་རཿ་སི་གྲཱ་མེ་བྷ་བཿ་གྲཱ་མྱཿ་དྷཱུ་རཾ་བ་ཧ་ཏཱི་ཏི། དྷཽ་རེ་ཡཿ་དྷཱུ་ཪྻཿ་!་ཀེ་ནེ་ཡེ་ཀཱཿཀ ཨཱི་ན་ཨི་ཡ་ཨི་ཀ་རྣམས་སོ།།རྐྱེན་ཀ་དང་ཨཱི་ན་དང་ཨི་ཡ་དང་ཨི་ཀ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་འབྱུང་བ་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་བཙོས་པའི་གོས། སོགས་པའི་དོན་ལ་ཨ་ཎྲ་གུར་གུམ་གྱིས་བཙོས་པ། ཡཱཊྲ་ང་སི་བཅོམ་བརླག་ནས་འོངས་སོ།

风对人起作用。如上所述和将要解释的缘，带有ཎྲ字后缀的增长原因等，有时增长等ཎ的仪轨，可以选择做或不做，亲友、具福者等也可以作为中间词。
对于'ཨ་ཛོ་སི་གཻཪྻ་སྱ'的意思，去掉格等，ཨཎྲ增长或作为中间词，变成'ཨཱ་ཛ་ག་བཾ'和'ཛ་ག་བཾ'。
同样，对于'ཀུ་མུ་ད་སྱ་ངས་གནྡྷ་ཨི་མི་བ་གནྡྷོ་ཡ་སི་སྱ'的意思，'ཎྱ་ཀཽ་མུ་ད་གནྡྷྱཱ'是增长的选择例子，'ཀུ་མུ་ད་གནྡྷྱཱ'。
'ཤྭཱ་སུ་ར་སྱཱ་ཡཾ'，'ཤྭཱ་སུ་ཎྱ་རྻ་གྲཱ་མཿ'是指具有财富和土地的，即大自在天的名称。
'བིཥྞོ་རི་ངས་དཾ'是增长的例子，'ངས་སི'是增长的例子，'བཻཥྞ་བཾ'也可用于大自在天或自在天的弓。
具有如拘物头花香的香气，'ངས་སི་གོ་རི་དཾ'，这头牛，'ག་བྱཾ'是不增长的例子。
具有如拘物头花香的香气的火之子，'ངས་ཨི་དམྲ་སི'这亲戚，是增长的例子。这是亲戚的家，'ཨི་དཾ'，'སི'这类，'ཀུ་ལྱཾ'，'ཎྱ'是不增长的例子。
毗湿奴的这个，'ཨམྲ་ཡུཥྨདྲ'，'ཎཱི་ཡ'，是你的，'ཏྭ་དཱི་ཡཾ'，'སྨདྲ'，'ཎཱི་ཡ'，'མ་དཱི་ཡཾ'。
'ཙ་ཏུ་རཤྩ་ལོ་པཿ'，'ཙ་ཏུརྲ'的'ཙ'要去除。'ཙ་ཏུརྲ'词的'ཙ'字在后缀'ཡ'和元音后缀之后要去除。'ཙ་ཏུརྲ'，'ཎྱ'，'ཏུཪྻཾ'，'ཙ་ཏུརྲ'，'ཎཱི་ཡ'，'ཏུ་རཱི་ཡཿ'。
'ཨ་ནྱ་སུ་དཀྲ'，'ཨ་ནྱ'的'དཀྲ'。'ནྱ'词在后缀元音之后加'དཀྲ'增词。对'ཨ་ནྱ'加'ཎཱི་ཡ'，加入'དཀྲ'增词后成为'ཨ་ནྱ་དཱི་ཡཾ'。
'དཀྲ'增词只给予'ཨ་ནྱ'，这四个不是其他的四个。'ཨརྦྷ་ཛ་ར་ཏ'，'ཎཱི་ཡ'，'ཨརྡྷ་ཛ་ར་ཏཱི་ཡཾ'。
在作者和作用的结合中。作者与作用和所作结合，作用与业结合，为其他作者，业与作用三者结合，作者、业与作用三者结合，作者、业与作用四者结合，这六种分类中，前述的'ཨཎྲ'等后缀都适用。
对于'ཀུདྐུ་མེ་ཊཱ་ན་རཱཀྟཾ་བ་སྟྲཾ'的意思是'ཀཽངྐུ་མཾ'。'མ་ཐུ་རཱ་ཡཱཿ་ཨཱ་ག་ཏཿ'，'མཱ་ཨཎ་ཐུ་རཿ'，'སི་གྲཱ་མེ་བྷ་བཿ'，'གྲཱ་མྱཿ'，'དྷཱུ་རཾ་བ་ཧ་ཏཱི་ཏི'，'དྷཽ་རེ་ཡཿ'，'དྷཱུ་ཪྻཿ'。
后缀'ཀ'、'ཨཱི་ན'、'ཨི་ཡ'和'ཨི་ཀ'这四个出现在用藏红花染的衣服等意思中，'ཨ་ཎྲ'是用藏红花染的，'ཡཱཊྲ'，'ང་སི'是摧毁后而来。

གྲོང་ན་ཡོད། འཇུག་ཎྱ་ཅིང་། འཕང་ལོ་འདྲེན་པ་པོ་སྟེ་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་གླང་། ཎྱ་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ལའང་ཎྲ་ འགྲོ་བའི་མིང་བཏགས་ཏེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་ཡང་ན་བར་བྱེད་དེ།ཀརྞ་ཊི་བྷ་བཿ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཀ་འཕེལ་བ་ཡང་ན་བར་བྱས་པས། ཀཱརྞ་ཊ་ཀཿ་ཀརྞ་ཊ་ཀཿ་སོགས་དང་། !་གྲཱ་མཱ་ང་སི་དཱ་ག་ཏ་སི་སྟ་ཏྲ་ཛཱ་སི་ཏོ་བཱ། ཞེས་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨཱི་ན་གྲཱ་མཱི་ཎཿ་ཡང་ན་ཎྱ་སྦྱར་བས་གྲཱ་མྱཿ་ དེ་བཞིན་དུ།ས་དྷྲྱཙྲ། ཨཱི་ན། སདྷྲཱི་ཙཱི་ནཿ་མཐུན་པའི་གྲོགས། ས་མྱཙྲ། ཨཱི་ན། ཡུལ་ཀརྞ་ཊར་སྐྱེས་བའམ་འོངས་པ། ས་མཱི་ཙཱི་ནཿ་དངོས་པོ་བཟང་པོའམ་མདོག་དབྱིབས་ལེགས་པོ། ཡུལ་ཀརྞ་ཊ་པ། ཏིཪྻཙྲ། ཨཱིན། གྲོང་སྡེ་ལས་འོངས་ཤིང་དེར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །ཏི་རཤྩི་ནཿ་དུད་འགྲོ་རྣམས་འོངས་སོ། །གྲོང་སྡེ་ལས་འོངས་ཤིང་དེར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། ། སོགས་དང་། !་ཡ་ལོ་པཤྩ། ཡ་དབྱི་བའང་ངོ་། ཀནྱ་སོགས་རྟགས་མང་པོའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཡ་ཡིག་ནི་དེ་ཕན་སོགས་རྐྱེན་མང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བའང་ཡོད་དེ། ག་ནྱ་ཡཱཿཛ་ཏཿ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨཱི་ན་བྱིན། ཡ་ཕྱིས་པས། ཀ་ནཱི་ནཿ་དེ་བཞིན་དུ། པུཥྱེ ཎ་ཡུཀྟཿ་པཽ་ཥཿ་ཨཎ་པཽ་ཥཱི།ཎ་ཨཱ་པ། ཡང་ན་ཨཱི་ན་ཕྱིན་པས། པཽ་ཥཱི་ཎཿ་པུ་རྞོ་མཱ་སཿ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། པཽ་རྞ་མཱ་སཱི་སོགས་དང་། !་རྐྱེན་ཨཱི་ཡའི་དཔེ་ནི། ཀྵ་ཏྲ་ལ་ཨཱི་ཡ། ཀྵ་ཏྲཱི་ང་སི་ཡཊྲ་སི་བུ་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེན་ལ་བུ། ཡ་ཡང་ན་ཨཎ་བྱིན་པས་ཀྵ་ཏྲཿ་དེ་བུ་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེན་ལ་བུ། བཞིན་དུ། ཤུ་ སྐར་མ་རྒྱལ་དང་འདུས་པ་སྟེ་རྒྱལ་ཟླ།རྒྱལ་གྱིས་ཉ་བ། ཀྲཱི་ཡཾ། ཤཽ་ཀྲཿ་ཨཎ་ཨིནྡྲཱི་ཡཾ། ཨཱི་ཡ། ཨཻནྡྲཿ་རྒྱལ་གྱིས་ཉ་བ། ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་སྟེ་ཚེས་བཅོ་ལྔ། !་རྐྱེན་ཨི་ཀའི་དཔེ་ནི། ཚེས་བཅོ་ལྔ། ཨཱ་ཀྵི་ཀཿ་ཤཱབྡི་ཀཿ་བཻ་དི་ཀཿ་སོགས་སོ། !་འདུགས་ལྡན་ནམ་དཔའ་བོས་བསྐོར་བ་སྟེ་རྒྱལ་རིགས། འདུགས་ལྡན་ནམ་དཔའ་བོས་བསྐོར་བ་སྟེ་རྒྱལ་རིགས། ཏྱ་ཏ་ནོ། །ཏྱ་དང་ཏན་དག་ གོ།།འབྱུང་བ་ལ་སོགས་ཨཱི་ཡ་ཁུ་བ་འདུས་པ། དབང་པོའི་ཚོགས། པའི་དོན་ལ་ཀི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཏྱ་དང་ཨ་དྱ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མིག་།སྒྲའི་ནང་ནས། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཁོངས་ནས། རྟོག་གེའི་ནང་ན་ཡོད་པ། པ་རྣམས་ལ་ཏན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུ་ཏྲ་ཏྱཿ་ཀུ་ཏ་སྟྱཿ་ཏ་ཏྲ་ཏྱཿ་སོགས་དང་། ཨ་དྱ་སོགས་ལ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཿ་ ས་དཱ་ཏ་ནཿ་ཧྱ་སྟནཿ་!་སྭཱ་ཪྠེུ྅པི།རང་གི་དོན་ལ་ཡང་ངོ་། །སེམས་ཅན་རང་རང་གི་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཏེ་དེ་བརྗོད་པ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་འཇུག་སྟེ། དེ་བ་དཏྟ་ཨེ་བ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། མི་ཡང་རུང་བ། དེར་དེ་ལ། དཻ་བ་དཏྟ་ཀཿ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་རིང་བྱུང་བ། རྟག་ཏུ་བྱུང་བ། ཁ་སང་བྱུང་བ། ཙ་ཏྭཱ་རོ་བརྞ་ཨེ་བ། ཙ་ཏུརྦརྞྱཾ། ཙོ་ར་ཨེ་བ། ཙཽ་རཿ། !་ཨ་ཎཱི་ན་ཡཪྻུཥྨ་དོསྟ་ཀཱ་དིཿ་ཨཎྲ་དང་ཨཱི་ན་དག་ལས་ཡུཥྨདྲ་ཨསྨདྲ་དག་གི་ཏ་བ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་ལྷས་བྱིན་ནོའམ་ལྷས་བྱིན་ཉིད། །རྐྱེན་ཨཎྲ་དང་ཨཱི་ན་ཕ་རོལ་ལ་ལྷས་བྱིན་ཉིད། ཡུཥྨདྲ་ནི་ཏ་བ་ཀ་དང་། ཡུཥྨ་ཀ་གང་རུང་དང་། ཨསྨདྲ་ནི་རིགས་བཞི་བོ་འདི། !་ཆོས་རྐུན་ཉིད། མ་མ་ཀ་དང་ཨསྨ་ཀ་གང་རུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏཱབཀཿཱིཎྲ་ཁྱོད་ཉིད། ཡཽཥྨ་ཀཿ་ཨཎྲ་མཱ་མ་ཀཿ་ཨཎྲ་བདག་ཉིད། ཨཱསྨ་ཀཿ་ཨཎྲ་ཏཱ་བ་ཀཱི་ནཿ་ཨཱི་ན་ཁྱོད་ཉིད། ཡཽཥྨ་ཀཱི་ནཿ་ཨཱི་ན་མཱ་མ་ཀཱི་ནཿ་ཨཱི་ན་བདག་ཉིད། ཨཱསྨ་ཀཱི་ནཿ། ཨཱིན། ! བཏྟུ་ལྱེ།མཉམ་པ་ལ་བཏའོ།

在城中存在。进入并且，拉车轮者即拉车的牛。那些ny词缀也被称为nr，是否增长或者不增长或者作为中间词，如'karnati bhava'的意思是词缀ka增长或者作为中间词，因此有karnata kah karnatakah等，以及'gramangasi dagata si tatra jasi to va'的意思是词缀ina gramina或者加ny成为gramya，同样地，
sadhrych，ina，sadhricinh意为和谐的伴侣，samych，ina，生于或来自karnat地区，samicinh意为好的事物或美好的形色。karnat地区，tiryach，in，来自乡村并生于彼处。tirashcinh意为畜生们来了。来自乡村并生于彼处等，以及
'ya lopashcha'，也要去除y。kanya等多数词根中的y字，在后加诸多词缀时也有去除的情况，如'ganya yah jatah'的意思是，加ina，去y，成为kaninh，同样地，pushyena yuktah pausha an paushi na apa，或者去除ina，成为paushina purnomasah的意思是，paurnamasi等，以及
词缀iya的例子是：ksatra加iya，ksatri nga si yat si意为从女子所生即私生子，或者加an成为ksatra，如同从女子所生即私生子一样。shu意为与星宿轩辕相会即轩辕月，轩辕的满月。kriyam，shaukrah an indriyam，iya，aindrah意为轩辕的满月。月圆即十五日。
词缀ika的例子是：十五日。aksikah shabdikah vaidikah等。
具有勇士或被勇士环绕即王族。具有勇士或被勇士环绕即王族。tya tano，tya和tan两者。在出现等iya液体聚集，诸根集合的意思上，kim等词根上加tya和adya等清晰的眼睛。从声音中，从吠陀中，在论理中存在的，这些加tan词缀，如kutratyah kutastyah tatratyah等，以及adya等上，adyatanah sadatanah hyastanah
svartho'pi，也用于自身的意思。表达众生各自的事物即是自身的意思，在表达这个意思时，前述的那些词缀根据情况而加，如'devadatta eva'的意思是，也是人，在那里对他，daivadattakah，同样地，今日所生，恒常所生，昨日所生，chatvaro varna eva，chaturvarnyam，chora eva，chaurah
anina yaryushmadastkadih，从an和ina两者，yushmad asmad两者的tavaka等。这是天授或天授自身。在词缀an和ina之后是天授自身。yushmad是tavaka和yushmaka任一，asmad是这四种姓。
盗法自身。mamaka和asmaka任一，如tavakah in你自身，yaushmakah an，mamakah an我自身，asmakah an，tavakina ina你自身，yaushmakina ina，mamakina ina我自身，asmakina in。
vattulyai，在相等时用vat。

།ཕན་ཚུན་མཉམ་པའམ་འདྲ་བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་བཏྲ་འགྱུར་ཏེ། ཙནྡྲ་ཎ་ཊཱ་ས་དྲྀ་ཤཾ་མུ་ཁཾ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཙནྡྲ་བནྨུ་བཏྲ་ཁཾ། དེ་བཞིན་དུ། གྷ་ཊ་བ་དུ་བཏྲ་ད་རཾ། !་བྷཱ་བེ་ཏ་ཏྭ་ཡཎྲ། དངོས་པོ་ལ་ཏ་ཏྭ་ཡཎྲའོ། །དངོས་པོ་དང་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ རྐྱེན་ཏ་དང་ཏྭ་དང་ཡཎྲ་རྣམས་འགྱུར་ལ་རྐྱེན་དེ་གསུམ་ལ་ཡང་ཏ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་རྟག་ཏུ་མོ་རྟགས་ཟླ་བ་དང་མཚུངས་པའི་གདོང་།དང་ཏྭ་དང་ཡཎྲ་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བའི་གདོང་། གྱི་མཐའ་རྣམས་བུམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྟོ་བ། མ་ནིང་གི་རྟགས་ཏེ། བྲཱཧྨ་ཎ་སྱ་ངསྲ་བྷ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། བྲཱཧྨ་ཎ་ཏཱ། བྲཱཧྨ་ཎ་ཏྭཾ། བྲཱཧྨ་ཎྱཾ། !་ མཉམ་པར་ཚོགས་པའི་དོན་ལ་ཏ་འགྱུར་ཞིང་རྟགས་དེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བཤད་དེ།ཏྲ་ཡཱ། ཎཱཾ་ས་མཱ་ཧཱ་རཿ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཏྲེ་ཏཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཛ་ནཱ་ནཱཾ་ས་མཱ་ཧཱ་རཾ། སི་ཛ་ན་ཏཱ། སི་!་།ལས་ཀྱི་དོན་ལའང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་དམ་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད། ཡཎ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། བྲམ་ཟེ་ཉིད་དམ་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད། བྲཱཧྨ་ཎ་སྱ་ཀརྨཾ། སི་ཞེས་པའི་དོན་ལ། བྲཱཧྨཎྱཾ། དེ་བཞིན་དུ། རཱཛྙཿ་ངས། ཨི་ད་ཀརྨཾ། རཱ་ཛྱཾ། གསུམ་ཚོགས་ག་རཱ་ཛ་ནྱཾ། ནའི་ཡང་ན་འོས་གསུང་སོགས་པ། ཊི་དབྱི་བ་དང་ཨཱམྲ་སྐྱེ་བོ་ཚོགས་པའམ་འདུས་པ། མི་དབྱི་བ་ཡང་ན་བར་བྱས་པའོ། !་།ལོ་ཧི་ཏཱ་དེརྜི་དི་མནར། ལོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨི་མནར་ཏེ་ཌིཏྲའོ། ། ངས?་བྲམ་ཟེའི་ལས་ལོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་བྲམ་ཟེའི་ལས། པོ་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངས་སི་རྒྱལ་བོའི་ལས་འདི། དོན་ལ་རྐྱེན་ཨི་མན་འགྱུར་ཞིང་རྐྱེན་དེ་ལ་ཡང་ཌིཏྲ་ཅེས་བྱ་སྟེ་དགོས་པ་ནི་ཊི་དབྱི་བའི་དོན་ཏེ། ལོ་ཧི་ཏ་སྱ་བྷ་བཿ་ཞེས་པའི་དོན། ལོ་ཧི་ཏི་མཱ། སི། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཎོརྦྷ་བཿ་ངས་སི་ཨ་ཎི་མཱ། སི !་རྀ་ར་ཨི་མ་ཎི།རྀའི་ར་ཨི་མན་ལའོ། །རྐྱེན་ཨི་མནར་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་ཀྱི་དང་པོའི་རྀ་ཡིག་ནི་ར་སྲོག་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཏེ། པྲྀ་ཐོརྦྷ་བཿ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། པྲ་ཐི་མཱ། དེ་དམར་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་དམར་པོ་ཉིད། ངས་སི་བཞིན་དུ། དྲྀ་དམར་བོ་ཉིད། ཌྣི། ཨི་མན། དྲ་ཕྲ་མོའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཕྲ་མོ་ཉིད། ཌྷི་མཱ། སི་མྲྀ་དུ། ཨི་མན། མྲ་དི་མཱ། སི་འཇམ་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་འཇམ་པ་ཉིད། !་བ་ཧུ་ལས་དབྱི་ཞིང་བ་ཧུའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་དམ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད། རྒྱ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་དམ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད། ངས་ཡང་བྷཱུའོ། །བ་ཧུ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ཨི་མན་གྱི་ཨི་དབྱི་ཞིང་ཨི་མན་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་བརྟན་པ་ཉིད། སོགས་ཕ་རོལ་བ་ཧུའང་བྷཱུ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བ་ཧོརྦྷ་བཿ་སི། ཞེས་པའི་དོན་ལ། བ་ཧུ། ཨི་མནར་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཨི་ཕྱིས། བ་ཧུ་ཡང་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་བས། བྷཱུ་མཱ། སི་!་ཨསྟྱ་རྠེ་མ་ཏུཔ?། ཡོད་པའི་དོན་ལ་མ་ཏུཔ?འོ། །མིང་ལས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་མ་ཏུཔ? འགྱུར་ཏེ།གོ་ཨ་སྱ་ཨསྟི་ཨི་ཏི། ཞེས་པའི་དོན་ལ། མ་ཏུཔྲ་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དམ་མང་པོ་ཉིད། པ་རྗེས་འབྲེལ། ཨུ་ཡིག་།ུ་རྀཏ་དག་ལས་ནུམྲ་མོས་ནུམྲ་གྱི་དོན། ཨ་ཏུ་དང་སའི་སི་མང་བའི་མཚན་ཉིད་དམ་མང་པོ་ཉིད། ལ་འོས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། གོ་མཱན། ཡང་ན་དེའི་མཐར་ཨཱི་ཀ་སྦྱར་ བས།གོ་མ་ཏཱི། དེ་བཞིན་དུ། ཤྲཱི་མཱནར། ཤྲཱི་མ་ཏཱི། སོགས་སོ། !་། ཨི་ཀཽ་མ་ཏཱརྠེ། མ་ཏུའི་དོན་ལ་ཨ་དང་ཨི་ཀ་དག་གོ།

相互相等或相似的意义上，加词缀བཏྲ，如'ཙནྡྲ་ཎ་ཊཱ་ས་དྲྀ་ཤཾ་མུ་ཁཾ'的意思是'月官བནྨུ་བཏྲ་ཁཾ'。同样，'གྷ་ཊ་བ་དུ་བཏྲ་ད་རཾ'。'བྷཱ་བེ་ཏ་ཏྭ་ཡཎྲ'，实体上加ཏ་ཏྭ་ཡཎྲ。
在表达实体和特征的意义上，加词缀ཏ、ཏྭ和ཡཎྲ，这三个词缀中，以ཏ词缀结尾的永远是阴性，如'月亮般的面容'。以ཏྭ和ཡཎྲ结尾的'如月般的面容'。'如瓶般的腹部'是中性。如'བྲཱཧྨ་ཎ་སྱ་ངསྲ་བྷ་བ'的意思是'བྲཱཧྨ་ཎ་ཏཱ'、'བྲཱཧྨ་ཎ་ཏྭཾ'、'བྲཱཧྨ་ཎྱཾ'。
在平等聚集的意义上加ཏ，并且这个词缀也获得音质，如'ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ་ས་མཱ་ཧཱ་རཿ'的意思是'ཏྲེ་ཏཱ'。同样，'ཛ་ནཱ་ནཱཾ་ས་མཱ་ཧཱ་རཾ'是'ཛ་ན་ཏཱ'。
在行为的意义上也说明加ཡཎ，如'བྲཱཧྨ་ཎ་སྱ་ཀརྨཾ'的意思是'བྲཱཧྨཎྱཾ'。同样，'རཱཛྙཿ་ངས་ཨི་ད་ཀརྨཾ'是'རཱ་ཛྱཾ'。
在ལོ་ཧི་ཏ等词上加ཨི་མན，是ཌིཏྲ。在表达实体和特征的意义上加词缀ཨི་མན，这个词缀称为ཌིཏྲ，其目的是省略ཊི。如'ལོ་ཧི་ཏ་སྱ་བྷ་བཿ'的意思是'ལོ་ཧི་ཏི་མཱ'。同样，'ཨ་ཎོརྦྷ་བཿ'是'ཨ་ཎི་མཱ'。
在词缀ཨི་མན前，第一个རྀ字变为带元音的ར，如'པྲྀ་ཐོརྦྷ་བཿ'的意思是'པྲ་ཐི་མཱ'。同样，'དྲྀ་ཌྣི'加ཨི་མན是'དྲ་ཌྷི་མཱ'，'མྲྀ་དུ'加ཨི་མན是'མྲ་དི་མཱ'。
བ་ཧུ后省略ཨི，且བ་ཧུ变为བྷཱུ。在བ་ཧུ后加词缀ཨི་མན时，省略ཨི，且བ་ཧུ变为བྷཱུ，如'བ་ཧོརྦྷ་བཿ'的意思是，在'བ་ཧུ་ཨི་མན'的基础上，省略ཨི，བ་ཧུ变为བྷཱུ，成为'བྷཱུ་མཱ'。
在表示'有'的意义上加མ་ཏུཔ。名词后在表示'有'的意义上加མ་ཏུཔ，如'གོ་ཨ་སྱ་ཨསྟི་ཨི་ཏི'的意思是，加མ་ཏུཔ，པ后，ཨུ字和རྀཏ后的ནུམ的ཨ་ཏུ和ས的སི变长音，成为'གོ་མཱན'，或者在其后加ཨཱི་ཀ成为'གོ་མ་ཏཱི'。同样有'ཤྲཱི་མཱན'、'ཤྲཱི་མ་ཏཱི'等。
在མ་ཏུ的意义上加ཨ和ཨི་ཀ。

།མིང་ལས་མ་ཏུའི་དོན་ཏེ་ཡོད་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་རྐྱེན་ཨ་དང་ཨི་ཀ་དག་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། བཻ་ཛ་ཡནྟི་བི་བ་ལང་ཡོད་བའམ་བ་ལང་ཅན། དྱ་ཏི་ཡ་སྱ། བ་ལང་ཡོད་པའམ་བ་ལང་ཅན། ཞེས་པའི་དོན་ལ། དཔལ་ཡོད་པའམ་དཔལ་ལྡན། བཻ་ཛ་ཡནྟཿ་ཨ། དེ་བཞིན་དུ། མཱ་ཡི་ཀཿ་ཨིཀ?། སོགས་སོ། !་།མཱནྟོ་པ་དྷཱ་དྭ་ཏཱི་ནཽ། མ་དང་ཨ་མཐའ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་བ་ཏུ་ཨིན་དག་གོ། །མིང་མ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དོ་ཤལ་ཡོད་པ་གང་གི། དང་མ་དང་ཨ་ཨུ་པ་དྷཱ་ན་ཡོད་པ ལས་ཀྱང་ཡོད་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་བ་ཏུ་དང་ཨིནར་དག་འགྱུར་ཏེ།དོ་ཤལ་ཅན། གོ་བིདྱ་ཏེ་ཡ་སྱ། སང?་སྒྱུ་མ་ཅན་ནམ་ནོར་ཅན། ཞེས་པའི་དོན་ལ། བ་ཏུ། ཨུ་ནུམྲ་གྱི་དོན། བྷ་ག་བཱནར། བཏུ་དེ་བཞིན་དུ། དྷ་ནཱི། ཀྵཱ་ཏྲཱི། ཨིནར་སི། དཎྜཱི། ཨིནར་སི་ཀཱ་མཱི། ཨིནར་སི་ད་མཱི། ཤ་མཱི། ཨནར་སི་སོགས་ཨ་མཐའ་ དང་།དྲྀ་ཥ་དྭ་ཏཱི་སོགས་ཨ་ཨུ་པ་དྷཱ་ན་ཡོད་པ་དང་། ཀིམྦཱན་སོགས་སི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་གང་ལ། མ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དང་། ལཀྵྨཱི་བཱནར་སོགས་མ་ཨུ་པ་དྷཱ་སྐལ་ལྡན་ནམ་བཅོམ་ལྡན་ནམ་ལེགས་ལྡན། ཨིནར་ཅན། རྒྱལ་རིགས་ཅན། དཔྱད་པ་ཅན། འདོད་པ་ཅན། ཨིནར་སི་ཞི་དུལ་ཅན། ན་ཡོད་པའི་དཔེ་མདོ་ཙམ་མོ། !་། ཏ་ཌི་དཱ་དི་བ་ཏུ་ཨཱིཔྲ། ས་གཞི་ཡོད་པའམ་ས་གཞི་ཅན། བྷྱཤྩ། ཏ་ཌིཏྲ་དཔལ་ལྡན་པའམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡོད་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་བ་ཏུ་དང་ཨིནར་དག་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཌི་ཏྭཱནར། བ་ཏུ་ནུམྲ། སི་དབང་ལྡན། རླུང་ལྡན། མ རུ་ཏྭཱན།!་ཨེ་ཏཏྐིཾ་ཡཏྟདྦྷྱཿ་ཨེ་ཏད། ཀིམ། ཡད། ཏད་རྣམས་ལས་སོ། །ེ་ཏཏྲ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཚད་སྟོན་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་བ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཡདྲ་དང་ཏདྲ་ལ་རྐྱེན་བ་ཏུ་བྱིན། !་ཡ་ཏྟ་དོ་རཱ། ཡདྲ་ཏདྲ་དག་གི་ཨཱའོ། །རྐྱེན་བ་ཏུ་ཕ་རོལ་ལ་ཡདྲ་དང་ཏདྲ་དག་གི་ཊི་ནི་ བ་ཏུ་ནུམྲ་སི་ཨཱ་རུ་འགྱུར་ཏེ།ཊི་ཨཱ། སི། ནུམྲ་བྱིན་པས། ཡཱ་བཱནར། ཏཱ་བཱནར། !་ཀི་མཿཀིརྻཤྩ། ཀིམྲ་ནི་ཀི་སྟེ་ཡ་ཡང་ངོ་། །རྐྱེན་བ་ཏུ་ཕ་རོལ་ལ་ཀིམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཀི་རུ་འགྱུར་ཞིང་བ་ཏུའི་བ་དེ་ཡང་ཡ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཀི་ཡཱནར། !་ཨཱ་ཨི་ཤྩཻཏ་དོ་བཱ། ཨེ་ཏཏྲ་ཀྱི་ཨཱ་དང་ཨི་ཡང་ནའོ། ། རྐྱེན་བ་ཏུ་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཏཏྲ་ཀྱི་ཊི་ཨཱུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ན་ཨེ་ཏཏ་ཡོངས་གང་ཙམ་དེ་ཙམ། རྫོགས་ཨི་རུ་འགྱུར་ལ་རྐྱེན་གྱི་བ་ཡང་ཡར་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་ཏཱ་བཱནར། ཨི་ཡཱན། !་ཏུནྡཱ་དེ་རི་ལཿ་ཏུནྡ་སོགས་ལ་ཨི་ལའོ། །ཏུནྡ་ལ་ཇི་ཙམ། སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་འདོན་ལ་རྐྱེན་ཨི་ལ་འགྱུར་ཏེ ཏུནྡི་ལཿ་ཨུ་ད་རི་ལཿསོགས་སོ།!་།ཽནྣ་ཏྱེ་དནྟཱ་དུ་རཿ་དནྟ་ལས་རིང་བ་ལ་ཨུ་རའོ། །དནྟ་ལས་རིང་བའམ་སྦོམ་པའི་དོན་ཅན་དང་ལྡན་པ་སི་ནུམྲ་དེ་ཙམ། སི་ནུམྲ་ལ་རྐྱེན་ཨུར་འགྱུར་ཏེ། ཨུནྣཱཿདནྟཱཿསྱ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། དནྟུ་ཨུར་རཿསི། !་ཤྲདྡྷཱ་དེརཱུཿ་ཤྲདྡྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ སྟེ་བ་ཅན།ལུའོ། །ལྟོ་བ་ཅན། ཤྲདྡྷཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ལུ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤྲདྡྷཱ་ལུཿ་སི་ནི་དྲཱ་ལུཿ་ཀྲྀ་པཱ་ལུཿ་སོགས་སོ། !་།ས?་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་མཱ་ཡཱ་དང་མེ་དྷཱ་དང་སྲཀྲ་རྣམས་ཛས་ཛས?་སི་རིང་པོ་ཡོད་པའམ་སོ་སྦོམ་པོ་ཡོད་པའམ་སོ་མཐོན་པོ་ཡོད་པ་ཅན། ལས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་བིནར་འགྱུར་ བི་ཏྱ་ཏེ་ཡསྱ་བཅས་ཚིག་སྦྱོར།བར་བཤད་དེ། ཏ་པསྭཱི། མཱ་ཡཱ་བཱི། སི་ནུམྲ། མེ་དྷཱ་བཱི། སི་ནུམྲ་སྲ་གྤཱི། སི་ནུམྲ། དད་ཅན། གཉིད་ཅན། བརྩེ་བ་ཅན་ནམ་བརྩེ་ལྡན། !་བཱ་ཙོགྨི་ནིཿ་བཱ་ཙ་ལས་གྨི་ནིའོ།

从名词表达'具有'义时，加缘词ཨ和ཨི་ཀ，如བཻ་ཛ་ཡནྟི意为'有牛的'或'具牛者'，དྱ་ཏི་ཡ་སྱ意为'有牛的'或'具牛者'，即有吉祥或具吉祥。བཻ་ཛ་ཡནྟཿ་ཨ。同样，མཱ་ཡི་ཀཿ་ཨིཀ等。
མ和ཨ结尾以及ཨུ་པ་དྷཱ后加བ་ཏུ和ཨིན。即名词以མ字和ཨ字结尾，有项链的，以及མ和ཨ作为ཨུ་པ་དྷཱ的，表示'具有'义时，加缘词བ་ཏུ和ཨིན，如'有项链的'，གོ་བིདྱ་ཏེ་ཡ་སྱ，'有幻术的'或'有财的'，བ་ཏུ表示ཨུ་ནུམྲ的意思，བྷ་ག་བཱན。同样བ་ཏུ，དྷ་ནཱི，ཀྵཱ་ཏྲཱི，ཨིན，དཎྜཱི，ཨིན，ཀཱ་མཱི，ཨིན，ད་མཱི，ཤ་མཱི，ཨིན等ཨ结尾和དྲྀ་ཥ་དྭ་ཏཱི等有ཨ་ཨུ་པ་དྷཱ的，以及ཀིམྦཱན等有སི的，མ字结尾的，和ལཀྵྨཱི་བཱན等མ་ཨུ་པ་དྷཱ，意为'有福的'或'具胜者'或'具善者'，ཨིན，'具王种'，'具观察'，'具欲'，ཨིན，'具寂静调伏'，这些是简略举例。
从ཏ་ཌིཏ等加བ་ཏུ和ཨི，'有大地的'或'具大地者'，བྷྱཤྩ，ཏ་ཌིཏ'具吉祥'或'具圆满'等，表示'具有'义时加缘词བ་ཏུ和ཨིན，如ཏ་ཌི་ཏྭཱན，བ་ཏུ་ནུམྲ，སི'具权'，'具风'，མ་རུ་ཏྭཱན。
从ཨེ་ཏད，ཀིམ，ཡད，ཏད等。从这些ཨེ་ཏད等表示量度义时加缘词བ་ཏུ，对ཡད和ཏད加缘词བ་ཏུ。
ཡད和ཏད的ཨཱ。在缘词བ་ཏུ后，ཡད和ཏད的ཊི变为ཨཱ，ཊི་ཨཱ，སི，加ནུམྲ，成为ཡཱ་བཱན，ཏཱ་བཱན。
ཀིམ变为ཀི且为ཡ。在缘词བ་ཏུ后，ཀིམ的声音变为ཀི，且བ་ཏུ的བ变为ཡ，如ཀི་ཡཱན。
ཨེ་ཏད的ཨཱ和ཨི是可选的。在缘词བ་ཏུ后，ཨེ་ཏད的ཊི变为ཨཱ，或者整个ཨེ་ཏད变为ཨི，缘词的བ也变为ཡ，如ཨེ་ཏཱ་བཱན，ཨི་ཡཱན。
对ཏུནྡ等加ཨི་ལ。对ཏུནྡ等表示'具有'义时加缘词ཨི་ལ，如ཏུནྡི་ལ，ཨུ་ད་རི་ལ等。
དནྟ后表长时加ཨུར。དནྟ后表示长或粗的意思时加缘词ཨུར，如ཨུནྣཱཿདནྟཱཿསྱ，意为དནྟུ་ཨུར，སི。
对ཤྲདྡྷ等加ལུ。对ཤྲདྡྷ等表示'具有'义时加缘词ལུ，如ཤྲདྡྷཱ་ལུ，སི，ནི་དྲཱ་ལུ，ཀྲྀ་པཱ་ལུ等。
以ས结尾的和མཱ་ཡཱ和མེ་དྷཱ和སྲཀ等，从ཛས་ཛས，སི表示'具有'义时加缘词བིན，如བི་ཏྱ་ཏེ་ཡསྱ等词组所说，如ཏ་པསྭཱི，མཱ་ཡཱ་བཱི，སི，ནུམྲ，མེ་དྷཱ་བཱི，སི，ནུམྲ，སྲ་གྤཱི，སི，ནུམྲ，'具信'，'具睡'，'具悲'或'具慈'。
བཱ་ཙ后加གྨི་ནི。

།བཱཙྲ་ལས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་གྨི་ནི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཱཙྲ་ལ། གྨི་ནི། རྐྱེན་གྱི་ནའི་ཨི་དང་གྲ་རྗེས་འབྲེལ། ཙུའི་ ཀུ་དང་།ཙ་པའི་ཨ་བ་ཛ་བ་ཨས་ཏ་པསྲ་བིནར་སི་ནུམྲ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནམ་སྡོམ་ལྡན། སྒྱུ་མ་ཅན། བློ་གྲོས་ཅན། འཕྲེང་ལྡན་ནམ་འཕྲེང་བ་ཅན། སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། སྨ་བ་ཅན། བཱགྨཱི། །ཱ་ལཱ་ཊཽ་ཀུཏྶི་ཏ་བྷཱ་ཥཱི་ཎཱི། སྨད་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཨཱ་ལ་ཨཱཊྲ་དག་གོ་།པཱཙ་ལས་སྨད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨཱ་ལ་དང་ཨཱཊྲ་ དག་འགྱུར་ཏེ།བཱ་ཙཱ་ལཿ་བཱ་ཙཱ་ཊཿ་!་ཨཱི་ཥ་ད་པ་རི་ས་མཱཔྟཽ་ཀལྤ་དེ་ཤྱ་དེ་ཤཱི་ཡཿ་ཅུང་ཟད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལ། ཀལྤ། དེ་ཤྱ། དེ་ཤཱི་ཡ་རྣམས་སོ། །དོན་གང་ལའང་ཕལ་ཆེར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མ་ཚང་བས་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྐྱེན། ཀལྤ་དང་། དེ་ ཤྱ་དང་།དེ་ཤཱི་ཡ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། ཨཱི་ཥཊྲ་སྨྲ་བ་ངན་པ་ཏེ་རྫུན་ཆེན་པོ། ཨ་པ་རི་ས་མཱཔྟཿསརྦ་ཛྙཿ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། སརྦ་ཛྙ་ཀལྤཿ་དེ་བཞིན་དུ། པ་ཊུ་དེ་ཤྱཿ་ཀ་བི་དེ་ཤཱི་ཡཿ་སོགས་སོ། !་།པྲཱ་ཤཾ་ས་ཡཱཾ་རཱུ་པཿ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་རཱུ་པའོ། །མི་མཁས་པ་མཁས་པར་རྫུ་བ་དང་། མི་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་རཱུ་པ་འགྱུར་ཏེ།པྲཱ་ཤསྟཽ་བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། བེ་ཅུང་ཟད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པའི་སྙན་ངག་མཁན། ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པའི་སྙན་ངག་མཁན། !་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་རཱུ་པཿ་ཀུཏྤ་ཡཾ་པཱ་ཤཿ་སྨྲ་བ་ངན་པ་ལ་པཱ་ཤའོ། །སྨྲ་བ་ངན་པ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་པཱ་ཤ་ འགྱུར་ཏེ།ཀུཥྤེ་ཏོ་བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་རྫུས་མའི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པ། པཱ་ཤཿ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུཏྶི་ཏོ་བེ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎོ་པ་ཧུཿ་བ་ཧུ་པཱ་ཤཿ། !་བྷཱུ་ཏ་པུརྦེ་ཙ་རཊྲ། སྔོན་དུས་ཤེས་པ་ལ་ཙ་རཊྲའོ། །གང་ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ ལ་རྐྱེན་ཙ་རཊྲ་འགྱུར་ཏེ།པཱུརྦཾ་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའམ་ངན་པར་སྨྲ་བ། དྲྀཥྚི་བི་དྱ་ཏེ་ཡ་སྱ། དྲྀཥྚི་ཙ་རཿ། !་པྲཱ་ཙུཪྻ་པི་ཀཱ་ར་པྲ་དྷཱ་ནྱཱ་དི་ཥུ་མ་ཡཊྲ། སྤྱི་བུངས་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་ཚིག་ངན་སྨྲ་བ་མང་པོ། དང་རྣམ་འགྱུར་དང་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་མ་ཡཊའོ། །སྟོན་མོ་བྱེད་རྒྱུའི་ཟས་སྤུངས་པ་ལྟ་བུའི་ སྤྱི་བུངས་དང་།བཟོ་བོའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པར་སྔོན་དུས་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་གང་གི། རང་དབང་དུ་བྱེད་པ་གཙོ་བོའི་དོན་རྣམས་ལ་རྐྱེན་མ་ཡཊྲ་འགྱུར་ཏེ། ཨནྣ་པྲཱ་ཙུ་ར་བ་སྨིནར་ཡ་ཛྙེ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨནྣ་མ་ཡོ་ཡ་ཛྙ། དེ་བཞིན་དུ། མྲྀ་ཏོ་བི་ཀ་ར་གྷ་ཊཿ་མྲྀནྨ་ མ་ཡཊྲ་སི་ཡོ་གྷ་ཊཿ་སྟྲཱི་པྲ་དྷཱ་ནྱ་མ་སྱསྟཱི་ཏི།ཁྱི་གྱི་གཙོ་བོ་བུད་མེད་འདི་ཡོད་པའོ། །སྟྲཱི་མ་ཡོ་ཛཱལྨཿ་མ་ཡཊྲ་སི་པཱུརྞེ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཙནྡྲཿ་ཉ་གང་བའི་ཟླ་བས་བདུད་རྩི་སྦྲེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཡཤྩནྡྲཿ། !་བརྡ་སྤྲོད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟས་སྤྱི་སྤུང་ས་འདི། ཤེས་ནས་མ་ཡཊ?་སི་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཀློག་ངས་པ་སའི་རྣམ་འགྱུར་བུམ་པ་བྱེད། ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨཎྲ་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ་ཨ་དྷཱི་ཏེ་བེ+ེ་ཏ་བེ+ེ་ཏི་བཱ། ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཨཎ་བྱིན་པས། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ཨཎྲ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ན་སནྡྷི་ཡྦོཪྻཊྲ་ཙ། མཚམས་སྦྱོར་ཀྱི་ཡྲ་བྲ་དག་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཨིཊྲ་ཨུཊྲ་དག་གོ།

从'བཱཙྲ'词根加'གྨི'词缀，'གྨི'词缀的'ན'和'ཨི'以及'གྲ'相连。'ཙུ'的'ཀུ'和'ཙ'的'ཨ་བ་ཛ་བ་ཨས་ཏ་པསྲ་བིནར་སི་ནུམྲ'，意为苦行者或持戒者、幻术者、智者、持鬘者或有鬘者等，由此构成'说话者'，即'བཱགྨཱི'。
在贬义说话中用'ཨཱ་ལ'和'ཨཱཊྲ'。从'པཱཙ'词根表示贬义语言时，加词缀'ཨཱ་ལ'和'ཨཱཊྲ'，如'བཱ་ཙཱ་ལཿ'、'བཱ་ཙཱ་ཊཿ'。
在稍微未完成的意思上，用'ཀལྤ'、'དེ་ཤྱ'、'དེ་ཤཱི་ཡ'。在任何意思大体完成但稍有欠缺的情况下，加词缀'ཀལྤ'、'དེ་ཤྱ'和'དེ་ཤཱི་ཡ'。如'ཨཱི་ཥཊྲ'表示恶语即大妄语，'ཨ་པ་རི་ས་མཱཔྟཿསརྦ་ཛྙཿ'的意思是，'སརྦ་ཛྙ་ཀལྤཿ'，同样'པ་ཊུ་དེ་ཤྱཿ'、'ཀ་བི་དེ་ཤཱི་ཡཿ'等。
在伪装方面用'རཱུ་པ'。在不精通而装作精通，不知而说知等伪装的意思上加词缀'རཱུ་པ'。如'པྲཱ་ཤསྟཽ་བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ'的意思是'བེ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་རཱུ་པཿ'。
在恶语上用'པཱ་ཤ'。在表示恶语的意思上加词缀'པཱ་ཤ'。如'ཀུཥྤེ་ཏོ་བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ'的意思是，伪装的语法学家'བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ཤཿ'，同样'ཀུཏྶི་ཏོ་བེ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎོ་པ་ཧུཿ'是'བ་ཧུ་པཱ་ཤཿ'。
在过去时知道上用'ཙ་རཊྲ'。在任何过去时间知道的意思上加词缀'ཙ་རཊྲ'。如'པཱུརྦཾ་དྲྀཥྚི་བི་དྱ་ཏེ་ཡ་སྱ'是'དྲྀཥྚི་ཙ་རཿ'。
在普遍、变化、主要等方面用'མ་ཡཊྲ'。在如宴会食物堆积等普遍情况，工匠的工作变化，以及不依赖他人而过去时知道见到的，自主作为主要的意思等上加词缀'མ་ཡཊྲ'。如'ཨནྣ་པྲཱ་ཙུ་ར་བ་སྨིནར་ཡ་ཛྙེ'的意思是'ཨནྣ་མ་ཡོ་ཡ་ཛྙ'，同样'མྲྀ་ཏོ་བི་ཀ་ར་གྷ་ཊཿ'是'མྲྀནྨ་ཡོ་གྷ་ཊཿ'，'སྟྲཱི་པྲ་དྷཱ་ནྱ་མ་སྱསྟཱི་ཏི'是'སྟྲཱི་མ་ཡོ་ཛཱལྨཿ'，'པཱུརྞེ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཙནྡྲཿ'是'ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཡཤྩནྡྲཿ'。
在语法祭祀的食物普遍堆积处，知道后用'མ་ཡཊྲ'，如学习吠陀等的意思上加词缀'ཨཎྲ'。如'བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ་ཨ་དྷཱི་ཏེ་བེ+ེ་ཏ་བེ+ེ་ཏི་བཱ'的意思上加'ཨཎ'后成为'བྱཱ་ཀ་ར་ཎ'，'ཨཎྲ'。
在连接的'ཡྲ'和'བྲ'上不用，而用'ཨིཊྲ'和'ཨུཊྲ'。

།རྐྱེན་འཕེལ་བའི་རྒྱུ མཚན་ཅན་ཕ་རོལ་ལས་འཕེལ་བ་བྱེད་རྒྱུའི་ཡི་གེ་དང་པོ་དེ་མཚམས་སྦྱར་བརྡ་སྤྲོད་བཀླགས་ཤིང་རིག་བྱེད་ཀྱང་རིག་པ།བའི་ཡྲ་ཡིག་དང་བྲ་ཡིག་ཡིན་ན་ཐོག་མར་འཕེལ་བ་མི་བྱེད་པར། ཡི་གེ་ཐོག་མ་དེ་དང་ཡྲ་བྲ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཡྲ་ཡིན་ན་ཨིཊྲ་ཨཱ་ག་མ་དང་བྲ་ཡིན་ན་ཨུཊ་ཏྲཱེ་ག་མ་བྱིན་ཏེ། དེ་ནས་ འཕེལ་བ་སོ་སོའི་ཐོབ་ལྟར་བྱ་སྟེ།བྱུ་ཀྱི་བྲ་དང་ཡ་ཕྱེ་བའི་བར་དུ་ཨིཊྲ་བྱིན། དེ་ནས་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ་དེ་བཞིན་དུ། སྭ་ཤྭཿཏཾ་བེ+ེ་དེ་ཏི། ཞེས་པའི་དོན་ལ། སཽ་བ་ཤྭཿ། !་ཨི་ཏོ་ཛཱ་ཏཱ་རྠེ། སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཏའོ། །ངོ་ཚ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨི་ཏ་འགྱུར་ཏེ།ལཛྫིཏཿ་ཏྲི་པི་ཏཿ་ཀྵུ་དཏཿ་སོགས་སོ། !་།ཏ་ར་ཏ་མེ་ཡ་སྭིཥྛཱཿཔྲ་ཀཪྵེ། ཁྱད་པར་བརྡ་སྤྲོད་བཀླགས་ཤིང་རིག་བྱེད་ཀྱང་རིག་པ། རྟ་མཆོག་དེར་རིག་གོ་།དུ་འཕགས་པ་ལ་ཏ་ར་ཏ་མ་ཨཱི་ཡ་རྟ་མཆོག་དེར་རིག་གོ་།སུ། ཨིཥྛ་རྣམས་སོ། །གང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཏ་ར་དང་ཏ་མ་དང་ཨཱི་ངོ་ཚ་སྐྱེས།ཚིམ་པ་སྐྱེས། བཀྲེས་རྔབ་སྐྱེས། ཡ་སུ་དང་ཨིཥྛ་རྣམས་འགྱུར་ཞིང་ཨཱི་ཡ་སུ་དང་ཨིཥྛ་གཉིས་ལ་ཌིཏྲ་བཞིན་དུ་ཊི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ཀྲྀཥྚཿ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཀྲྀཥྞ་ཏརཿ་དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ཤུཀླཿ་ཤུཀླ་ཏ་མཿ་ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ལ་གྷུཿ་ལ་གྷཱི་ཡཱན། ཨཱི་ཡ་སུ་སི་ནུམྲ། ལ་གྷིཥྛཿ་པཱ་པཱི་ཡཱནར། པཱ་པིཥྛཿ་ལགྷཱི་ཡ་སཱི། ཨཱིཔྲ་པཱ་པཱ་ཡ་སཱི། ཨཱིཔྲ་!་གུརྦཱ་དེ་རིཥྛེ་མེ་ཡ་སུ་ག་རཱ་དིཥྜྱ་ལོ་པཤྩ། ཨིཥྛ། ཨི་མནར། ཤིན་ཏུ་ནག་པའམ་ནག་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། ཨཱི་ཡ་སུ་རྣམས་ལ་གུ་རུ་ཤིན་ཏུ་ནག་པའམ་དཀར་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། ལ་སོགས་པའི་ཊི་དབྱི་བ་ཡང་མ་ཤིན་ཏུ་ཡང་བའམ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ། ཤིན་ཏུ་སྡིག་ལྡན་ནམ་ཆེ་ཆེར་སྡིག་ལྡན། ཡིན་ཞིང་ཆེས་ཡང་བ་མ། གརྲ་ཆེས་སྡིག་ཅན་མ། སོགས་སུའོ། །རྐྱེན་ཨིཥྛ་དང་ཨི་མནར་དང་ཨཱི་ཡ་སུ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་གུ་རུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཊི་དབྱི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་གུ་རུ་སོགས་གརྲ་སོགས་སུ འགྱུར་ཏེ། ཏི་ཤ་ཡེ་ན་གུ་རུཿ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ག་རཱི་ཡཱནར། སི་ནུམྲ། ག་རིཥྛཿ་གུ་རུརྦྷཱ་བཿ་ག་རི་མཱ། གུ་རུ་སོགས་ནི། པྲི་ཡ། ཨཱི་ཡ་སུ། པྲེ་ཡཱནར། སིནུམྲ་པྲི་ཡ། ཨིཥྛ། པྲིཥྛཿ་པྲི་མ། ཨི་མན། པྲེ་མཱ། སི་ནུམྲ། དེ་བཞིན་དུ། སྠཱུ་ལ་སྠ་ བ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས།སྠ་བཱི་ཡཱནཱ། སྠ་བིཥྛཿ་སྠ་བིམ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བའམ་སྙིང་ཉེ་ཤོས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མའམ་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ། !་ཨི་ལོ་པོ་ཛྱཱ་ཤ་བྡྲཱ་དཱི་ཡ་སཿ་ཛྱཱ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བའམ་སྙིང་ཉེ་ཤོས། ཨཱི་ཡསྲ་ཀྱི་ཨཱི་དབྱིའོ། །བྲྀདྡྷ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་པའི་སྒྲ་ཛྱཱ་ཞེས་པར་ བསྒྱུར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱི་ཡསྲ་ཤིན་ཆུ་སྦོམ་པོའམ་ཤིན་ཏུ་ཐུལ་ཆེ་བ།སིནུམྲ། སྦོམ་པོ་ཅན། ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་བྲྀདྡྷཿ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། གུ་རུ་སོགས་ཀྱི་མདོས་བྲྀདྡྷ་ཛྱཱ་ཞེས་པར་བསྒྱུར། མདོ་འདིས་ཨཱི་ཡསྲ་ཀྱི་ཨཱི་ཕྱིས་པས། ཛྱཱ་ཡཱནར། ཨིཥྛ་ལ། ཛྱེཥྛཿ་!་ཡང་ཨ་ཏི་ ཤ་ཡེ་ན་དཱིརྒྷཿ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས།དྲཱརྒྷཱི་ཡཱནར། དྲཱརྒྷིཥྛཿ་ཨ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྒས་པ། ཏི་ཤ་ཡེ་ན་པྲ་ཤཿ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། པྲ་ཤ་ཤྲ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས། ཤྲེ་ཡཱནར། ཤྲེཥྛཿ་སོགས་སོ། !་།བ་ཧོ་རིཥྛེ་ཆེས་ཆེར་རྒས་པའམ་ཤིན་ཏུ་རྒས་པ། ཆེ་ཤིན་ཏུ་རྒས་པ། ཡིཿ་ ཆེ་ཆེར་རིང་བའམ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ།བ་ཧུའི་ཨིཥྛ་ལ་ཡིའོ།

增上缘的有标记词根从后增上而成的第一个字母，读诵语法并通晓吠陀。若是'ཡྲ'字和'བྲ'字，最初不做增上，而是将首字母与'ཡྲ'和'བྲ'分开，若是'ཡྲ'则加'ཨིཊྲ་ཨཱ་ག་མ'，若是'བྲ'则加'ཨུཊ་ཏྲཱེ་ག་མ'。然后按各自的增上规则，在'བྱུ'的'བྲ'和'ཡ'分开之间加'ཨིཊྲ'。之后以增上等方式成立。如'བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ'。同样，'སྭ་ཤྭཿཏཾ་བེ+ེ་དེ་ཏི'的意思是'སཽ་བ་ཤྭཿ'。'ཨི་ཏོ་ཛཱ་ཏཱ་རྠེ'，表示出生义时用'ཨི་ཏ'。如羞耻生起等，表示出生义时词缀变为'ཨི་ཏ'，如'ལཛྫིཏཿ་ཏྲི་པི་ཏཿ་ཀྵུ་དཏཿ'等。
'ཏ་ར་ཏ་མེ་ཡ་སྭིཥྛཱཿཔྲ་ཀཪྵེ'，特殊语法读诵并通晓吠陀。在殊胜义上，用'ཏ་ར་ཏ་མ་ཨཱི་ཡ་སུ་ཨིཥྛ'等。对于超胜义上的最胜义，词缀变为'ཏ་ར'和'ཏ་མ'和'ཨཱི་ཡ་སུ'和'ཨིཥྛ'，而'ཨཱི་ཡ་སུ'和'ཨིཥྛ'二者如'ཌིཏྲ'般要去'ཊི'。如'ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ཀྲྀཥྚཿ'的意思，'ཀྲྀཥྞ་ཏརཿ'。同样，'ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ཤུཀླཿ་ཤུཀླ་ཏ་མཿ་ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ལ་གྷུཿ་ལ་གྷཱི་ཡཱན'。
'ཨཱི་ཡ་སུ་སི་ནུམྲ་ལ་གྷིཥྛཿ་པཱ་པཱི་ཡཱནར་པཱ་པིཥྛཿ་ལགྷཱི་ཡ་སཱི་ཨཱིཔྲ་པཱ་པཱ་ཡ་སཱི་ཨཱིཔྲ་གུརྦཱ་དེ་རིཥྛེ་མེ་ཡ་སུ་ག་རཱ་དིཥྜྱ་ལོ་པཤྩ'。极黑或最黑，'ཨཱི་ཡ་སུ'等对'གུ་རུ'极黑或极白，等的'ཊི'也不去除，极轻或极少，极具罪业或大有罪业。更轻的女性，更有罪的女性等。词缀'ཨིཥྛ'和'ཨི་མནར'和'ཨཱི་ཡ་སུ'等后面的'གུ་རུ'等不去'ཊི'，而'གུ་རུ'等变为'གརྲ'等。
如'ཏི་ཤ་ཡེ་ན་གུ་རུཿ'的意思是'ག་རཱི་ཡཱནར་སི་ནུམྲ་ག་རིཥྛཿ་གུ་རུརྦྷཱ་བཿ་ག་རི་མཱ'。'གུ་རུ'等是'པྲི་ཡ་ཨཱི་ཡ་སུ་པྲེ་ཡཱནར་སིནུམྲ་པྲི་ཡ་ཨིཥྛ་པྲིཥྛཿ་པྲི་མ་ཨི་མན་པྲེ་མཱ་སི་ནུམྲ'。同样，'སྠཱུ་ལ'变为'སྠ་བ'而成'སྠ་བཱི་ཡཱནཱ་སྠ་བིཥྛཿ་སྠ་བིམ'。
最为喜爱或最亲近的，具福德的上师或具善的上师。'ཨི་ལོ་པོ་ཛྱཱ་ཤ་བྡྲཱ་དཱི་ཡ་སཿ'，从'ཛྱཱ'声最为喜爱或最亲近的，'ཨཱི་ཡསྲ'的'ཨཱི'要去除。具喜乐的，如此声音变为'ཛྱཱ'，后面的'ཨཱི་ཡསྲ'极粗大或极壮硕的，'སིནུམྲ'，粗大者，的'ཨཱི'字要去除。如'ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་བྲྀདྡྷཿ'的意思，以'གུ་རུ'等的规则变为'བྲྀདྡྷ་ཛྱཱ'。此规则去除'ཨཱི་ཡསྲ'的'ཨཱི'而成'ཛྱཱ་ཡཱནར'。对'ཨིཥྛ'，成'ཛྱེཥྛཿ'。
又如'ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་དཱིརྒྷཿ'变为'དྲཱརྒྷཱི་ཡཱནར་དྲཱརྒྷིཥྛཿ'。最为衰老的。'ཏི་ཤ་ཡེ་ན་པྲ་ཤཿ'的意思是，变为'པྲ་ཤ་ཤྲ'而成'ཤྲེ་ཡཱནར་ཤྲེཥྛཿ'等。'བ་ཧོ་རིཥྛེ'更为衰老或极为衰老，极为衰老，'ཡིཿ'更为长或极长，'བ་ཧུ'的'ཨིཥྛ'变'ཡི'。

ཆེས་ཆེར་རིང་བའམ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ། །རྐྱེན་ཨིཥྛ་ཕ་རོལ་ལ་བ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ། ཧུའི་ཤིན་ཏུ་གཙོ་ཆེ་བའམ་གཙོ་བོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། སྒྲ་ནི་བྷཱུ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཨིཥྛའི་ཨི་ཡང་ཡི་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤིན་ཏུ་གཙོ་ཆེ་བའམ་གཙོ་བོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། ཏི་ཤ་ཡེ་ན་བ་ཧུཿ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། བྷཱུ་ཡིཥྛཿ། !་ ཀིམྲ་དང་།མི་ཟད་པ་དང་ཀུན་བཤད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཚིག་མཐའ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ཏར་དང་ཏ་མ་དག་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཨཱམྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བཤད་དེ། ཀིམྲ་ལ་ཏ་མ་སྦྱར་དེའི་མཐར་ཨཱམྲ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཀིཾ་ཏ་མཱཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཀུ་མང་བའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའམ་ཤིན་ཏུ་མང་བ། ཏསྟ་རཱཾ། པ་ར་མཱ་ཎ་བཿ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་དེ་རྣམས་ཆུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཀུ་ཏསྟ་མཱི་ཏེ་ཥཱཾ་ཨཱ་རམྦྷ་ཀ་ཏྭཾ། ཨུཙྩཻ་སྟ་རཱཾ་གཱ་ཡནྟི། སྐད་གསང་མཐོན་པོར་སྨྲ་བར་བྱེད་དམ་སྐད་ཆེན་པོས་གླུ་ལེན། ཨུཙྩཻ་སྟ་མཱཾ་གཱ་ཡནྟི། ཤིན་ཏུ་འཚེད་པར་བྱེད། བ་ཙ་ཏི་ཏ་རཱཾ། ཆེས་ཀློག་པར་བྱེད། པ་ཋ་ཏི་ཨཱམྲ་ཏ་མཱཾ། !་པ་རི་མཱ་ཎེ་དགྷྣཱ་ད་ཡཿ་ཚད་ལ་དགྷྣ་ལ་སོགས་ཏམྲ་ཨཱམྲ པའོ།།གང་ལའང་ཆེ་ཆུང་མཐོ་དམའ་སོགས་ཀྱི་ཚད་བརྗོད་པའི་དོན་ལ། ད་གྷྣ་དང་མཱ་ཏྲ་དང་། དྭ་ཡསྲ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། ཛཱ་སི་ནུ་པ་རི་མཱ་ཎཾ་ཛ་ལཾ། སི་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཛཱ་ནུ་དགྷྣཾ། སི་དེ་བཞིན་དུ། པུ་རུ་ཥ་མཱ་ཏྲཾ་བྲྀཀྵཿ་ཤི་རོ་དྭ་ཡ་སཾ་སི་དཎྜཿ་ཀིམ་དང་ཡཏྲ་དང་ཏཏྲ་རྣམས་ལ་ གཉིས་སམ་མང་པོའི་ནང་ནས་གཅིག་བཀར་བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཌ་ཏ་ར་དང་ཌ་ཏ་མ་འཇུག་པར་བཤད་དེ།ཀིམྲ་ལ། ཌ་ཏ་ར། ཌི་ཏ་ཡ་ཆུ་བོ་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ། ཊི་ཕྱིས་ཌ་དེའི་དོན། པུས་ནུབ་ཙམ། ཀ་ཏ་རོ་བྷ་བ་ཏཿ་ཀཱ་སྐྱེས་བུ་དང་མཉམ་པའི་ཤིང་། མགོ་བོའི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཤིང་། ཎྭ། དེ་བཞིན་དུ་ཌ་ཏ་མ་སྦྱར་བས། ཀ་ ཏ་མོ་བྷ་བ་ཏཱཾ་ཏཱནྟྲི་ཀཿ་སི་ཡཏྲ་དང་ཏཏྲ་ལ་ཌ་ཏ་ར་སྦྱར་བས།བྷབ་ཏོཪྻ་ཏ་རསྟཱརྐི་ཀསྟ་ཏ་ར་ཨུངྒྲྀ་ཎཱ་ཏུ་སོགས་སོ། !་།སཾ་ཁྱཱ་ཡ་བི་ཤེ་ཥཱ་ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎེརྡྭི་ཏྲི་བྷྱཱཾ་ཏཱི་ཡཿ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སི་ཁྱེད་གཉིས་ལས་ཀ་ཎའི་བུ་གང་ཡིན། ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་ལ་དྭི་དང་ཏྲི་དག་ལས་ཏཱི་ཡའོ། །གཉིས་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་ སི།ཱལླཱ་རྣམས་ནི་དྷི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱཔྲ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དེ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བར་བཤད་པས། ཁྱེད་རྣམས་ལས་སྔགས་རྒྱུན་དམ་ཁན་པོ་སུ་ཡིན། ཁྱེད་དག་གང་ཞིག་རྟོག་གེ་མཁན་པོ་དེ་སྨྲ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པོའོ། །ཌ་ཏར་བུ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལོགས་སུ་བཀར་བའི་དོན་ལ་དྭི་དང་ཏྲི་དག་ལ་རྐྱེན་ཏཱི་ཡ་འགྱུར་ཞིང་ཏཱི་ཡ་ཕ་རོལ་ལ་ཏྲིའི་ར་ཨི་དང་བཅས་པ་ནི་སླར་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་རྀ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དྭི་ཏཱི་ཡཿ་ ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཿ་སོགས་སོ།!་།ཥཊ་ཙ་ཏུ་རོསྠཿ་ཥཥྲ་ཙ་ཏུརྲ་དག་ལ་ཐའོ། །གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལོགས་སུ་བཀར་བའི་དོན་ལ་ཥཥྲ་དང་ཙ་ཏུརྲ་དག་ལ་རྐྱེན་ཐ་འགྱུར་ཏེ། ཥཥྛཿ་ཙ་ཏུཪྠཿ། !་ཀ་ཏི་ཀ་ཏི་པཱ་ཡཱ་བྷྱཱཾ་ཐཿ་ཀ་ཏི་དང་ཀ་ཏི་པཱ་ཡ་དག་ལས་ཀྱང་ཐའོ། །གྲངས་དངོས་གཉིས་པོའམ་གཉིས་པོ། གསུམ་པོའམ་གསུམ་པ། མ་ཡིན་ཀྱང་གྲངས་ཀྱི་དོན་ཅན་ཡིན་པས་ཀ་ཏི་དང་ཀ་ཏི་པཱ་ཡ་དག་ལས་ཀྱང་ལོགས་སུ་བཀར་བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཐ་འགྱུར་ཏེ། ག་ཏི་ཐཿ་ཀ་ཏི་པཱ་ཡ་ཐཿ་དྲུག་པོའམ་དྲུག་པ། བཞི་པའམ་བཞི་པོ། !་པཉྩ་དེརྨཿ་པཉྩནར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མའོ།

极长或非常长。词根ishta后缀表示非常长。hu表示非常重要或最为殊胜。语音中bhū变为yi，ishta的i也变为yi。a表示非常重要或最为殊胜。tishayena bhuḥ的意思是bhūyiṣṭhaḥ。
对于kim和无尽以及遍说所成就的词尾，加接后缀tar和tama，最后给予āmr āgama。对kim加接tama后，最后给予āmr āgama，成为kiṃtamāṃ。同样地，ku表示最多或非常多。tastarāṃ。paramāṇavaḥ极微细，这些是小的。kutastamīteṣāṃ ārambhakatvaṃ。uccaistarāṃ gāyanti表示大声说话或高声唱歌。uccaistarāṃ gāyanti表示非常煮。vacati tarāṃ表示更多地读。paṭhati āmr tamāṃ。
在量度上daghna等是tamr āmr。对于任何大小高低等的量度表达，使用daghna、mātra和dvayas。jāsinu parimāṇaṃ jalaṃ。si的意思是jānu daghnaṃ。同样地，puruṣa mātraṃ vṛkṣaḥ śiro dvayasaṃ。对于kim、yatr和tatr，当表示从两个或多个中选取一个的意思时，说明加接后缀ḍatara和ḍatama。
对kim加接ḍatara。ḍitaya表示河水深及膝盖。ṭi后ḍa的意思是及膝。katarobhavataḥ kā表示与人等高的树。与头等高的树。ṇva。同样地加接ḍatama成为katamo bhavatāṃ tāntrikaḥ。对yatr和tatr加接ḍatara成为bhavatorya tarastārkikasta tara uṅgṛṇātu等。
saṃkhyāya viśeṣā avadhāraṇerdvi tribhyāṃ tīyaḥ表示数的差别。你们两个中谁是迦那的儿子。单独使用时，对dvi和tri加接tīya。如'两个'等。对于āllā等，在dhi后āpr的词尾要变短，如你们中谁是密续持明上师。你们中谁是逻辑学家，他是最善言说者。
ḍatar bu表示在数的差别中单独区分的意思时，对dvi和tri加接后缀tīya，在tīya后tri的ra连同i又正确变化为ṛ，如dvitīyaḥ tṛtīyaḥ等。
ṣaṭ caturoṣṭhaḥ对ṣaṣ和catur加接tha。在数的差别中单独区分的意思时，对ṣaṣ和catur加接后缀tha，如ṣaṣṭhaḥ caturthaḥ。
kati katipāyābhyāṃ thaḥ对kati和katipāya也加接tha。虽然不是实数的第二或第二组、第三或第三组，但因为具有数的意义，对kati和katipāya在单独区分的意思时也加接后缀tha，如katithaḥ katipāyathaḥ表示第六或六组、第四或四组。
pañca dermaḥ对pañcan等加接ma。

།པཉྩནར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ ལོགས་སུ་བཀར་བའམ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་མ་འགྱུར་ཏེ།ལྔ་པོའམ་ལྔ་པ། པཉྩ་མཿ་སཔྟ་མཿ་བདུན་པོའམ་བདུན་པ། ཨཥྚ་མཿ་བརྒྱད་པོའམ་བརྒྱད་པ། ན་བ་ཇི་ཙམ་ཇི་ཙམ་བྱུང་། མཿ་དགུ་པའམ་དགུ་པོ། !་ཨེ་ཀཱ་ད་ཤཱ་དེརྜཿ་ཨེ་ཀ་ད་ཤནར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཌའོ། །ེ་ཀ་ད་ཤནར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ ལོགས་སུ་བཀར་བའམ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཌ་འགྱུར་ཏེ།ཌིཏ་ལ་ཊི་ཕྱིས་པས། ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ། !་དྭི་ཏྲྱཥྚཱ་ནཱཾ་དྭཱ་ཏྲ་ཡོུ྅ཥྚཱཿ་དྭི་ཏྲི་ཨཥྚནར་རྣམས་ཀྱི་དྭཱ་ཏྲ་ཡོ་ཨཥྚཱ་རྣམས་སོ། །དྭི་དང་ཏྲི་དང་ཨཥྚནར་རྣམས་ཀྱི་ནི་ད་ཤ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དྭཱ་ཏྲ་ཡོ་ཨ ཥྚཱ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ།དྭི་སོགས་དྭཱ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་དེའི་མཐར་ད་ཤནར་ལ་ཌ་སྦྱར་བས། དྭཱ་ད་ཤཿ་ཏྲ་ཡོ་ད་ཤཿ་བཅུ་གཅིག་པ། ཙ་ཏུརྡ་ཤཿ་ཨཥྚཱད་ཤཿ་ན་བ་ད་ཤཿ་!་བིཾ་ཤ་ཏྱཱ་དེརྦཱ་ཏ་མཊྲ། བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལ་ཏ་མཊྲ་ཡང་ནའོ། །བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལ་ལོགས་སུ་བཀར་བའམ་རྫོགས་པའི་དོན་ ལ་རྐྱེན་ཏ་མཊྲ་འགྱུར་ཞིང་ཌ་ཡང་འགྱུར་ལ་ཌ་ཕ་རོལ་ལ་བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ཀྱི་ཏི་དབྱི་ཞིང་དེ་ནས་ཌིཏ་བཅུ་གཉིས་པ།གཅུ་གསུམ་པ། བཅུ་བཞི་བ། བཅོ་བརྒྱད་པ། བཅུ་དགུ་པ། ལ་ཊི་ཕྱིས་པས། བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ་བོ་ཤཿ་ཏི་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ་ཏིཾ་ཤཿ། !་ཤ་ཏཱ་དེ་རྣི་ཏྱཾ། ཤ་ཏ་སོགས་ལ་རྟག་ཏུའོ། །ཤ་ཏ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལོགས་སུ་བཀར་བ་དང་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ཏ་མཊུ་ཁོ་ན་རྟག་ཏུ་འཇུག་སྟེ།ཤ་ཏཏ་མཿ་ས་ཧ་སྲ་ཏམཿ་ལཀྵ་ཏམཿ་ཀོ་ཊི་ཏམཿ་སོགས་ཏེ་གྲངས་མེད་ཉི་ཤུ་ཐམ་པའམ་ཉི་ཤུ་པ། ཀྱི་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའམ་སུམ་བཅུ་པ། བར་རོ། !་།སཾ་ཁྱཱ་ཡཱཿཔྲ་ཀཱ་རེ་དྷཱ། གྲངས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ བྱེད་པ་ལ་དྷཱའོ།།གཉིས་ཚན་ལྟ་བུ་གྲངས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་དྷཱ་འགྱུར་ཏེ། དྭི་དྷཱ། བརྒྱ་ཐམ་པ། སྟོང་ཕྲག། ཏྲིདྷཱ། འབུམ་ཕྲག་།བྱེ་བ་ཕྲག་།སོགས་སོ། !་།གུ་ཎོུ྅ཎ་བཱ། ཡོན་ཏན་ལ་ཨཎ་ཡང་ངོ་། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་ཚན་པར་བ ཅད་པའི་དོན་དུ་བྱིན་པའི་རྐྱེན་དྷཱ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱངས་དང་པོ་དེ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དབྱངས་དང་པོ་དེ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དབྱངས་ཉིས་ཚན།དང་པོ་དེ་ཡོན་ཏན་བྱས་གསུམ་ཚན། པ་ན་ངེས་པར་རྐྱེན་བཞི་ཚན། ཨཎྲ་ཡང་སྟེར་དགོས་ཏེ། དྭི་ལ་དྷཱ། ཡོན་ཏན་བྱས། དྭེ་དྷཱ། དེ་ལ་ཨཎྲ་སྦྱར་བས། དྭཻ་དྷཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཏྲཻ་དྷཾ། བཞི་ཚན། ཙཱ་ཏུརྡྷཾ། སོགས་སོ། !་།ཀྲྀ་ཡཱ་ཡཱ་ཨཱ་པྲྀཏྟཽ་ཀྲྀ་ཏྭསྲ། བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཀུན་ནས་འཇུག་པ་ལ་ཀྲྀ་ཏྭསྲ་སོ། །ཟས་དུས་ཡང་ཡང་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལན་མང་དུ་བསྐྱར་བའི་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཀུན་ནས་འཇུག་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཀྲྀ་ཏྭསྲ་འགྱུར་ཏེ། པཉྩ་ཉིས་ཚན། ཨི་ཨ་སོགས་སི་ཨམྲ། གསུམ་ཚན། བཱརཾ་བྷུཾཀྟེ། ཞེས་པའི་དོན་ལ། པཉྩ་ཀྲྀ་ཏྭཿ་དེ་བཞིན་དུ། ཥཊྐྲྀ་ཏྭཿ་སོགས་སོ། !་།དྭི་ཏྲི་བྷྱཱཾ་སུཿ་དྭི་ཏྲི་དག་ལ་སུའོ། །དྭི་དང་ཏྲི་དག་ལ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཀུན་ནས་འཇུག་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་བརྗོད་དོན་སྲ་རྣམ་བཅད་བྱས་པས། དྭིཿ་ཏྲིཿཞེས་གྲུབ་པ་ཨུཀྟཿདང ལན་ལྔ་པ།སྦྱར་བས། དྭི་རུཀྟཿ་ཏྲི་རུ་ཀྟཿ་ལན་ལྔ་ཟ། !་བ་ཧྭཱ་དེཿཤསྲ། ལན་དྲུག་ཟ། བ་ཧུ་སོགས་ལ་ཤས?འོ།

对于'般遮那'等，在分别或完成的意义上词缀不变化。五个或第五，第七个或第七，第八个或第八，'那瓦'多少多少出现，第九或第九个。
对于'艾嘎达夏'等，词缀为'达'。对于'艾嘎达夏'等，在分别或完成的意义上词缀变为'达'，由于'迪特'去除'提'而成为'艾嘎达夏'。
对于'德维'、'特里'和'阿什塔'等，在与'达夏'结合时分别变为'德瓦'、'特拉约'、'阿什塔'等。'德维'等变为'德瓦'等，其后加'达夏'和'达'而成为'德瓦达夏'、'特拉约达夏'（第十一）、'查图尔达夏'、'阿什塔达夏'、'那瓦达夏'。
对于'宾夏提'等，可选用'塔玛特'。对于'宾夏提'等，在分别或完成的意义上，词缀变为'塔玛特'，同时也可变为'达'，在'达'后面'宾夏提'等的'提'要去除，然后去除'迪特'的'提'（第十二、第十三、第十四、第十八、第十九）。
对于'夏塔'等必定如此。对于'夏塔'等，在分别或完成的意义上，只能使用'塔玛图'，如'夏塔塔玛'、'萨哈斯拉塔玛'、'拉克沙塔玛'、'俱胝塔玛'等，即二十或第二十、三十或第三十等。
对于数词的分类用'达'。如表示成对等数量分类的意义时，词缀变为'达'，如'德维达'（百）、'特里达'（千）、（十万）、（千万）等。
对于品质也用'阿纳'。当与布施等意义相关的分类意义时，在词缀'达'后面，第一个元音变为增音，且第一个元音必须变为增音，并且必须加词缀'阿纳'，如'德维'加'达'，做增音成'德韦达'，加'阿纳'成'德韦当'，同样'特赖当'、'查图尔当'等。
对于反复的动作用'克利特瓦斯'。如表示反复多次进行的动作意义时，词缀变为'克利特瓦斯'，如'般遮'等'伊阿'等'悉阿姆'等'瓦朗布克特'的意思用'般遮克利特瓦'，同样'沙特克利特瓦'等。
对于'德维'和'特里'用'苏'。对于'德维'和'特里'，在表示动作目的的意义上，词缀变为'苏'，发音'乌'和闭音变化后成为'德维'、'特里'，与'乌克塔'结合成为'德维鲁克塔'、'特里鲁克塔'（吃五次、吃六次）。
对于'巴胡'等用'夏斯'。

།བ་ཧུའི་སྒྲ་ལས་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཀུན་ནས་འཇུག་པ་དང་གཞན་ཡང་བསྐྱར་བ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ཤསྲ་འགྱུར་ཏེ། བ་ཧུ་བཱ་རཱནྟཱི་ཏི། ཞེས་པའི་དོན་ལ། བ་ཧུ་ཤཿ། !་ ཏཡཱཡ་ཊཽ་སཾ་ཁྱུ་ཡཾ།ལན་གཉིས་སྨྲ། ལན་གསུམ་སྨྲ། གྲངས་ཀྱི་དོན་དུ་ཏ་ཡ་ཨ་ཡཊྲ་དག་གོ་།དངོས་པོ་གང་ལའང་གྲངས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེད་དུ་རྐྱེན་ཏ་ཡ་དང་ཨ་ཡཊྲ་དག་འགྱུར་ཞིང་ཨ་ཡཊ་ལ་ནི་ཌི་ཏྤ་བཞིན་དུ་ཊི་ཡང་དབྱི་སྟེ། དཱི་ཏ་སི་ཡཾ། འདི་ལན་མང་བའམ་མང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། སོགས་སོ། །དེ་དག་མོ་རྟགས་སུ་བརྗོད་ན་ཨཱིཔྲ་སྤྱོར་བས། དྭི་ཏ་ཡཱི་པདྷཱུ། དྭ་ཡཱི། ཏྲི་ཏ་ཡཱི། !་ཛཾ་གྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ཨི་ན། ཨ་ལ། ཨི་ཀ་རྣམས་འཇུག་པ་བཤད་དེ། ཛཾ་གྷེ་ནཿ་ཛཾ་གྷཱ་ལཿ་ཛཾ་གྷི་གཉིས་པའམ་གཉིས་པ་ཅན། གསུམ་པའམ་གསུམ་པ་ཅན། ཀཿ་ཛ་བཱ་ལཿ ཛ་བི་ཀཿ་ཛེ+ེ་གྷ་ཀཱ་རེ་ཎཿ་ཛེ+ེ་གྷ་ཀ་རཱ་ལཿ་ཛ་གྷ་ཀ་རི་ཀཿ་བུ་མོ་གཉིས་པ་མ།ི་ཨ་སོགས། གཉིས་པ་མ། སོགས་སོ། !་།སྟྲཱི་པུཾ་བྷྱཱཾ་ནཉྲ་སྣ་ཎཽ། སྟྲཱི་པུཾ་དག་ལ་ནཉྲ་སྣཎྲ་དག་གོ། །སྟྲཱི་དང་པུཾ་གྱི་སྒྲ་དག་ལ་ངོ་བོ་བརླ་འམ་ལེགས་བརླ།ི་ཨ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིས། པའི་དོན་ལ་རིམ་པ་བཞིན་རྐྱེན་ནཉྲ་བཟླས་པའམ་སྨྲ་བ། བཟླས་པའམ་སྨྲ་བ། དང་སྣཎྲ་བརླ་མཛེས། དག་འགྱུར་ཏེ། བརླ་མཛེས་སྟྲཻ་ཎཾ། པཽ་སྣཾ། !་ཤ་ཥཱ་ནི་པཱ་ཏྱཱ་ཀ་ཏྱཱ་ད་ཡཾ། ལྷག་མ་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་ཀ་ཏི་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་ཕྲད་རྣམས་ནི་ཀ་ཏིལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཏེ་འདིར་ནི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་གཞན་ལས ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཀ་ཏིཿ་ཇི་ཙམ། བུད་མེད་མཛེས་མ། པུཾ་གྱི་ང་རོ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཕྱིས་པའོ། །སྐྱེས་པ་དཔའ་བོ། སོགས་སོ། །ི་ཏི་སྭ་ར་སྭསྟི་བྱཱ་ཀཱ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱཏྟདྡྷི་ཏ་པྲ་ཀྲི་ཡཱ་ས་མཱསྟུཿ། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་དེ་ཕན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱ་བ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། !་།།དེ་ནས་བྱིངས་ ལས་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱ་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།!་དྷཱ་ཏོཿ་བྱིངས་ལས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་འཆད་འགྱུར་ཏི་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། !་།བྷྭཱདིཿ་བྷཱུ་ལ་སོགས་ པའོ།།བྱིངས་ནི་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱིངས་ཞེས་བྱའོ། !་།ས་ཙ་ཏྲི་བི་དྷཿ་དེ་ཡང་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །བྱིངས་དེ་ལ་ཡང་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་དང་གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་དང་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ཏེ་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། !་།ཱ་ནུ་རཱཏྟ་ངིཏཿ་ཨ་ནུ་དཱཏྟ་ངིཏ་ དག་གི་ཨཱཏྲའོ།།བྱིངས་གང་ལའང་ཨ་ནུ་དཱཏྟ་སྟེ་དབྱངས་སྐད་གདངས་དམའ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་དྲ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ཨཱཏྲ་ཅེས་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་སྟེ་བདག་དོན་ཀྱི་བྱིངས་ཞེས་ཟེར་རོ། !་།ཉིཏྶྭ་རི་ཏེ་ཏཤྩ་ཨུ་བྷེ། ཉིཏྲ་དང་སྭ་རི་ཏའི་གཉིས་ཀའོ། །བྱིངས་གང་ལའང་ཉྲ་འགྲོ་བ་དང་སྭ་རི་ཏ་སྟེ་སྒྲ་ སྐད་གདངས་འབྲིང་པོར་འདོན་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཞེས་ཟེར་ལ།གཞན་ཡང་བྱིངས་གང་ལའང་བདག་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་སྒྲུབ་འབྲས་སྟོན་པ་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་དང་། གཞན་གྱི་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་འབྲས་སྟོན་པ་གཞན་དོན་ གྱི་ཚིག་ཅན་དང་།དེ་དང་དེའི་དོན་གྱི་བྱེད་པའི་ཚིག་འཇུག་པ་ནི་དེ་དང་དེའི་ཚིག་ཅན་ཞེས་བྱའོ། !་།པ་ར་ཏོུ྅ནྱཏ། གཞན་ལས་གཞན་ནོ། །གོང་དུ་བརྗོད་པའི་བདག་དོན་དང་གཉིས་ཀའི་དོན་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཆང་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཟ ཧེས་བྱའོ།

从'བ་ཧུ'词根，用于表示行为目的、普遍进入以及其他重复和随后的意义时，加词缀'ཤསྲ'。如'བ་ཧུ་བཱ་རཱནྟཱི་ཏི'的意思是：'བ་ཧུ་ཤཿ'。
在'ཏཡཱཡ་ཊཽ་སཾ་ཁྱུ་ཡཾ'中，说两次、说三次，用于数量意义时加'ཏ་ཡ'和'ཨ་ཡཊྲ'。
对任何事物，为表示具有该数量时，加词缀'ཏ་ཡ'和'ཨ་ཡཊྲ'，而'ཨ་ཡཊ'如同'ཌི་ཏྤ'一样要去掉'ཊི'，如'དཱི་ཏ་སི་ཡཾ'。这是多次或具有多的特征等。
当这些用于阴性时，依'ཨཱིཔྲ'规则：'དྭི་ཏ་ཡཱི་པདྷཱུ'、'དྭ་ཡཱི'、'ཏྲི་ཏ་ཡཱི'。
对'ཛཾ་གྷ'等词，加词缀'ཨི་ན'、'ཨ་ལ'、'ཨི་ཀ'，如：'ཛཾ་གྷེ་ནཿ'、'ཛཾ་གྷཱ་ལཿ'、'ཛཾ་གྷི་ཀཿ'。第二或具有第二、第三或具有第三。'ཛ་བཱ་ལཿ'、'ཛ་བི་ཀཿ'、'ཛེ+ེ་གྷ་ཀཱ་རེ་ཎཿ'、'ཛེ+ེ་གྷ་ཀ་རཱ་ལཿ'、'ཛ་གྷ་ཀ་རི་ཀཿ'。两个女儿等、第二女等。
对'སྟྲཱི་པུཾ'二词，加'ནཉྲ་སྣཎྲ'。对'སྟྲཱི'和'པུཾ'词，表示本质或善美等的意思时，分别加词缀'ནཉྲ'和'སྣཎྲ'，如：'སྟྲཻ་ཎཾ'、'པཽ་སྣཾ'。
其余虚词为'ཀ་ཏི'等。虚词即'ཀ་ཏི'等无量，此处仅为举例，其余应依世间通用而知。'ཀ་ཏིཿ'：多少、美女、去除男性声调的虚词、勇士等。
以上为声明语法中关于从词根派生词的内容完毕。
现在开始解说从词根构成动词的一切内容。
从词根。在两类变化中，后者将要解说'ཏི'等，应知这些加在词根末尾。
'བྷཱུ'等。词根即如'བྷཱུ'表示存在等，称为词根。
这又分三种。词根又分为自用语、他用语和共用语三种。
'ཨ་ནུ་དཱཏྟ'和'ངིཏ'的'ཨཱཏྲ'。任何词根中，'ཨ་ནུ་དཱཏྟ'即低音调和带'ཏྲ'者，称为'ཨཱཏྲ'，即'ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད'，也就是自用语词根。
'ཉིཏྲ'和'སྭ་རི་ཏ'的两者。任何词根中，带'ཉྲ'和'སྭ་རི་ཏ'即中等音调者，称为共用语词根。此外，任何词根表示与自身相关的结果为自用语，表示与他人相关的结果为他用语，用于表示这些意义的动词即称为相应的语类。
其他为其他。除上述自用语和共用语特征外的其他词根，称为他用语词根。

!་།ན་བ་པ་རསྨཻ་པ་དཱ་ནི། དགུ་རྣམས་པ་རསྨཻ་པ་དའོ། །རྣམ་དབྱེ་ཏི་སོགས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་པོ་ལ་སྡེ་ཚན་བཅུ་རུ་ཡོད་ལ། སྡེ་ཚན་རེ་རེ་ལའང་དགུ་ཚན་གཉིས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དགུ་ནི་པ་རསྨཻ་པ་ད་སྟེ་གཞན་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་བྱའོ། !་།པ་རཱ་ ཎྱཱཏྨ་ནེ་པ་དཱ་ནཾ།ཕ་རོལ་རྣམས་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དའོ། །པ་རསྨཻ་པ་ད་ལས་ཕ་རོལ་ཏེ་ཕྱི་མ་དགུ་ནི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་ཞེས་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་ཟེར་རོ། !་།བརྟ་མ་ནེ་ཏིབྷ་སནྟི་སིབྠསྠ་མིངྦསྨ་སྟ་ཡཱ་ཏ་ཡནྟེ་ས་ཡཱ་ཐེ་དྷྭ་ཡེ་བ་ཧེ་མ་ཧེཿ་ད་ལྟར་བ་ལ་ཏིཔྲ། ཏསྲ། ཨནྟེ། སིཔྲ། ཐསྲ། ཐ། མིཔྲ། བསྲ། མསྲ། !་ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེའོ། །རྣམས་དབྱེ་སྡེ་ཚན་བཅུ་ལས་འཇུག་བཞིན་པ་དང་བྱ་བ་ཤེས་པར་ནུས་པའི་ད་ལྟར་བའི་དོན་ལ་ཏིཔྲ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ཎི་པའི་ལུགས་ལ་ལཊྲ་ཞེས་ཟེར་རོ། !་། ནཱམྣི་ཙ་ཡུཥྨ་དི་ཙཱསྨ་དི་ཙཱ་བྷཱ་གཻཿཔྲ་ཐ་མ་མ་དྷྱེ་མོཏྟ་མཱ། དང་པོ་དབུས་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་མིང་དང་ཡུ་ཥྨད། ཨསྨདྲ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཏི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་དགུ་ཆན་རེ་རེ་ལའང་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་དང་དབུས་མ་གསུམ་དང་ཕྱི་མ་གསུམ་སྟེ་གསུམ་ཚན་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་བྱིངས་གང་ལའང་བྱིངས དེ་དང་སྦྱོར་རྒྱུའི་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་པོར་འཇོག་རྒྱུ་དེ་ཡུཥྨདྲ་དང་ཨ་སྨདྲ་དག་མ་ཡིན་པའི་མིང་སྤྱིར་བྱ་བ་ཡིན་ན་རྣམ་དབྱེ་དགུ་ཚན་སོ་སོའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་འཇུག་ཅིང་།ཉེ་བའི་ཚིག་དེ་ཡུཥྨདྲ་ཡིན་ན་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་གསུམ་དང་ཨསྨདྲ་ཡིན་ན་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་འཇུག་གོ་!་།ཀརྟ་རི་བཾ་ཙ། བྱེད་པོ་ ལ་པཾ་ཡང་ངོ་།།སྤྱིར་བྱེད་པ་དང་སྦྱོར་བའི་བྱ་བའི་དོན་ལ་པཾ་སྟེ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་པ་སྤྱིར་བཏང་ངོ་། །དེ་ཡང་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མ་ནའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏིཔྲ་བྱིན་པས། བྷཱུ། ཏིཔྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་།བྲ་ཀརྟ་རི། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཔྲའོ། །བྱིངས་བྷཱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཏིཔྲ་སོགས་ནས་བཟུང་དིཔྲ་སོགས་ཀྱི་བར་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་ཕ་རོལ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་དུ་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་བྱིན། !་གུ་ཎོཿ་ཡོན་ཏན ནོ།།རྣམ་དབྱེ་དང་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། !་། བིཏྟཱ་དིརྡིཏ། པིཏྲ་དང་ཏཱ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ནི་ངིཏྲའོ། །རྣམ་དབྱེ་བ་ཡིག་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཏཱ་ཏཱ་རཽ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ནི་ང་ འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དགོས་པ་ནི་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་མི་བྱེད་པའི་དོན་ནོ།!་།ཀྲི་ཏྱ་དྱུ་སི། ཨུསྲ་མ་ཡིན་པའི་ཀིཏྲ་ངིཏྲ་ལའོ། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་དབྱེ་ཨུསྲ་མ་ཡིན་པའི་ཀྲ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་དང་དྲ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་མ་ ཡིན་ནོ།།དེས་ན་འདིར་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་པྲ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན། པྲ་དེའི་དོན། ཨོ་ཨབྲ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བྷ་བ་ཏི། གཉིས་ཚིག་ལ། བྷ་བ་ཏཿ་མང་ཚིག་ལའང་བྷཱ་བྷ་བར་བསྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱས་པས། བྷ་བ། ཨནྟི་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་། དེ། ཨཏ་ཀྱི་ཨ་དང་ཨེའོ།

九种是为他动词词尾。其中语法变化的一百八十个分为十组，每组各有两个九组，第一个九组是为他动词词尾，称为为他人利益的词尾变化。
其余的是为自动词词尾。为他动词词尾之后的九个是为自动词词尾，称为为自己利益的词尾变化。
现在时态中有tip、tas、anti、sip、thas、tha、mip、vas、mas、te、āte、ante、se、āthe、dhve、e、vahe、mahe。在十组语法变化中，对于正在进行和能够了知行为的现在时态，这十八个词尾会发生变化，在帕尼尼的体系中称为laṭ。
以名词、第二人称代词、第一人称代词的区分，分为第一、中间、最后。每组九个语法变化中都有第一人称三个、中间三个和最后三个，共三组三个。当与任何词根结合时，如果要放在词根前面的近词不是第二人称代词和第一人称代词的普通名词，则使用各九组变化中的第一人称三个；如果近词是第二人称代词，则用中间三个；如果是第一人称代词，则用最后三个。
在施事者上也用paṃ。一般在与施事者结合的动作意义上，多用paṃ即为他动词词尾，在事物和业的动作意义上用为自动词词尾是通则。
又如在'bhū存在'这个词根上加上现在时态第一人称单数tip，成为bhū tip时，
在施事者上用ap。在bhū等词根上，从语法变化tip等直到dip等的四组之后，作为施事者的意义时，变成ap vikaraṇa词缀。给予ap vikaraṇa，
有音质变化。在语法变化和词缀之后，由于音质变化的原因，词根词尾要发生音质变化。
除pit和tā等外是ṅit。带有v音的语法变化和下文将出现的tā tārau等以外的词缀称为带ṅ音的名称，其目的是不对词根进行音质变化。
在非us的kit和ṅit上。对于下文将出现的非us的带k音名称和带ṅ音名称的语法变化之后，词根不发生音质变化。
因此在这里ap vikaraṇa是带p音的，所以词根发生音质变化。为了p，由o ap等构成bhavati。双数时构成bhavataḥ，复数时也如上述方式构成bhā bhava，成为bhava anti时，
at的a和e。

།བྱིངས་ཀྱི་མཐའི་ཨཏྲ་ནི་རྐྱེན་ཨ་ཡིག་དང་ཨེ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། བྱིངས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ཡོད། པས། བྷ་བནྟི། དག་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་གསུམ་ལ། བྷ་བ་སི། བྷ་བ་ཐཿ བྷ་བ་ཐ།སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། བྷ་བ། མིཔྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་།བ་མོ་རཱ། བ་མ་དག་ལ་ཨཱའོ། །རྣམ་དབྱེ་ཏི་སོགས་བ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་ཐོག་མ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐའི་ཨ་རྣམས་ཡོད། ཐུང་ནི་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། བྷ་བཱ་མི། དེ་བཞིན་ཡོད།དུ་གཉིས་དག་ཡོད་ རྣམས་ཡོད།ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། བྷ་བཱ་བཿ་བྷ་བཱ་མཿ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། མིང་དང་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བས། སི་ས་རཱ་ཛ་དྷཱ་རྨི་ཀོ་བྷ་བ་ཏི། ཨཽ་ཏཽ་རཱ་ཛ་ཨཽ་ནཽ་དྷཱརྨི་ཀཽ་ཨཽ་བྷ་བ་ཏཿ་ཏེ་རཱ་ཛཱ་ནོ་དྷཱརྨི་ཡོད་ཀཱ་བྷ་བནྟི། ཨནྟི། ཡུཥྨདྲ་དང་ སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་རྣམས་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི།ངག་ཡོད། རྣམས་ཡོད། ཏྭཾ་སཱ་སི་དྷུརྦྷ་བ་སི། སིཔྲ་ཡུ་བཱཾ་སཱ་དྷུ་བྷ་བ་ཐཿ་ཐསྲ་ཡཱུ་ཡཱཾ་སཱ་དྷུ་བྷ་བ་ཐ། ཐ་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་ཨ་སྨད་དང་སྦྱོར་བའི་དཔེ་ནི། དེ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཡོད། སི་སི་ཏིཔྲ། དེ་དག་རྒྱལ་པོ་དག་ཆོས་ལྡན་དག་ཡོད། ཏས?་ཛས?་ཛས?་ཨ་ཧ་སིམཱཏྨ་ཛས?་དེ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཆོས་ལྡན་རྣམས་ཡོད། བིདྡྷཱ་བཱ་མི། མིཔ་། ཨཱ་བཱ་ཨཽ་མཱཏྨ་བི་དཽ་བྷ་བཱ་བཿ་བསྲ་བ་ཡ་མཱཏྨ་བི་དཿསི་སི་ཁྱོད་ལེགས་པར་ཡོད། ཨོ་ཁྱོད་དག་ལེགས་པར་ཡོད་པ་དག། ཁྱེད་རྣམས་ལེགས་པ་རྣམས་ཡོད། བྷ་བཱ་མཿ་མས?་སོགས་སོ། !་། བྱ་བ་དྷཱ་ནཱཙྩ་པུ་རུ་ཥ་བི་ཤེ་ཥཿ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ་།ང་ནི་བདག་ཉིད་རིག་པར་ཡོད། མིང་དང་ཡུཥྨདྲ་དང་ཨསྨད སི་ངེད་དག་བདག་ཉིད་རིག་བདག་ཡོད།ཽ་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཛས་སྐྱེས་ཛས་བུ་དང་པོ་དང་དབུས་མ་དང་ཕྱི་མ་གསུམ་སྦྱོར་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་ངེད་རྣམས་བདག་ཉིད་རིག་པ་རྣམས་ཡོད། པ་ལྟར་ཡིན་ལ། མིང་དང་ཡུཥྨདྲ་ཨསྨད་གསུམ་ག་སྒྲིགས་པ་དང་གཉིས་སྒྲིགས་སོགས་བར་མ་ཆད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་གསུམ་གཙོ་ཕལ་ གྱི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་པོ་ལའང་གཙོ་ཕལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་ལ།དེ་ཡང་གསུམ་ག་སྒྲིགས་པ་ལ་ཨསྨདྲ་གཙོ་བས་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་དང་། གཉིས་སྒྲིགས་པ་ལའང་ཨསྨད་ཡོད་ན་དེ་གཙོ་བས་ཕྱི་མ་དང་། ཨསྨདྲ་མེད་པའི་གཉིས་སྒྲིགས་ལ་ཡུཥྨདྲ་གཙོ་ཆེ་བས་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་འཇུག་སྟེ། ས་ཙ་ཏྭཾ་ཙ་སཱ་དྷུ་བྷ་བ་ཐཿ་ཞེས་པ་ཨསྨདྲ་མེད་ན་ཡུཥྨ་ད་གཙོ་ཆེ་བས་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཉིས་ཚིག་ཐསྲ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། !་།བི་དྷི་སཾ་བྷ་བ་ན་ཡོཿཡཱ་ཏྱཱ་ཏཱཾཡུ་སྱཱསྱཱ་ཏཱཾ་ཡཱ་ཏ་ཡཱཾ་ཡཱ་བ་ཡཱ་མེ་ཏེ་ཡཱ་ཏཱ་མཱི་ར་ནཱི་ཐ་སཱི་ཡཱ་ཐཱ་མཱི་དྷྭ་མཱི་ཡེ་བ་ཧཱི་མ་ཧི། ཆོ་ག་འབྱུང་བའི་གནས་དག་ལས། ཡཱཏྲ། དེ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ལེགས་པར་ཡོད། ཡཱ་ཏཱམྲ། ཡུས?། ཡཱསྲ། ཡཱ་ཏཱཾ། ཡཱ་ཏ། ཡཱཾ། ཡཱ་བ། ཡཱ་མ། !་ཨཱི་ཏ། ཨཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཨཱི་རནར། ཨཱི་ཐསྲ། ཨཱི་ཡཱ་ཐཱཾ། ཨཱི་དྷཱཾ། ཨཱི་ཡ། ཨཱི་བ་ཧི། ཨཱི་མ་ཧི་རྣམས་སོ། །ཆོ་ག་ཞེས་པ་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་འབྱུང་བའི་གནས་ཏེ་རྟོགས་པས ཤེས་པའི་བྱ་བའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཡཱཏྲ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་འཇུག་སྟེ།པཱ་ཎི་པའི་ལུགས་ལ་ལིང་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་གོང་བཞིན། བྷཱུ་བྷ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ། པ་རསྨཻ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཡཱཏྲ་སྦྱར། བྷ་བ། ཡཱཏྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་།ཡཱ། ཨ་ལ་ཡའིའོ།

动词词根末尾的ཨ字，在词缀ཨ字和ཨེ字后面要省略。动词词根末尾的ཨ字已省略。所以，བྷ་བནྟི存在。同样地，对于中间人称三种：བྷ་བ་སི། བྷ་བ་ཐཿ བྷ་བ་ཐ。对于后人称单数，བྷ་བ。མིཔ在此处，བ་མོ་རཱ。在བ字和མ字时为ཨཱ。在变格词缀ཏི等以བ字和མ字开头的后面，动词词根末尾的ཨ字存在。短音变为ཨཱ字长音，即བྷ་བཱ་མི。同样存在。对于双数和复数：བྷ་བཱ་བཿ བྷ་བཱ་མཿ。如上所述，这些与近词的结合方式是：名词和第一人称三种依次结合，སི་ས་རཱ་ཛ་དྷཱ་རྨི་ཀོ་བྷ་བ་ཏི། ཨཽ་ཏཽ་རཱ་ཛ་ཨཽ་ནཽ་དྷཱརྨི་ཀཽ་ཨཽ་བྷ་བ་ཏཿ ཏེ་རཱ་ཛཱ་ནོ་དྷཱརྨི་ཀཱ་བྷ་བནྟི། ཨནྟི。
ཡུཥྨདྲ和中间人称结合的例子是：ཏྭཾ་སཱ་སི་དྷུརྦྷ་བ་སི། སིཔྲ་ཡུ་བཱཾ་སཱ་དྷུ་བྷ་བ་ཐཿ ཐསྲ་ཡཱུ་ཡཱཾ་སཱ་དྷུ་བྷ་བ་ཐ། ཐ。后人称与ཨ་སྨད结合的例子是：那位国王具有正法。སི་སི་ཏིཔྲ。那两位国王具有正法。ཏས ཛས ཛས ཨ་ཧ་སིམཱཏྨ་ཛས。那些国王们具有正法。བིདྡྷཱ་བཱ་མི། མིཔ། ཨཱ་བཱ་ཨཽ་མཱཏྨ་བི་དཽ་བྷ་བཱ་བཿ བསྲ་བ་ཡ་མཱཏྨ་བི་དཿ སི་སི。你善好地存在。你们两个善好地存在。你们善好地存在。བྷ་བཱ་མཿ མས等。
从无间断中也有人称的差别。我是了知自己的。名词、ཡུཥྨདྲ和ཨསྨད སི我们两个了知自己。三者各自与ཛས生ཛས第一、中间和后三种人称的结合方式如上所述。我们了知自己。名词、ཡུཥྨདྲ、ཨསྨད三者的组合、双重组合等无间断中，这三者主次的三种人称也有主次差别。即在三者组合中，ཨསྨདྲ为主要，故用后人称；在双重组合中，若有ཨསྨད则它为主要，故用后人称；在无ཨསྨད的双重组合中，ཡུཥྨདྲ为主要，故用中间人称。如ས་ཙ་ཏྭཾ་ཙ་སཱ་དྷུ་བྷ་བ་ཐཿ中，因无ཨསྨདྲ，ཡུཥྨད为主要，故用中间人称双数ཐསྲ。
在规则和生起处：ཡཱཏྲ。那和你善好地存在。ཡཱ་ཏཱམྲ། ཡུས། ཡཱསྲ། ཡཱ་ཏཱཾ། ཡཱ་ཏ། ཡཱཾ། ཡཱ་བ། ཡཱ་མ། ཨཱི་ཏ། ཨཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཨཱི་རནར། ཨཱི་ཐསྲ། ཨཱི་ཡཱ་ཐཱཾ། ཨཱི་དྷཱཾ། ཨཱི་ཡ། ཨཱི་བ་ཧི། ཨཱི་མ་ཧི等。规则即表示动作义和生起处，即由理解所知的动作义上，变格词缀ཡཱཏྲ等这些使用。在པཱ་ཎི་པ的传统中称为ལིང。同样如上，在བྷཱུ་བྷ་བ的构成中，对于པ་རསྨཻ་པ་ད的第一人称单数，加ཡཱཏྲ。བྷ་བ། ཡཱཏྲ如此存在时，ཡཱ。在ཨ时为ཡ。

། བྱིངས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེའི་ཡཱ་ཡིག་ནི་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་ཨཱི། ཨ་ཨི་ལ་ཨེར་བསྒྱུར་བས། བྷ་བེ+ེཏྲ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཚིག་ལ། བྷ་བེ་ཏཱཾ། མང་ཚིག་ལ། བྷ་བ། ཡུས?་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་།ཡུསྲ་ཨིཊྲ། ཡུསྲ་ལ་ཨིཊུའོ། ། ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི ཡུས་ལ་ཨིཊྲ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ།ིཊྲ་བྱིན། ཊྲ་གནས་དོན། ཨ་ཨི་ལ་ཨེ། བྷ་བེ+ེ་ཡུཿ་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་གསུམ་ལ། བྷ་བེ+ེཿ་བྷ་བེ+ེ་ཏཱཾ། བྷ་བེ་ཏ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། བྷ་བ། ཡཱཾ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཡཱ་མི་ཡཾ། ཡཱམྲ་ཨི་ཡཾ་མོ། ། ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡཱཾ་ནི་ཨི་ཡཾ་དུ་འགྱུར་ཏེ།བྷ་བེ+ེ་ཡཾ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། བྷ་བེ+ེ་བ། བྷ་བེ+ེ་མ། དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཤི་ཥྱོ་གུ་རུ་ཤུ་ཤྲུཥ་ཀོ་བྷ་བེ+ེཏ། ཨཏྲ་སློབ་མས་བླ་མ་བསྟེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད། ཅེས་པ་ཆོ་ག་འབྱུང་བའི་དཔེ་དང་། བྷ་བེ+ེ་ད་སཽ་བེ+ེ་ད་པཱ་ར་གོ་བྲཱཧྨ་ཎ་ཏྭཱ་དི་ཏི་སཾ་བྷཱ་བ་ནཾ། ཞེས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་དཔེའོ། !་། ཤཱིཿ་བྲེ་ར་ཎ་ཡོཿཏུཔྟཱ་མནྟུ་ཧི་ཏཾ་ཏཱ་ནི་བཱ་བ་བཱ་མཔྟཱ་མཱ་ཏཱ་མནྟཱཾསྭཱ་ཐཱཾ་དྷྭཱ་མཻ་བཱ་བ་ཧཻ་བཱ་མ་ཧཻཔྲ། ཤིས་བྱེད་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དག་ལ་ཏུཔྲ། ཏཱཾ་ཨནྟུ། ཧི་ཏཾ་ཏ། ཨཱ་ནིཔྲ། ཨཱ་བཔྲ། ཨཱ་མཔྲ། !་ཏཱཾ ཨཱ་ཏཱཾ།ནྟྭམ། ཡཱཏ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ན་བྲམ་ཟེའོ། །སྭ་ཨཱ་ཐཱམྲ། དྷྭཱམ། ཨཻཔྲ། ཨཱ་བ་ཧཻཔྲ། ཨཱ་མ་ཧཻཔྲ་རྣམས་སོ། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་དང་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་བསྐུལ་བ་སོགས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ལ་ཏུཔྲ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ འགྱུར་ཞིང་།པཱ་ཎི་པའི་ལུགས་ལ་ལོཊྲ་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་བྷཱུ་བྷ་བར་བསྒྲུབ་ཚུལ་གོང་ལྟར་ལ། སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། བྷ་བ། ཏུཔྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། ཤིས་བྱེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏུཔྲ་དང་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ཧི་གཉིས་ནི་ཏཱ་ཏང་ཞེས་ པར་བསྒྱུར་བ་དང་མི་བསྒྱུར་བ་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བཤད་པས།བྷ་བ་ཏུ། བྷ་བ་ཏཱཏྲ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། བྷ་བ་ཏཱཾ། ཨ་བྷ་བནྟུ། སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། བྷ་བ། ཧི་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་། ཏཿ་ཨཏྲ་ལས་སོ། ། ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་ནི་ དབྱི་བར་བྱ་སྟེ།ཧི་དབྱི་བ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཏཱ་ཏང་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་བར་བྱས་པས། བྷ་བ། བྷ་བ་ཏཱཏྲ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། བྷ་བ་ཏཾ། བྷ་བ་ཏ། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་གསུམ་ལ། བྷ་བཱ་ནི། བྷ་བཱ་བ། བྷ་བཱ་མ། དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཨཱ་ཡུཥྨཱནྦྷ་བ་ཏུ། ཤིས་བྱེད་ཀྱི་དཔེ། ཨཱ་ཡུཥྨཱནྦྷ་བ་ཏཱཏྲ། ཨ་དྷྱ་ཡ་ནཱ་ཡོ་ར་དྱ་ཏོ་བྷ་བ་སཽ་མྱ། !་ཨ་ན་དྱ་ནེ་ཨཱ་དཱི་ཏེ་དིཔྟཱ་མནྶི་པཱཾ་ཏཱཾ་མིབྦམ་ཏ་ནཱ་ཏཱ་མཾ་ཏ་ཐཱ་སཱ་ཐཱཾ་དྷྭ་མི་བ་ཧི་མ་ཧི། དེ་རིང་མ་ཡིན་པའི་འདས་པ་ལ། དིཔྲ། ཏཱམྲ། ཨནར། སིཔྲ། ཏམྲ། ཏ། ཨ་མིཔྲ། བ་མ། !་ཏནར། ཨཱ ཏཱམྲ།ནྟ། ཁྱོད་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། ཀློག་ཅིང་འདོན་པ་དེ་ཉིད་མཛོད་ཅིག་དགེ་བའོ། བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་དཔེ། ཐཱསྲ། ཨཱ་ཐཱམྲ། དྷཱཾ། ཨི། བ་ཧི། མ་ཧི་རྣམས་སོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པའི་འདས་པ་སྟེ་དུས་འདས་པ་ཡིན་པ་ལ་འདས་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བའི་དོན་ལ་དིཔྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་འདི་རྣམས་འགྱུར་ ཏེ།པཱ་ཎི་པའི་ལུགས་ལའང་ཟེར་རོ། །རྣམ་དབྱེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དིཔྲ་དང་སིཔྲ་དང་མིཔྲ་རྣམས་ཀྱི་པྲ་ཡིག་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་དང་ཨི་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན། ཏན་གྱི་ན་ཡིག་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་ནོ།

从词根字母A后面的格助词YA变成I，即YA变I。A和I变成E，成为bhave+et。同样，在双数时为bhave+tām，复数时为bhava。当有yus时，yus后加iṭ。从词尾后的yus加上iṭ增音，iṭ加入，ṭ为位置义。A和I变成E。bhave+eyuḥ。在中间人称三数时为bhave+eḥ bhave+etām bhave+eta。
在末尾人称单数时为bhava。当有yām时，yām变成iyaṃ。从词尾后的格助词yām变成iyaṃ，成为bhave+eyaṃ。在双数和复数时为bhave+eva bhave+ema。
这些与近词结合的例子是：śiṣyo guru śuśruṣako bhave+et。此处表示弟子侍奉上师的行为。又如bhave+ed asau ve+ed pārago brāhmaṇatvāditi saṃbhāvanaṃ，这是表示发生处的例子。
在祈愿和使役义时，有tup、tām antu、hi taṃ ta、āni、āva、āmap、tām ātām、ntvaṃ yāta，如此你若通达吠陀即为婆罗门。sva āthām、dhvām、ai、āvahai、āmahai等。
在未得到的获得等吉祥义和随愿劝请等使役义时，用tup等这些变化，在帕尼尼的传统中称为loṭ。其中bhū变成bhava的方式如上，在第一人称单数时，当有bhava tup时，在祈愿义时第一人称单数tup和第二人称单数hi二者可选择变或不变成tātaṅ，故有bhavatu、bhavatāt。双数和复数时为bhavatām、abhavantu。
在第二人称单数时，当有bhava hi时，从词尾后的hi要省略，hi省略和祈愿义时变成tātaṅ是可选的，故有bhava、bhavatāt。双数和复数时为bhavataṃ、bhavata。在中间人称三数时为bhavāni、bhavāva、bhavāma。
这些与近词结合的例子是：āyuṣmānbhavatu（祈愿义的例子），āyuṣmānbhavatāt，adhyayanāyo radyato bhava saumya。
在非今天的过去时，有dip、tām、an、sip、tam、ta、ami、va、tan、ā tām、nta。愿你长寿！请读诵吧，善哉！使役义的例子有thās、āthām、dhāṃ、i、vahi、mahi等。
在非今天的过去时，即在过去但时间不太久远的意义时，用dip等这些格助词变化，在帕尼尼传统中也这样说。这些格助词中dip、sip、mip的p字是表示音质的，i字是表示发音的，tan的n字是有必要的后续连接。

།བྷཱུ་བྷ་བར་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་ལྟར་བྱས་པས། བྷ་བ། དིཔྲ་ཅེས་གནས་ པ་ལ།!་དཱི་བཱ་དཱ་བཊྲ། དིཔྲ་སོགས་ལ་ཨཊྲའོ། །རྣམ་དབྱེ་དིཔྲ་སོགས་ཕ་རོལ་ལ་དེ་རྣམས་སྦྱོར་རྒྱུའི་བྱིངས་དེ་ལ་ཨཊྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ཨཊྲ་བྱིན་གནས་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོས། ད་ཉིད་དང་ཏ་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བྱས་པས། ཨ་བྷ་བཏྲ། ཨ་བྷ་བདྲ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཨ་བྷ་བ་ཏཱཾ། ཨ་བྷ་བནར། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་གསུམ་ལ། ཨ་བྷ་བཿ་ཨ་བྷ་བ་ཏཾ། ཨ་བྷ་བ་ཏ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཨ་བྷ་བཾ། ཨ་བྷ་བཱ་བ། ཨ་བྷ་བཱ་མ། དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཧྱོུ྅བྷ་བ་ཏཏྭཏྤུ་ ཏྲཿ་སོགས་སོ།།དེ་ནས་བརྟ་མ་ན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་བྱིངས་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། བརྟ་མ་ནའི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སྟེ། བྱིངས་མཐའི་ཨ་བརྗོད་དོན། བྱེད་པ་པོ་ཁ་སང་བྱུང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ། ལ་ཞེས་པས། ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་བྱིན། ཨེ་དྷ་ཏེ། གཉིས་ཚིག་སོགས་ཀུན་ལ་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་སྦྱར་བའི་ཨེ་དྷ་ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཨེ་དྷ། ཨཱ་ཏེ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་།ཱ་དཱ་ཐ་ཨི། ཨཱཏྲ་ཨཱ་ཐའི་ཨིའོ། ། ཡིག་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱཏྲ་དང་ཨཱ་ཐ་སྟེ་ཏ དང་ཐ་ཡིག་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཨཱ་ནི་ཨི་རུ་འགྱུར་ཏེ།ེ་དྷེ་ཏེ། མང་ཚིག་ལ། ཨེ་དྷནྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་གསུམ་ལ། ཨེ་དྷ་སེ། ཨེ་དྷེ་ཐེ། ཨེ་དྷ་དྷྭེ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཨེ་དྷེ། ཨེ་དྷཱ་བ་ཧེ། ཨེ་དྷཱ་མ་ཧེ། དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་ ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི།དྷརྨཱ་དེ་དྷ་ཏེ་ཨོ་ད་རཱ་ཛྱཾ། ཆོས་ཀྱི་མཐོ་གྱུར་ད་ལྟ་རྒྱལ་པོ། !་།ཆོ་ག་དང་འབྱུང་བའི་དོན་གྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བའི་དཔེ་ནི་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་སྟེར་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་ལ། ཨེ་དྷེ་ཏ། ཨེ་དྷེ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཨེ་དྷེ་རན། སྐྱེས་བུ་དབུས་ མ་གསུམ་ལ།ེ་དྷེ་ཐཿ་ཨེ་དྷེ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཨེ་དྷེ་རནར། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་གསུམ་ལ། ཨེ་དྷེ་ཡ། ཨེ་དྷེ་བ་ཧི། ཨེ་དྷེ་མ་ཧི། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། དྷརྨ་ཏཿསཱ་དྷུ་རེ་དྷེ་ཏ། ཨཱིཏ། !་ཤིས་བྱེད་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་དོན་གྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་ པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི།ེ་དྷར་བསྒྲུབས་པ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱས་པས་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་ལ། ཨེ་དྷ་ཏཱཾ། ཨེ་དྷེ་ཏཱཾ། ཨེ་དྷནྟཱཾ། དབུས་མ་གསུམ་ལ། ཨེ་དྷ་སྭ། ཨེ་དྷེ་ཐཱཾ། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལས་ལེགས་པ་འཕེལ་ལོ། ཨེ་དྷ་དྷྭཱཾ། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཨེ་དྷཻ། ཨེ་དྷཱ་བ་ཧཻ། ཨེ་དྷཱ་མ་ཧཻ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པའི་འདས་པའི་དོན་གྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། ཨེ་དྷ། ཏནར་ཞེས་གནས་པ་ལ། དིཔྲ་སོགས་ལ་ཨཊྲ་འོས་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། !་སྭ་རཱ་དེཿ་དབྱངས་ཐོག་མ་ལས་སོ།

按照之前的方式修饰'བྷཱུ་བྷ་བ'，在'བྷ་བ'和'དིཔྲ'处，根据'དཱི་བཱ་དཱ་བཊྲ'规则，དིཔྲ等词后加ཨཊྲ。在语法变化中，当དིཔྲ等词在后时，应在词根上加ཨཊྲ前缀。根据'ཨཊྲ་བྱིན་གནས་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ'规则，ད和ཏ可选用，修饰后得：ཨ་བྷ་བཏྲ和ཨ་བྷ་བདྲ。
同样修饰双数和复数形式得：ཨ་བྷ་བ་ཏཱཾ和ཨ་བྷ་བནར。中间人称三种形式为：ཨ་བྷ་བཿ་ཨ་བྷ་བ་ཏཾ和ཨ་བྷ་བ་ཏ。后三种人称形式为：ཨ་བྷ་བཾ、ཨ་བྷ་བཱ་བ和ཨ་བྷ་བཱ་མ。与近词组合的例子是：ཧྱོུ྅བྷ་བ་ཏཏྭཏྤུ་ཏྲཿ等。
然后，关于现在时等语态的ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད（自受语态）与词根的组合方式：以ཨེ་དྷ（增长）为例，在现在时自受语态第一人称单数中，词根末尾的ཨ发音。昨天你的儿子出现了。根据ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ规则加词缀，得到ཨེ་དྷ་ཏེ。
在双数等所有形式中都加ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ，与ཨེ་དྷ组合，按上述方式修饰，得到ཨེ་དྷ。在ཨཱ་ཏེ处，根据ཨཱཏྲ་ཨཱ་ཐའི་ཨིའོ规则，字母末尾后的ཨཱཏྲ和ཨཱ་ཐ中的ཏ和ཐ相连的ཨཱ变为ཨི，得到ཨེ་དྷེ་ཏེ。
复数形式为ཨེ་དྷནྟེ。同样，中间人称三种形式为：ཨེ་དྷ་སེ、ཨེ་དྷེ་ཐེ和ཨེ་དྷ་དྷྭེ。后三种人称形式为：ཨེ་དྷེ、ཨེ་དྷཱ་བ་ཧེ和ཨེ་དྷཱ་མ་ཧེ。与近词组合的例子是：དྷརྨཱ་དེ་དྷ་ཏེ་ཨོ་ད་རཱ་ཛྱཾ（法增长今王）。
关于仪轨和生起义的自受语态组合例子：加ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ等按上述方式修饰，第一人称三种形式为：ཨེ་དྷེ་ཏ、ཨེ་དྷེ་ཡཱ་ཏཱཾ和ཨེ་དྷེ་རན。中间人称三种形式为：ཨེ་དྷེ་ཐཿ、ཨེ་དྷེ་ཡཱ་ཏཱཾ和ཨེ་དྷེ་རནར。
中间人称三种形式为：ཨེ་དྷེ་ཡ、ཨེ་དྷེ་བ་ཧི和ཨེ་དྷེ་མ་ཧི。与近词组合的例子是：དྷརྨ་ཏཿསཱ་དྷུ་རེ་དྷེ་ཏ（从法善增长）。
关于祝愿和使役义的自受语态组合方式：将ཨེ་དྷ修饰等按上述方式处理，第一人称三种形式为：ཨེ་དྷ་ཏཱཾ、ཨེ་དྷེ་ཏཱཾ和ཨེ་དྷནྟཱཾ。中间人称三种形式为：ཨེ་དྷ་སྭ、ཨེ་དྷེ་ཐཱཾ和ཨེ་དྷ་དྷྭཱཾ。后三种形式为：ཨེ་དྷཻ、ཨེ་དྷཱ་བ་ཧཻ和ཨེ་དྷཱ་མ་ཧཻ。
关于非今日过去时的自受语态组合方式：在ཨེ་དྷ、ཏནར处，根据དིཔྲ等词加ཨཊྲ规则添加前缀。根据སྭ་རཱ་དེཿ（元音为首）规则。

།རྣམས་དབྱེ་དིཔྲ་ལ་སོགས་པ་ཕ རོལ་ལ་དེ་སྦྱོར་ཡུལ་གྱི་བྱིངས་དེའི་ཐོག་མ་དབྱངས་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་དབྱངས་དེ་ལ་སླར་ཡང་ཨཊྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ།སླར་ཡང་ཨཊྲ་བྱིན་རིམ་བཞིན་མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཻ་དྷ་ཏ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཨཻ་དྷེ་ཏཱཾ། ཨཻ་དྷནྟ། དབུས་མ་གསུམ་ལ། ཨཻ་དྷ་ཐཱཿ་ཨཻ་དྷེ་ཐཱཾ། ཨཻ་དྷ་དྷྭཾ། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཨཻ་དྷེ། ཨཻ་དྷཱ་བ་ཧི། ཨཻ་དྷཱ་མ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱི་ཀྵ་ལྟ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མ་ན་སོགས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར། ཆོ་ག་སྔོན་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། བརྟ་མ་ནའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ ལ་རིམ་པ་བཞིན།ཱིཀྵ་ཏེ། ཨཱིཀྵེ་ཏེ། ཨཱིཀྵ་ནྟེ། ཨཱིཀྵ་སེ། ཨཱིཀྵེ་ཐེ། ཨཱིཀྵ་དྷྭེ། ཨཱིཀྵེ། ཨཱིཀྵཱ་བ་ཧེ། ཨཱིཀྵཱ་མ་ཧེ། !་ཆོ་ག་དང་འབྱུང་བའི་དོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ། ཨཱིཀྵེ་ཏ། ཨཱིཀྵེ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཨཱིཀྵེ་རནར། ཨཱིཀྵེ་ཐཿ་ཨཱིཀྵེ་ཡཱ་ཐཱཾ། ཨཱིཀྵེ་ ཡ།ཱིཀྵེ་བ་ཧི། ཨཱིཀྵེ་མ་ཧི། !་ཤིས་བྱེད་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་དོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ། ཨཱིཀྵ་ཏཱཾ། ཨཱིཀྵེ་ཏཱཾ། ཨཱིཀྵནྟཱཾ། ཨཱིཀྵ་སྭ། ཨཱིཀྵེ་ཐཱཾ། ཨཱིཀྵེ་དྷྭཱཾ། ཨཱིཀྵཻ། ཨཱིཀྵཱ་བ་ཧཻ། ཨཱིཀྵཱ་མ་ཧཻ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པའི་འདས་པའི་དོན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ། ཨཻཀྵ་ཏ། ཨཻཀྵེ་ཏཱཾ། ཨཻཀྵནྟ། ཨཻཀྵ་ཐཱཿ་ཨཻཀྵེ་ཐཱཾ། ཨཻཀྵེ་དྷྭཾ། ཨཻཀྵེ། ཨཻཀྵཱ་བ་ཧི། ཨཻཀྵཱ་མ་ཧི། སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། !་།དེ་ནས་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་གྱི་དཔེ་ནི་ཌུ་པ་ཙཥྲ་འཚེད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་པ་རསྨཻ་པ་ད་དང་། ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད གཉིས་ཀ་འཇུག་སྟེ་བྱིངས་ཀྱི་ཌུ་དང་ཥྲ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ཙའི་ཨ་སྭ་རི་ཏསྟེ་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ།རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས། ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་སྟེར་བ་སོགས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བྷཱུ་དང་ཨེ་དྷའི་སྐབས་དང་འདྲ་བས། !་བརྟ་ མན་ལཊྲའི་པ་རསྨཻ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན།པ་ཙ་ཏི། པ་ཙ་ཏཿ་པ་ཙནྟི། པ་ཙ་སི། པ་ཙ་ཐཿ་པ་ཙ་ཐ། པ་ཙཱ་མི། པ་ཙཱ་བ། པ་ཙཱ་མཿ། !་ཆོ་ག་དང་འབྱུང་བའི་དོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ། པ་ཙེཏྲ། པ་ཙེ་ཏཱཾ། པ་ཙེ་ཡུཿ། པ་ཙེཿ་པ་ཙེ་ཏཾ། པ་ཙེ་ཏ། པ་ཙེ་ཡཾ། པ་ཙེ་བ། པ་ཙེ་མ། !་ཤིས་བྱེད་ལོཊའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ། པ་ཙ་ཏུ། པ་ཙ་ཏཱཏྲ། པ་ཙ་ཏཱཾ། པ་ཙནྟ། པ་ཙ། པ་ཙ་ཏཱཏྲ། པ་ཙ་ཏཾ། པ་ཙ་ཏ། པ་ཙཱ་ནི། པ་ཙཱ་བ། པ་ཙཱ་མ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལིང་གི སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ། པ་ཙཏྲ། ཨ་པ་ཙ་ཏཱཾ། ཨ་པ་ཙནར། ཨ་པ་ཙཿ་ཨ་པ་ཙ་ཏཾ། ཨ་པ་ཙ་ཏ། ཨ་པ་ཙཾ། ཨ་པ་ཙཱ་བ། ཨ་པ་ཙཱ་མ། !་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར་བས་བརྟ་མ་ན་ལཊྲ་ལ། པ་ཙ་ཏེ། པ་ཙེ་ཏེ། པ་ཙནྟེ། པ་ཙ་སེ། པ་ཙེ་ཐེ། པ་ཙ་དྷྭེ། པ་ཙེ། པ་ཙཱ་བ་ཧེ། པ་ཙཱ་མ་ཧེ། !་ཆོ་ག་དང་འབྱུང་བ་ལིངྲ་ལ། པ་ཙེ་ཏ། པ་ཙེ་ཡཱ་ཏཱཾ། པ་ཙེ་རནར། པ་ཙེ་ཐཿ་པ་ཙེ་ཡཱ་ཐཱཾ། པ་ཙེ་དྷྭཾ། པ་ཙེ་ཡ། པ་ཙེ་བ་ཧི། པ་ཙེ་མ་ཧི། !་ཤེས་བྱེད་ལོཊྲ་ལ། པ་ཙ་ཏཱཾ། པ་ཙེ་ཏཱཾ། པ་ཙནྟཱཾ། པ་ཙ་སྭ། པ་ཙེ་ཐཱཾ། པ་ཙ་དྷྭཾ། བ་ཙཻ། པ་ཙཱ་བ་ཧཻ། པ་ཙཱ་མ་ཧཻ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལངྲ་ལ། ཨ་པ་ཙ་ཏ། ཨ་པ་ཙེ་ཏཱཾ། ཨ་པ་ཙནྟ། ཨ་པ་ཙ་ཐཱཿ་ཨ་པ་ཙེ་ཐཱཾ། ཨ་པ་ཙ་དྷྭཾ། ཨ་པ་ཙེ། ཨ་པ་ཙཱ་བ་ཧི། ཨ་པ་ཙཱ་མ་ཧི། སོགས་ཏེ་བྱིངས་བདག་དོན་ཅན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་དང་གཞན དོན་ཅན་ལ་པ་རསྨཻ་པ་ད་དང་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ལ་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་ཚུལ་རྣམས་རིགས་འགྲེ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ།!་།དེ་ནས་ཨདྲ་ལ་སོགས་པ་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། !་ཨ་དཱ་དེརླུཀྲ། ཨདྲ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལས་འཇིག་གོ།

在名词变化中，当dipra等词尾与词根相连时，如果词根的开头是单独的元音，则应在该元音上再加上At A增音。依次加上At后连接得到：Edhata。双数和复数为：Edhetam, Edhanta。中间三个为：Edhathah, Edhetham, Edhadhvam。后三个为：Edhe, Edhavahi, Edhamahi。
同样，词根'iksa'意为'看'，加上现在时等的被动语态词尾。按照前面的规则进行变化，现在时三个人称依次为：iksate, iksete, iksante, iksase, iksethe, iksadhve, ikse, iksavahe, iksamahe。
祈愿和可能的三个人称为：ikseta, ikseyatam, ikseran, iksethah, ikseyatham, ikseya, iksevahi, iksemahi。
命令和使役的三个人称为：iksatam, iksetam, iksantam, iksasva, iksetham, iksedhvam, iksai, iksavahai, iksamahai。
非今日过去时的三个人称为：aiksata, aiksetam, aiksanta, aiksathah, aiksetham, aiksedhvam, aikse, aiksavahi, aiksamahi等等无穷。
然后双语态的例子是词根'dupacas'意为'煮'，可以加上主动语态和被动语态的所有变化词尾。词根中的du和s有其用途，后缀ca的a是svarita，表示是双语态。去掉后缀后，加上aprvikarana等，所有规则都与bhu和edha的情况相同。
现在时主动语态三个人称依次为：pacati, pacatah, pacanti, pacasi, pacathah, pacatha, pacami, pacava, pacamah。
祈愿和可能的三个人称为：pacet, pacetam, paceyuh, paceh, pacetam, paceta, paceyam, paceva, pacema。
命令式三个人称为：pacatu, pacatat, pacatam, pacanta, paca, pacatat, pacatam, pacata, pacani, pacava, pacama。
非今日过去时三个人称为：pacat, apacat, apacatam, apacan, apacah, apacatam, apacata, apacam, apacava, apacama。
再加上被动语态词尾，现在时为：pacate, pacete, pacante, pacase, pacethe, pacadhve, pace, pacavahe, pacamahe。
祈愿和可能时为：paceta, paceyatam, paceran, pacethah, paceyatham, pacedhvam, paceya, pacevahi, pacemahi。
命令式为：pacatam, pacetam, pacantam, pacasva, pacetham, pacadhvam, pacai, pacavahai, pacamahai。
非今日过去时为：apacata, apacetam, apacanta, apacathah, apacetham, apacadhvam, apace, apacavahi, apacamahi等。词根表示自身时用被动语态，表示他者时用主动语态，表示双重含义时用双语态，应当类推理解这些用法规则。
然后要解释ad等词根的aprvikarana的消失规则：adaderluk，即ad等词根的消失。

།བྱིངས་ཨདྲ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཅན་གྱི་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ནི་འཇིག་སྟེ། ཨ་ད་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མ་ན་སོགས་ཀྱི་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར། ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་བྱིན་དེ་འཇིག་།ཁ་ས་ལ་ཛྷ་ས་རྣམས་ཀྱི་ཙ་པའོ་ སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས།བརྟ་མ་ན་ལཊྲའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ། !་ཨཏྟི། ཟ་བར་བྱེད། ཨཏྟཿ་ཨ་དནྟི། ཨཏྶི། ཨཏྠཿ་ཨཏྠ། ཨདྨི། ཨ་དྭཿ་ཨཪྨཿ། !་ཆོ་ག་དང་འབྱུང་བ་ལིང་གི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ། ཨདྱཱཏྲ། ཨ་དྱཱ་ཏཱཾ། ཨདྱུཿ་ཨ་དྱཱཿ་ཨ་དྱཱ་ཏཱཾཿ་ཨདྱཱཾ། ཨདྱཱ་བ། ཨདྱཱ་མ། !་ཤིང་བྱེད་ལོཊྲའོ་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་ལ། ཨཏྟུ། ཨཏྟཱཏྲ། ཨཏྟཱཾ། ཨ་དནྟུ། སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨདྲ་ཧི་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཛ་སཱདྡྷིརྷེཿ་ཛ་ས་ལས་ཧིའི་དྷིའོ། །བྱིངས་ཛ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ ཧི་ནི་དྷི་རུ་འགྱུར་ཏེ།ཧི་དྷི་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཤིས་བྱེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཏཱ་ཏངྲ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་བར་བྱས་པས། ཨདྡྷི། ཨཏྟཱཏྲ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཨཏྟཾ། ཨཏྟ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཨ་དཱ་ནི། ཨ་དཱ་བ། ཨ་དཱ་མ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལངྲ་ལ། ཨདྲ་ལ་ སོགས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་དིཔྲ་དང་སིཔྲ་ལ་ཨཊྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བཤད་པས།དིཔྲ་སིཔྲ་གཉིས་ལ་ཨཊྲ་དང་། དིཔྲ་སོགས་ལ་ཨཊྲ་འོས། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊྲ། དབྱངས་ཐོག་མ་ལས་སོས་ཨཊྲ་དེ་གཉིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཨཱ་དཏྲ། ཨཱཏྟཱཾ། ཨཱ་དནར། ཨཱ་དཿ་ཨཱཏྟཾ། ཨཱཏྟ། ཨཱ་དཾ། ཨཱ་དྭ། ཨཱདྨ། ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དའི་དཔེ་ནི། ཤཱིངྲ་ཉལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མ་ན་ལཊྲ་སོགས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར། བྱིངས་མཐའི་ང་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དའི་དོན། ཨཔྲ་འཇིག་!་ཤཱི་ངཿ། ཤིང་གིའོ། །རྣམ་དབྱེ་ཨཱཏྨ་ནེ པ་ད་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཤཱིངྲ་གི་ཨཱི་ཡིག་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ།བརྟ་མ་ནའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། ཤེ་ཏེ། ཤ་ཡཱ་ཏེ། མང་ཚིག་ལ། ཤེ། ཨནྟེ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཤཱི་ངོུ྅ནྟོ་རུཊྲ། ཤཱི་ལས་ཨནྟ་ལ་རུཊྲའོ། །བྱིངས་ཤཱིང་ལ ཨས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དའི་ཨནྟ་རྣམས་ལ་རུཊྲ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ།རུཊྲ་བྱིན། ཊྲ་གནས་དོན། ཨུ་བརྗོད་དོན། །ཱ་ཏོུ྅ཏོ་ད་ན་ཏཿ་ཨཏུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱཏྲ་ཀྱི་ཨཏྨ་ཨ་ཏའོ།

从词根'ཨདྲ'等组中，表示施动者义的'ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ'消失。在词根'ཨ་ད'（意为吃）后，加上现在时等的主动语态词尾。'ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ'给予后消失。通过'ཁ་ས་ལ་ཛྷ་ས等变为ཙ་པ'等规则构成。
在现在时'ལཊྲ'的三个人称中：'ཨཏྟི'（他吃），'ཨཏྟཿ་ཨ་དནྟི'，'ཨཏྶི'，'ཨཏྠཿ་ཨཏྠ'，'ཨདྨི'，'ཨ་དྭཿ་ཨཪྨཿ'。
在愿望式'ལིང'的三个人称中：'ཨདྱཱཏྲ'，'ཨ་དྱཱ་ཏཱཾ'，'ཨདྱུཿ་ཨ་དྱཱཿ་ཨ་དྱཱ་ཏཱཾཿ་ཨདྱཱཾ'，'ཨདྱཱ་བ'，'ཨདྱཱ་མ'。
在命令式'ལོཊྲ'的第一人称三数中：'ཨཏྟུ'，'ཨཏྟཱཏྲ'，'ཨཏྟཱཾ'，'ཨ་དནྟུ'。在第二人称单数中，'ཨདྲ་ཧི'保持不变。
根据规则'ཛ་སཱདྡྷིརྷེཿ'，在'ཛ་ས'后，'ཧི'变为'དྷི'。词根'ཛ་ས'后分别收摄的语尾'ཧི'变为'དྷི'。'ཧི'变为'དྷི'后，在祈愿义中也可变为'ཏཱ་ཏངྲ'，这样构成：'ཨདྡྷི'，'ཨཏྟཱཏྲ'。在双数和复数中：'ཨཏྟཾ'，'ཨཏྟ'。在第三人称三数中：'ཨ་དཱ་ནི'，'ཨ་དཱ་བ'，'ཨ་དཱ་མ'。
在非今时'ལངྲ'中，在'ཨདྲ'等后的'དིཔྲ'和'སིཔྲ'上，说明要加'ཨཊྲ'增音。在'དིཔྲ'和'སིཔྲ'二者上加'ཨཊྲ'，在'དིཔྲ'等上应加'ཨཊྲ'。在词根首加'ཨཊྲ'，从元音开始的'ཨཊྲ'这两者连接等方式构成：'ཨཱ་དཏྲ'，'ཨཱཏྟཱཾ'，'ཨཱ་དནར'，'ཨཱ་དཿ་ཨཱཏྟཾ'，'ཨཱཏྟ'，'ཨཱ་དཾ'，'ཨཱ་དྭ'，'ཨཱདྨ'。
关于被动语态的例子：在词根'ཤཱིངྲ'（意为睡眠）后，加上现在时'ལཊྲ'等的被动语态词尾。词根末的'ང'表示被动语态义。'ཨཔྲ'消失。
根据'ཤཱི་ངཿ'，即'ཤིང'的规则，在语尾被动语态词尾前，词根'ཤཱིངྲ'的'ཨཱི'音节永远变为增音。在现在时第一人称单数和双数中：'ཤེ་ཏེ'，'ཤ་ཡཱ་ཏེ'。在复数中，'ཤེ'，'ཨནྟེ'保持不变。
根据'ཤཱི་ངོུ྅ནྟོ་རུཊྲ'规则，在'ཤཱི'后'ཨནྟ'上加'རུཊྲ'。在词根'ཤཱིང'后，被动语态词尾'ཨནྟ'前加增音'རུཊྲ'。给予'རུཊྲ'，'ཊྲ'为位置义，'ཨུ'为发音义。根据'ཱ་ཏོུ྅ཏོ་ད་ན་ཏཿ'，非'ཨཏུ'时，'ཨཱཏྲ'的'ཨཏྨ'变为'ཨ་ཏ'。

།བྱིངས་ཨཏྲ་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱཏྲ་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་ཨཏྨ་ནེ་པ་དའི་ཨནྟ་རྣམས་ནི་ཨ ཏ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ།ནྟེ། ཨ་ཏེ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤེ་ར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཏུ་བསྒྲུབས་པས། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་གསུམ་ལ། ཤ་ཥེ། ཤ་ཡཱ་ཐེ། ཤེ་དྷྭེ། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཤ་ཡེ། ཤེ་བ་ཧེ། ཤེ་མ་ཧེ། ཆོ་ག་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ཆོ་ག་དང་འབྱུང་གནས་ལིངྲ་གི་སྐྱེས་ བུ་གསུམ་ལ།ཤ་ཡཱི་ཏ། ཤ་ཡཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཤ་ཡཱི་རནར། ཤ་ཡཱི་ཐཿ་ཤ་ཡཱི་ཡཱ་ཐཱཾ། ཤ་ཡཱི་དྷྭཾ། ཤ་ཡཱི་ཡ། ཤ་ཡཱི་བ་ཧི། ཤ་ཡཱི་མ་ཧི། ཤིས་བྱེད་ལོཊྲ་ལ། ཤེ་ཏཱཾ། ཤ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཤེ་རནྟཱཾ། ཤེ་ཥྭ། ཤ་ཡཱ་ཐཾ། ཤེ་དྷྭཾ། ཤ་ཡཻ། ཤ་ཡཱ་བ་ཧཻ། ཤ་ཡཱ་མ་ཧཻ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ ལང་ལ། ཤེ་ཏ། ཨ་ཤ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཤེ་ར་ཏ། ཨ་ཤེ་ཐཱཿ་ཨ་ཤ་ཡཱ་ཐཱཾ། ཨ་ཤེ་དྷཱཾ། ཨ་ཤ་ཡི། ཨ་ཤེ་བ་ཧི། ཨ་ཤེ་མ་ཧི། !་དེ་ནས་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་གྱི་དཔེ་ནི། བྲཱཉྲ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མ་ན་ལཊྲ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་ཀ་སྦྱོར། བྱིངས་མཐའི་ཉ་ཡིག་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་གྱི་དོན། ཨཔྲ་འཇིག་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་བརྟ་མ་ནའི་པ་རསྨཻ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། །བྲཱ་ཏིཔྲ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཨ་བཱ་དཱ་ཛཱི་པི་ཏིཏྶྨི། ཏ་ས་མ་པྲ་འགྲོ་བ་ལས་ཨཔྲ་སྔོན་མ་ལ་ཨཱིའོ། །བྱིངས་བྲཱུ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཏི སོགས་ཏ་ཡིག་དང་ས་ཡིག་དང་མ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་བྲ་ལྐུ་ཡིག་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལས་ཨཔྲ་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་ཨཱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་།བྱིངས་དེ་ལའང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་སྟེ། ཨཱ+ོ་སྦྱར་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། བྲ་བཱི་ཏི། གཉིས་ཚིག་ལ། བྲཱུ་ཏཿ་མང་ཚིག་ལ། བྲཱུ། ཨནྟི། ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ནཱ་ན་པྱོརྦཿ་ཨཔྲ་མེད་པ་ལ་ཨཱུའི་ཝྲ་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཕྱིས་པའི་ཡུལ་ལས་བྱིངས་མཐའི་ཨཱུ་ཡིག་ནི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིངས་ཀྱི་ཨཱི་ཨཱུ་སོགས་ཀྱི་ཨུཝྲ་རུ་བསྒྱུར་པས། བྲུ་བནྟི། དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་གསུམ་ལ། པྲ་བཱི་ཥི། བྲཱུ་ཐཿ་བྲཱུ་ཐ། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། བྲ་བཱི་མི། བྲཱུ་བཿ་བྲཱུ་མཿ་!་དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ། བྲཱུ་ཏེ། བྲུ་བཱ་ཏེ། བྲུ་བ་ཏེ། བྲཱུ་ཥེ། བྲུ་བཱ་ཐེ། བྲཱུ་དྡྷྭེ། བྲུ་བེ+ེ། བྲཱུ་བཱ་ཧེ། བྲཱུ་མ་ཧེ། !་བྲཱུཉའི་ལུས་འགྱུར་གཞན་ནི། བྲུ་བ་ཨཱ་ཧཤྩ་པཉྩ་ནཾ། བྲཱུའི་ཨཱཧ་སྟེ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཏི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལྔ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་བྲཱུ་ནི་ཨཱཧྲ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཏིཔྲ་སོགས་ལྔ་པོ་ཡང་རིམ་ཨཏ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱཏ་ཀྱི་ཨནྟ་ཨཏ་འོས་ཨནྟེ་ཨ་ཏེར་བསྒྱུར། བཞིན། ཎཔྲ། ཨ་ཏུསྲ། ཨུསྲ། ཐབྲ། ཨ་ཐུས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཏིཔྲ། ཎཔྲ། པྲ་རྗེས་འབྲེལ། ཎ་ཡིག་བྱིངས་ལ་འཕེལ་བ་བྱེད་པའི་དོན། བྲཱུ། ཨཱ་ཧྲ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་ཧ། གཉིས་ཚིག་ལ། ཏསྲ། ཨ་ཏུས་སུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་ཧ་ཏུཿ་མང ཚིག་ལ་ཨནྟི་ཨུསྲ་སུ་བསྒྱུར་བས།ཱ་ཧུཿ་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། སིཔྲ་ཐཔྲ་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱཧྲ། ཐ་པྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་ཏ་ཐེ། ཐ་ལ་ཏའོ། །རྣམ་དབྱེ་ཐ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་བྲཱུ་འགྱུར་བའི་ཨཱཧྲའི་ཧྲ་ཡིག་ནི་ཏ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཧྲ་ཏྲར་བསྒྱུར་ བས།ཱཏྠ། གཉིས་ཚིག་ལ། ཐསྲ། ཨ་ཐུས་སུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱ་ཧ་ཐུཿ་རྣམས་སོ།

从词根末尾不是'阿特'的后面的'阿特'，即阿特玛内巴达的'安特'等变成'阿特'。'安特'变成'阿特'，如'谢热特'。同样推导，对中间三人称：谢谢、谢雅特、谢德韦。对后三人称：谢耶、谢瓦黑、谢玛黑。
按照同样规则，对于规则和来源的令格三人称：谢耶它、谢耶雅檀、谢耶然、谢耶塔、谢耶雅檀、谢耶德万、谢耶雅、谢耶瓦黑、谢耶玛黑。
对于祈愿式洛特：谢檀、谢雅檀、谢然檀、谢瑟瓦、谢雅檀、谢德万、谢耶、谢雅瓦黑、谢雅玛黑。
对于非今时朗：谢特、阿谢雅檀、阿谢热特、阿谢塔、阿谢雅檀、阿谢德万、阿谢耶、阿谢瓦黑、阿谢玛黑。
然后双语词的例子是：布如表示明说的词根，加上现在时拉特等的两种变化。词根末尾的'尼亚'字是双语词的意思，'阿普'消失。
在此，首先对现在时巴热斯美巴达第一人称单数：布热提普，如此存在。阿瓦达吉比提特斯米，特萨玛普前行，从阿普前面是伊。
对词根布如，变格提等特字、萨字和玛字开头的布热古字前行的名称等，从后面的阿普前面的处所变成伊词缀，对该词根也得到优化。阿加上优化后：布热比提。
对双数：布如特。对复数：布如安提。如此存在。在没有阿普时，乌的瓦玛不是。
从普热比卡热那后面的处所，词根末尾的乌字对元音开头的后面不变成瓦字。词根的伊乌等的乌瓦变成：布如班提。
如同那些，推导中间三人称：布热比希、布如塔、布如塔。后三人称：布热比米、布如瓦、布如玛。
同样对阿特玛内巴达等：布如特、布如瓦特、布如瓦特、布如谢、布如瓦特、布如德韦、布如韦、布如瓦黑、布如玛黑。
布如的其他体变化是：布如瓦阿哈夏般遮南。布如的阿哈即五者也。
对提等变格前五，词根布如变成阿哈，而提普等五个也依次变成纳普、阿图斯、乌斯、塔布、阿图斯。
对第一人称单数：提普、纳普、普后续、纳字是词根增益的意思。布如变成阿哈后：阿哈。
对双数：特斯变成阿图斯后：阿哈图。对复数安提变成乌斯后：阿胡。
对中间人称单数：悉普变成塔普后：阿哈。塔普如此存在。特塔，塔变成特。
对变格塔字开头的后面，布如变化的阿哈的哈字变成特字。哈变成特后：阿塔。对双数：塔斯变成阿图斯后：阿哈图等。

!་།གོང་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས་ཆོག་འབྱུང་ལིངྲ་གི་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལ། བྲཱུ་ཡཱཏྲ། བྲཱུ་ཡཱ་ཏཱཾ། བྲཱུ་ཡུཿ་བྲཱུ་ཡཱཿ་བྲཱུ་ཡཱ་ཏཱཾ། བྲཱུ་ཡཱ་ཏ། བྲཱུ་ཡཱཾ། བྲཱུ་ཡཱ་བ། བྲཱུ་ཡཱ་མ། ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ། བྲུ་བཱི་ཏ། བྲུ་བཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། བྲུ་བཱི་རནར། བྲུ་བཱི་ཐཿ་བྲུ་བཱི་ཡཱ་ཐཱཾ། བྲུ་བཱི་དྷྭཾ། བྲུ་བཱི་ཡ། བྲུ་བཱི་བ་ཧི། བྲུ་བཱི་མ་ཧི། ཤིས་བྱེད་ལོཊྲའི་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལ། བྲ་བཱི་ཏུ། བྲཱུ་ཏཱཏྲ། བྲཱུ་ཏཱཾ། བྲུ་བནྟུ། བྲཱུ་ཧི། བྲཱུ་ཏཱཏྲ། བྲཱུ་ཏཾ། བྲཱུ་ཏ། བྲ་བཱ ནི།བྲ་བཱ་བ། བྲ་བཱ་མ། !་ཨཱཏྨ་ནེ+ེ་པ་ད་རྣམས་ལ། བྲཱུ་ཏཱཾ་བྲུ་བཱ་ཏཱཾ། བྲུ་བ་ཏཱཾ། བྲཱུ་ཥྭ། བྲུ་བཱ་ཐཱཾ། བྲཱུ་དྷྭཾ། བྲ་བཻ། བྲ་བཱ་བ་ཧཻ། བྲ་བཱ་མ་ཧཻ། !་།དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་གི་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལ། ཨ་བྲ་བཱིཏྲ། ཨ་བྱུ་ཏཱཾ། ཨ་བྲུ་བནར། ཨ་བྲ་བཱིཿ་ཨ་བྲཱུ་ཏཱཾ། ཨ་བྲཱུ་ཏ། ཨ་བྲ་བཾ། ཨ་བྲཱུ་བ། ཨ་བྲཱུ་མ། !་ཨཱཏྨ་ནེ+ེ་པ་ད་རྣམས་ལ། ཨ་བྲཱུ་ཏ། ཨ་བྲུ་བཱ་ཏཱཾ། ཨ་བྲུ་བ་ཏ། ཨ་བྲཱུ་ཐཱཿ་ཨ་བྲུ་བཱ་ཐཱཾ། ཨ་བྲཱུ་དྷྭཾ། ཨ་བྲུ་བི། ཨ་བྲཱུ་བ་ཧི། ཨ་བྲཱུ་མ་ཧི། དེ་རྣམས་ནི་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་དཔེར་མཚོན་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། བྱིངས་ཧུ་སོགས ལ་ནི་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འཇིག་པར་མ་ཟད་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ།ཧྭ་དེརྡྭིཤྩ། ཧུ་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །རྣམ་དབྱེ་ཏིཔྲ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོད་ཅིང་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འཇིག་པ་ལས་བྱིངས་ཧུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། !་།ས་སྭ་ རཱ་དིརྡྭི་ར་དཱིཿ་དབྱངས་བཅས་དང་པོ་གཉིས་ཏེ་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།བྱིངས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཡི་གེ་དབྱངས་བཅས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ་ཡི་གེ་གཉིས་པ་སོགས་གཞན་རྣམས་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུ་ཧོཤྩུཿ་ ཀུ་དང་ཧའི་ཙུའོ།།བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོའི་ཡི་གེ་དེ་ཀ་སྡེ་ཡིན་ན། རིམ་པ་ལྟར་ཙ་སྡེར་འགྱུར་ཞིང་ཧ་ཡིན་ན་ཛྷ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། !་།ཛྷ་པཱ་མཱཾ་ཛ་བ་ཙ་པཱཿ་ཛྷ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཛ་བ་དང་ཙ་པའོ། །བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོའི་ཡི་གེ་དེ་ཛྷ་པ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཡིན་ན་ཛ་བ་སོ་སོར་ བསྡུ་བ་རྣམས་དང་ཙ་པ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ་དེ་ཡང་ཛྷ་པའི་ནང་ནས་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་གྷ་བྷ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཛ་ཌ་ད་ག་བ་རྣམས་དང་།ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་རྣམས་རང་སྡེའི་ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ་ ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ།བརྟ་མ་ནའི་པ་རསྨཻ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏིཔྲ། ཨཔྲ་འཇིག་།བྱིངས་གཉིས་བརྗོད། ཧ་ཛྷ། དེ་ཡང་ཛར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཛུ་ཧོ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབས་པས་གཉིས་ཚིག་ལ། ཛུ་ཧུ་ཏཿ། མང་ཚིག་ལ། །ཛུ་ཧུ་ཨནྟི་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་དྭེ། གཉིས་ལས་སོ། །བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟ་ནི་ཨ་ཏ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཛུ་ཧྭ་ཏི། དབུས་མ་གསུམ་ལ། ཛུ་ཧོ་ཥི། ཛུ་ཧུ་ཐཿ་ཛུ་ཧུ་ཐ། ཕྱི་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཛུ་ཧོ མི།གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། !་ཨོརྦ་མོརྦཱ་ལོ་པཿ་བ་མ་དག་ལ་ཨུ་ཡང་ན་དབྱིའོ། །བྱིངས་མཐའི་གདོད་མའི་ཨུ་དང་རྐྱེན་ཀྱི་ཨུ་ནི་རྣམ་དབྱི་བ་དང་མ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཨུ་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱེ་བ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བྱས་པས། ཛུ་ཧུ་བཿ་ཛུ་ཧྭཿ་ ཛུ་ཧུ་མཿ་ཛུ་ཧྨཿ།!་དེ་བཞིན་དུ་ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། ཛུ་ཧུ་ཡཱཏྲ། ཛུ་ཧུ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཛུ་ཧུ་ཡུཿསོགས་སོ།

如同前面那样修饰，在愿望式中，主动语态的词尾变化为：brūyāt, brūyātāṃ, brūyuḥ, brūyāḥ, brūyātāṃ, brūyāta, brūyāṃ, brūyāva, brūyāma。
在中间语态中词尾变化为：bruvīta, bruvīyātāṃ, bruvīran, bruvīthāḥ, bruvīyāthāṃ, bruvīdhvaṃ, bruvīya, bruvīvahi, bruvīmahi。
在祈使语气的主动语态中词尾变化为：bravītu, brūtāt, brūtāṃ, bruvantu, brūhi, brūtāt, brūtaṃ, brūta, bravāni, bravāva, bravāma。
在中间语态中词尾变化为：brūtāṃ, bruvātāṃ, bruvatāṃ, brūṣva, bruvāthāṃ, brūdhvaṃ, bravai, bravāvahai, bravāmahai。
在不定过去时的主动语态中词尾变化为：abravīt, abrūtāṃ, abruvan, abravīḥ, abrūtāṃ, abrūta, abravaṃ, abrūva, abrūma。
在中间语态中词尾变化为：abrūta, abruvātāṃ, abruvata, abrūthāḥ, abruvāthāṃ, abrūdhvaṃ, abruvi, abrūvahi, abrūmahi。
以上这些是关于aprabhikaraṇa变化规则的示例说明。对于词根hu等，不仅有aprabhikaraṇa的变化，还有其他特殊变化。
'hvaderddviśca'意为：hu等词根也有重复。在tip等语法变化词尾之前，除了aprabhikaraṇa的变化外，hu等词根要重复。
'sa svarādirdvirādīḥ'意为：带元音的第一个重复，而不是第二个。词根重复时，词根的第一个带元音的字母要重复，而第二个等其他字母不重复。
'kuhoścuḥ'意为：ku和ha变成cu。当重复的词根第一个字母是ka系时，相应地变成ca系，如果是ha则变成jha。
'jhapāṃ javacopāḥ'意为：jha和pa类分别变成ja、va和ca、pa。当重复词根的第一个字母是jha或pa类时，分别变成ja、va类或ca、pa类。具体来说，jha、ḍha、dha、gha、bha依次变成ja、ḍa、da、ga、ba，而kha、pha、cha、ṭha、tha则变成同组的ca、ṭa、ta、ka、pa。
因此，对于表示'给予'和'供养'的词根hu，在现在时主动语态第一人称单数tip时，首先aprabhikaraṇa消失，然后词根重复，ha变成jha，再变成ja等，最后形成juhoti。
同样，其他形式也这样变化。双数形式为juhutaḥ，复数形式原本是juhu-anti。
'dve'意为：从两个[重复形式]之后。在词根重复之后，后面的anti变成ati，形成juhvati。
中间三个人称形式为juhoṣi, juhuthaḥ, juhutha。最后一个单数形式为juhomi。
在双数和复数形式中，'orbamorbālopaḥ'规则适用：在va和ma之前，u可以选择省略。词根末尾的原始u和词尾的u在va和ma之前可以选择省略。因此形成：juhuvaḥ/juhvaḥ, juhumaḥ/juhmaḥ。
同样，在愿望式中变化为：juhuyāt, juhuyātāṃ, juhuyuḥ等。

!་ཤིས་བྱེད་ལོཊྲའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་ལ། ཛུ་ཧོ་ཏུ། ཛུ་ཧུ་ཏཱཏྲ། ཛུ་ཧུ་ཏཱཾ། ཛུ་ཧྭ་ཏུ། !་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཧེ་དྷིཿ་ཧིའི་དྷིའོ། ། བྱིངས་ཧུ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་ནི་དྷི་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཛུ་ཧུ་དྷི། ཛུ་ཧུ་ཏཱཏྲ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཛུ་ཧུ་ཧཾ། ཛུ་ཧུ་ཏ། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཛུ་ཧ་བཱ་ནི། ཛུ་ཧ་བཱ་བ། ཛུ་ཧ་བཱ་མ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་གི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། ཨ་ཛུ ཧོཏྲ། ཛུ་ཧུ་ཏཱཾ། མང་ཚིག་ལ། !་ཨ་ན་ཨུས། ཨནར་གྱི་ཨུསྲ་སོ། །བྱིངས་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཨནར་གྱི་ཨུསྲ་སུ་འགྱུར་ཞིང་བྱིངས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། ཨ་ཛུ་ཧ་བུཿ་དབུས་མ་གསུམ་ལ། ཨ་ཛུ་ཧོཿ་ཨ་ཛུ་ཧུ་ཏཾ། ཨ་ཛུ་ཧུ་ཏ། ཕྱི་མ་ གསུམ་ལ། ཛུ་ཧ་བཾ། ཨ་ཛུ་ཧུ་བ། ཨ་ཛུ་ཧྭ། ཨ་ཛུ་ཧུ་མ། ཨ་ཛུ་ཧྨ། སོགས་སོ། !་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དའི་དཔེ་ཙམ་བརྗོད་ན། ཨོ་ཧཱང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མ་ན་ལཊྲའི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏེ་སྦྱར། བྱིངས་ཀྱི་ཨོ་ བྱ་བའི་དོན་དང་ང་ཨཱཏྨ་ནེའི་དོན་གཉིས་བརྗོད།ཧ་ཛྷར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས། ཛཱ་ཧཱ་ཏེ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཧྲ་སྭཿ་ཐུང་ངུའོ། །བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོ་དེའི་དབྱངས་རིང་པོ་ཡིན་ན་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། ཛཱའི་ཨ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར། །བྷྲྀ་ཉཱཾ་ལུ་ཀི། འཇིག་པ་ལ་བྷྲྀཉྲ་ རྣམས་ཀྱིའོ།།པྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་སོགས་རྐྱེན་འཇིག་པ་ལ་བྱིངས་ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པ་ཨོ་ཧཱངྲ་འགྲོ་བ། མཱདྲ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཨ་ནི་ཨི་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཨིར་བསྒྱུར། !་དྭེ་སྟཽ་ལོ་པོ་ཉ་ནུ་བརྟ་ཏེ་ཨཱི་ཀཱ་རཤྩ། གཉིས་ཉིད་ལས་མི་གནས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ཨཱི་ཡིག་ ཀྱང་ངོ་།།བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པ་ཨཔྲ་སོགས་མི་སྣང་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་བྱིངས་དེའི་མཐའ་ཨཱ་ཡིག་ཡིན་ན་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་ངྲ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལ་ཨཱ་དབྱི་ཞིང་། གསལ་བྱེད་ཐོག་མ་ཅན་ངྲ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལ་ཨཱ་དེ་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ ཨཱིར་བསྒྱུར་བས།ཛི་ཧཱི་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཛི་ཧཱི་ཏེ། ཛི་ཧ་ཏེ། དབུས་མ་གསུམ་ལ། ཛི་ཧཱི་ཥེ། ཛི་ཧཱ་ཐེ། ཛི་ཧཱི་དྷྭེ། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཛི་ཧེ། ཛི་ཧཱི་བ་ཧེ། ཛི་ཧཱི་མ་ཧེ། !་ཆོག་འབྱུང་ལིངྲ་ལ། ཛི་ཧཱི་ ཏ།ཛི་ཧཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཛི་ཧཱི་རནར། སོགས་དང་། !་ཤིས་བྱེད་ལོཊ་ལ། ཛི་ཧཱི་ཏཱཾ། ཛི་ཧཱ་ཏཱཾ། ཛི་ཧ་ཏཱཾ། ཛི་ཧཱི་ཥྭ། ཛི་ཧཱ་ཐཱཾ། ཛི་ཧཱི་དྷྭཾ། ཛི་ཧཻ། ཛི་ཧཱ་བ་ཧཻ། ཛི་ཧཱ་མ་ཧཻ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ལ། ཨ་ཛི་ཧཱི་ཏ། ཨ་ཛི་ཧཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཛི་ཧ་ཏ། ཨ་ཛི་ཧཱི་ཐཿ་ཨ་ཛི་ ཧཱ་ཐཱཾ། ཛི་ཧཱི་དྷྭཾ། ཨ་ཛི་ཧི། ཨ་ཛི་ཧཱི་བ་ཧི། ཨ་ཛི་ཧཱི་མ་ཧི། !་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་གྱི་དཔེ་ནི། ཨོ་ཧཱ་ཀྲ་གཏོང་བ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས་རྣམ་དབྱེ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་བ་ལས། དང་པོ་པ་རསྨཻ་པ་ ད་རྣམས་སྦྱར་ཆོ་ག་སྔོན་མ་ལྟར་བྱས་པས།!་བརྟ་མ་ན་ལ། ཛ་ཧཱ་ཏི། ཛ་ཏཱི་ཏཿ་ཛ་ཧི་ཏི། ཛ་ཧཱ་སེ། ཛ་ཧཱ་ཐཿ་ཛ་ཧཱ+ེ་ཤཾ། ཛ་ཧཱ་མི། ཛ་ཧཱི་བཿ་ཛ་ཧཱི་མཿ། !་ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། ཛ་ཧཱའི་ཨཱ་ཡིག་ཡཱ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བཤད་པས། ཨཱ་ཕྱིས་ནས་ཡཱ་ལ་དྲངས་པས། ཛ་ཧྱཏྲ། ཛ་ཧྱཱ་ཏཱཾ། ཛ་ཧྱུཿསོགས་སོ། !་།ཤིས་བྱེད་ལོཊ?འི་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་ལ། ཛ་ཧཱ་ཏུ། ཛ་ཧཱི་ཏཱཏྲ། ཛ་ཏཱི་ཏྟྭཾ། ཛ་ཧ་ཏུ། སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། !་ཨཱིརྦ་ཧཽ། ཧི་ལ་ཨི་དང་ཨཱི་ཡང་ནའོ།

在祈愿式的第一人称三种形式中，为：Juhotu, Juhutāt, Juhutāṃ, Juhvatu。在中间人称单数中，hedhi 的 dhi 变化。从词根 hu 后面的 hi 变成 dhi，即：Juhudhi, Juhutāt。在双数和复数中：Juhuhaṃ, Juhuta。在后三种形式中：Juhavāni, Juhavāva, Juhavāma。
在非现在时过去式第一人称单数和双数中：Ajuhot, Juhutāṃ。在复数中：ana 和 us。词根重复后，后面的语尾 ana 变成 us，词根也发生元音增强，即：Ajuhavuḥ。在中间三种形式中：Ajuhoḥ, Ajuhutaṃ, Ajuhuta。在后三种形式中：Juhavaṃ, Ajuhuva, Ajuhva, Ajuhuma, Ajuhma等。
举例说明重复词根的被动态，以词根 ohāṅ（去）为例，在现在时被动态第一人称单数中配合使用。词根的 o 表示动作，ṅ 表示被动意义，ha 变成 jha 等变化后，形成 jāhāte。
短音规则：重复词根的第一部分若为长音则变短音，即 jā 的 a 变短。
在 bhṛñ 等词根的消失规则中：对于前缀和变化等词缀的消失，词根 ḍubhṛñ（持），ohāṅ（去），mād（供养）等的第一个 a 变成 i。
在双重形式中不保留的后续变化中也有长音 ī。重复词根时，在不显现的后续变化中，若词根末尾为 ā，遇到元音开头的语尾时要去除，遇到辅音开头的语尾时 ā 要变成 ī。变化后为：jihīte。
同样方式，在双数和复数中：jihīte, jihate。在中间三种形式中：jihīṣe, jihāthe, jihīdhve。在后三种形式中：jihe, jihīvahe, jihīmahe。
在愿望式中：jihīta, jihīyātāṃ, jihīran 等。
在祈愿式中：jihītāṃ, jihātāṃ, jihatāṃ, jihīṣva, jihāthāṃ, jihīdhvaṃ, jihai, jihāvahai, jihāmahai。
在非现在时过去式中：ajihīta, ajihātāṃ, ajihata, ajihīthaḥ, ajihāthāṃ, jihīdhvaṃ, ajihi, ajihīvahi, ajihīmahi。
关于重复词根的主动和被动双重语态的例子：以词根 ohāk（舍弃）为例，后加关联词缀，再加主动和被动双重语态的语尾。首先加上主动语态语尾，按照前面的规则变化。
在现在时中：jahāti, jatītaḥ, jahiti, jahāse, jahāthaḥ, jahāthe, jahāmi, jahīvaḥ, jahīmaḥ。
在愿望式中：jahā 的 ā 在 yā 后要去除，去除 ā 后加上 yā 变成：jahyat, jahyātāṃ, jahyuḥ 等。
在祈愿式第一人称三种形式中：jahātu, jahītāt, jatīttvaṃ, jahatu。在中间人称单数中：īrvahau。hi 可以变成 i 和 ī。

།རྣམ་དབྱེ་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་ཨོ་ཧཱ་ཀྲའི་མཐའི་ཨཱ་ནི་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བ དང་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་བར་བྱ་སྟེ།ཛ་ཧི་ཧི། ཛ་ཧཱི་ཧི། ཛ་ཧཱི་ཏཱཏྲ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཛ་ཧཱི་ཏཾ། ཛ་ཧཱི་ཏ། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཛ་ཧཱ་ནི། ཛ་ཧཱ་བ། ཛ་ཧཱ་མ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་གི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། ཨ་ ཛ་ཧཱཏྲ། ཛ་ཧཱི་ཏཱཾ། མང་ཚིག་ལ་ཨནར་ཨུསྲ་སུ་བསྒྱུར་བས་ཨ་ཛ་ཧཱ། ཨུསྲ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཨུ་སྱཱ་ལོ་པཿ་ཨུསྲ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ། །རྣམ་དབྱེ་ཨནར་བསྒྱུར་བའི་ཨུསྲ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཨོ་ཧཱཀའི་མཐའི་ཨཱ་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ་ཨཱ་ཕྱིས་པས། ཨ་ཛ་ཧུཿ་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ། ཨ་ཛ་ཧཱཿ་ཨ་ཛ་ཧཱི་ཏཾ། ཨ་ཛ་ཧཱི་ཏ། ཨ་ཛ་ཧཾ། ཨ་ཛ་ཧཱི་བ། ཨ་ཛ་ཧཱི་མ། སོགས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ཀྱང་རིགས་འགྲེ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། !་།དེ་བཞིན་དུ་ཆེ་དཱཉྲ་སྦྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ཡང་ཐོག་མར་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་ཏེ། བྱིངས་ཀྱི་ཌུ་ཡིག་ཌུ་འགྲོ་བའི་དོན། ཉྲ་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་གྱི་དོན། ཨཔྲ་འཇིག་།གཉིས་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་བརྟ་མ་ནའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ད་ཧཱ་ཏི། གཉིས་ཚིག་ལ། ད་ཧཱ། ཏསྲ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་དཱ་དེཿ་དཱ་ལ་སོགས་པའི་འོ། །རྣམ་དབྱེ་ངྲ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ ལ་བྱིངས་ཌུ་དཱཉྲ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་བརྗོད་པའི་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ་ཨཱ་ཕྱིས་པས།དཏྟ། མང་ཚིག་ལ། ད་ད་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་དབུས་མ་གསུམ་ལ། ད་དཱ་སི། དཏྠཿ་དཏྠ། ད་དཱ་མི། ད་དྭཿ་དདྨཿ། !་ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། ད་ཏྱཱཏྲ། ད་ཏྱཱ་ཏཱཾ། ད་དྱུཿ་ ད་དྱཱཿ་ད་དྱཱ་ཏཾ།ད་དྱཱ་ཏ། ད་དྱཱཾ། ད་དྱཱ་པ། ད་དྱཱ་མ། !་ཤིས་བྱེད་ལོཊྲ་ལ། ད་དཱ་ཏུ། དཏྟཱཏྲ། དཏྟཱཾ། ད་ད་ཏུ། སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ད་དཱ། ཧི་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་དཱཾ་ཧཽ། དཱ་རྣམས་ཀྱི་ཧི་ལའོ། །བྱིངས་དཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཧི་ཕ་རོལ་ལ་ བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོ་དབྱི་ཞིང་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ཀྱང་ཨེ་རུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཧི། དཏྟཱཏྲ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། དཏྟཱཾ། དཏྟ། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ད་དཱ་ནི། ད་དཱ་པ། ད་དཱ་མ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལངྲ་ལ། ཨ་ད་དཱཏྲ། ཨ་དཏྟཱཾ། ཨ་ད་དུཿ་ཨ་ད་དཱཿ་ཨ་དཏྟཾ། ཨ་དཏྟ། ཨ་ད་དཱཾ། ཨ་ད་དྭ། ཨ་དདྨ། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས་བརྟ་མ་ན་ལཊྲ་ལ། དཏྟེ། ད་དཱ་ཏེ། ད་ད་ཏེ། དཏྶེ། ད་དཱ་ཐེ། དདྡྷྭེ། ད་དེ། ད་དྭ་ཧེ། དདྨ་ཧེ། !་ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། ད་དཱི་ཏ། ད་དཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ད་དཱི་རནར། སོགས་སོ། །ཤིས བྱེད་ལོཊ་ལ།དཏྟཱཾ། ད་དཱ་ཏཱཾ། ད་ད་ཏཱཾ། དཏྶྭ། ད་དཱ་ཐཱཾ། དྷདྡྷཱཾ། ད་དཻ། ད་དཱ་བ་ཧཻ། ད་དཱ་མ་ཧཻ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ལ། ཨ་དཏྟ། ཨ་ད་དཱ་ཏཱཾ། ཨ་ད་ད་ཏ། དཏྠཱཿ་ཨ་ད་དཱཐཱཾ། ཨ་དདྡྷྭཾ། ཨ་ད་དི། ཨ་ད་དྭ་ཧི། ཨ་དདྨ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ་ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པ་ལའོ་ ཞེས་པའི་བྱིངས་ཀྱང་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ཡིན་པ་ལས།ཐོག་མར་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལ། ཆོ་ག་སྔ་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས་བརྟ་མ་ནའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ད་དྷཱ་ཏི། གཉིས་ཚིག་ལ། དདྷཱ། ཏསྲ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་བུརྦ་སྱ་ངི་ཏི་ཛྷ་སེ་དྷཿ་ང་འགྲོ་བ་ ཛྷ་ས་སྔོན་མ་ལ་དྷའོ།

在语法变化中，当'hi'作为后缀时，'o'和'hā'词尾的'ā'要变成'i'或'ī'。如：jahi hi、jahī hi、jahī tātra。在双数和复数中：jahī tam、jahī ta。在后三个人称中：jahā ni、jahā va、jahā ma。
在非现在时过去时态中，第一人称单数和双数：a jahātra、jahī tām。在复数中，'an'变成'us'，变成'a jahā us'。
根据'u syā lopaḥ'规则，'us'中的'ā'要省略。当语法变化'an'变成'us'作为后缀时，动词词根'o hāk'词尾的'ā'要省略，去掉'ā'后：a jahuḥ。在第二人称和第三人称中：a jahāḥ、a jahī tam、a jahī ta、a jaham、a jahī va、a jahī ma等。这些形式的ātmanepada（中间语态）形式也应类推理解。
同样，对于词根'dāñ'（意为给予），首先要配合parasmaipada（主动语态）形式。词根中的'ḍu'表示'ḍu'的行为，'ñ'表示双重语态，'ap'表示消失。通过重复等方式，在现在时第一人称单数形成：dahā ti。在双数中：dahā。当'tas'存在时。
根据'dādeḥ'规则，适用于以'dā'开头的词。当语法变化'ṅ'作为后缀时，词根'ḍu dāñ'等重复形式的词尾'ā'要省略，去掉'ā'后：datta。在复数中：dadati。
同样方式形成中间三个人称：dadā si、datthaḥ dattha、dadā mi、dadvaḥ dadmaḥ。
在愿望语气中：datyāt、datyā tām、dadyuḥ dadyāḥ、dadyā tam、dadyā ta、dadyām、dadyā va、dadyā ma。
在命令语气中：dadā tu、dattāt、dattām、dadatu。在第二人称单数中：dadā。当'hi'存在时。
根据'dām hau'规则，适用于'dā'等词根遇到'hi'时。当语法变化'hi'作为后缀时，词根重复形式的第一个要省略，词尾的'ā'要变成'e'：dehi、dattāt。在双数和复数中：dattām、datta。在后三个人称中：dadā ni、dadā va、dadā ma。
在非现在时过去时态中：a dadāt、a dattām、a daduḥ a dadāḥ、a dattam、a datta、a dadām、a dadva、a dadma。
同样，在中间语态形式中，现在时：datte、dadā te、dadate、datse、dadā the、daddhe、dade、dadvahe、dadmahe。
在愿望语气中：dadīta、dadīyā tām、dadīran等。
在命令语气中：dattām、dadā tām、dadatām、datsva、dadā thām、daddhām、dadai、dadā vahai、dadā mahai。
在非现在时过去时态中：a datta、a dadā tām、a dadata、datthāḥ a dadāthām、a daddhvam、a dadi、a dadva hi、a dadma hi。
同样，词根'ḍu dhāñ'（意为持有和增长）也是双重语态，首先配合主动语态形式。按照前面的规则形成，在现在时第一人称单数：dadhā ti。在双数中：dadhā。当'tas'存在时。
根据'purvasya ṅiti jha se dhaḥ'规则，在'ṅ'行为中，'jha sa'前面变成'dha'。

།རྣམ་དབྱེ་ང་ཡིག་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཛྷས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་སྔོན་མ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཌུ་དྷཱཉ་སོགས་གཉིས་བརྗོད་པའི་ད་ཡིག་ནི་དྷ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ད་སླར་ཡང་དྷར་ལོག་།དཱ་ལ་སོག་པའི་འོས་བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། དྷཏྟཿ་ མང་ཚིག་ལ།དདྷ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། དདྷཱ་སི། དྷཏྠཿ་དྷཏྠ། ད་དྷཱ་མི། དདྷྭཿ་དདྷྨཿ། !་ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། དདྷྱཱཏ། དདྷྱཱ་ཏཱཾ། དདྷྱུཿ་སོགས་དང་། ཤིས་བྱེད་ལོཊ་ལ། ད་དྷཱ་ཏུ། དྷཏྟཱཏྲ། དྷཏྟཱཾ། དདྷ་ཏུ། དྷེ་ཧི། དྷཏྟཱཏྲ། དྷཏྟཾ། དྷཏྟ། ད་དྷ་ནི། ད་དྷཱ་བ། ད་དྷཱ་མ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ལ། ཨ་ད་དྷཱཏྲ། ཨ་དྷཏྟཾ། ཨ་ད་དྷུཿ་ཨ་དདྷཱཿ་ཨ་དྷཏྟཾ། ཨ་དྷཏྟ། ཨ་དདྷཱཾ། ཨ་དདྷྭ། ཨ་དདྷྨ། !་དེ་ནས་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལས་བརྟ་མནེ་པ་ད་རྣམས་ལས་བརྟ་མ་ན་ལཊ་ལ། དྷཏྟེ། ད་དྷཱ་ཏེ། ད་དྷ་ཏེ། དྷཏྶེ། ད་དྷཱ་ཐཻ། དྷདྡྷྭེ། ད་དྷེ། ད་དྷྭ་ཧེ། དདྷྨ་ཧེ། !་ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། ད་དྷཱི་ཏ། ད་དྷཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ད་དྷཱི་རན་སོགས་དང་། !་ཤིས་བྱེད་ལོཊ་ལ། དྷཏྟཱཾ། ད་དྷཱ་ཏཱཾ། དྷཏྶྭ། ད་དྷཱ་ཐཱཾ། དྷདྡྷྭཾ། ད་དྷཻ། ད་དྷཱ་བ་ཧཻ། ད་དྷཱ་མ་ཧཻ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལངྲ་ལ། ཨ་དྷཏྟ། ཨ ད་དྷཱ་ཏཱཾ། ད་དྷ་ཏ། ཨ་དྷདྠཱཿ་ཨ་ད་དྷཱ་ཐཱཾ། ཨ་དྷདྡྷྭཾ། ཨ་ད་དྷི། ཨ་ད་དྷྭ་ཧི། ཨ་དདྷྨ་ཧི། སོགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་འགྲེ་དེད་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ། !་།ད་ནི་བྱིངས་དིབྲ་ལ་སོགས་པ་ཨཔྲ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་དེ་བུ་སྟེ་བ་དང་། མངོན་པར་འདོད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དང་། སྡུག་གུའམ་འདུ་འགོད་དང་། གསལ་བ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། མཛེས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། མྱོས་པ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མ་ན་སོགས་ཀྱི་ པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་ཏེ།བརྟ་མ་ནའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། དིཔྲ། ཏིཔྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་དི་བཱ་དེརྻཿ་དིཔྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡའོ། །བྱིངས་དིཔྲ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་གྱི་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འི་ཡུལ་ལ་ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འཇུག་སྟེ་ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་སྦྱར། ཨི་ཨུ་སོགས་ཀྱི་མདོས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། དཱི་བྱ་ཏཿ་དཱི་བྱནྟི། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། དཱི་བྱ་ཏཿ་དཱི་བྱནྟི། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ། དཱི་བྱ་སི། དཱི་བྱ་ཐཿ་དཱི་བྱ་ཐ། དཱི་བྱཱ་མི། དཱི་བྱཱ་བཿ་དཱི་བྱཱ་མཿ་!་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཆོག འབྱུང་ལིངྲ་ལ།དཱི་བྱེཏྲ། དཱི་བྱེ་ཏཱཾ། དཱི་བྱེ་ཡུཿ་དཱི་བྱེཿ་དཱི་བྱེ་ཏཱཾ། དཱི་བྱེ་ཏ། དཱི་བྱེ་ཡཾ། དཱི་བྱེ་བ། དཱི་བྱེ་མ། !་ཤིས་བྱེད་ལོཊྲ་ལ། དཱི་བྱ་ཏུ། དཱི་བྱ་ཏཱཏྲ། དཱི་བྱ་ཏཱཾ། དཱི་བྱནྟུ། དི་བྱ། དི་བྱ་ཏཱཏྲ། དཱི་བྱ་ཏཱཾ། དཱི་བྱ་ཏ། དཱི་བྱཱ་ནི། དཱི་བྱཱ་བ། དཱི་བྱཱ་མ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ལ། ཨ་དཱི་བྱཏྲ། ཨ་དཱི་བྱ་ཏཱཾ། ཨ་དཱི་བྱནར། ཨ་དཱི་བྱཿ་ཨ་དཱི་བྱ་ཏཾ། ཨ་དཱི་བྱ་ཏ། ཨ་དཱི་བྱཱཾ། ཨ་དཱི་བྱཱ་བ། ཨ་དཱི་བྱཱ་མ་སོགས་སོ། !་དེ་ནས་ཥུཉྲ་ལ་སོགས་པ་ནུ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་དཔེ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཥུཉྲ་གཅོད་ཅིང་བརྡུང་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་བརྟ་མ་ན སོགས་ཀྱི་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་ཏེ།དང་པོ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལས་བརྟ་མ་ན་ལཊྲའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏིཔྲ་སྦྱར་བྱིངས་མཐའི་ཉྲ་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་གྱི་དོན། ཥུ། ཏིབྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་ཨཱདྱཿཥྞཿསྣཿ་དང་པོའི་ཥ་ཎ་ནི་ས་ནའོ།

名词后加'ང'字的词，用'ཛྷ'分别收摄前面的字母，在后面的动词词根'ཌུ་དྷཱཉ'等两个重复的'ད'字变成'དྷ'字。'ད'再次变回'དྷ'。'དཱ'等适合的动词词根末尾的'ཨཱ'省略等构成。'དྷཏྟཿ'复数为'དདྷ་ཏི'。同样构成'དདྷཱ་སི'、'དྷཏྠཿ'、'དྷཏྠ'、'ད་དྷཱ་མི'、'དདྷྭཿ'、'དདྷྨཿ'。
在愿望式中：'དདྷྱཱཏ'、'དདྷྱཱ་ཏཱཾ'、'དདྷྱུཿ'等。在祈愿命令式中：'ད་དྷཱ་ཏུ'、'དྷཏྟཱཏྲ'、'དྷཏྟཱཾ'、'དདྷ་ཏུ'、'དྷེ་ཧི'、'དྷཏྟཱཏྲ'、'དྷཏྟཾ'、'དྷཏྟ'、'ད་དྷ་ནི'、'ད་དྷཱ་བ'、'ད་དྷཱ་མ'。
在过去式中：'ཨ་ད་དྷཱཏྲ'、'ཨ་དྷཏྟཾ'、'ཨ་ད་དྷུཿ'、'ཨ་དདྷཱཿ'、'ཨ་དྷཏྟཾ'、'ཨ་དྷཏྟ'、'ཨ་དདྷཱཾ'、'ཨ་དདྷྭ'、'ཨ་དདྷྨ'。
然后在自言式中，现在时态为：'དྷཏྟེ'、'ད་དྷཱ་ཏེ'、'ད་དྷ་ཏེ'、'དྷཏྶེ'、'ད་དྷཱ་ཐཻ'、'དྷདྡྷྭེ'、'ད་དྷེ'、'ད་དྷྭ་ཧེ'、'དདྷྨ་ཧེ'。
在愿望式中：'ད་དྷཱི་ཏ'、'ད་དྷཱི་ཡཱ་ཏཱཾ'、'ད་དྷཱི་རན'等。
在祈愿命令式中：'དྷཏྟཱཾ'、'ད་དྷཱ་ཏཱཾ'、'དྷཏྶྭ'、'ད་དྷཱ་ཐཱཾ'、'དྷདྡྷྭཾ'、'ད་དྷཻ'、'ད་དྷཱ་བ་ཧཻ'、'ད་དྷཱ་མ་ཧཻ'。
在过去式中：'ཨ་དྷཏྟ'、'ཨ་ད་དྷཱ་ཏཱཾ'、'ད་དྷ་ཏ'、'ཨ་དྷདྠཱཿ'、'ཨ་ད་དྷཱ་ཐཱཾ'、'ཨ་དྷདྡྷྭཾ'、'ཨ་ད་དྷི'、'ཨ་ད་དྷྭ་ཧི'、'ཨ་དདྷྨ་ཧི'等。这些都应按类推理解。
现在说明动词词根'དིབྲ'等在'ཨཔྲ'处加'ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ'的变化。这些用于表示：赌博、希求、言说、悲伤或忧愁、明显、赞美、梦境、美丽、欢喜、醉酒、行走等。
在这些动词词根上加现在时等的主动语态词尾。在现在时第一人称单数中，'དིཔྲ'、'ཏིཔྲ'保持不变。
'དི་བཱ་དེརྻཿ'，在'དིཔྲ'等后加'ཡ'。在动词词根'དིཔྲ'等类中，当表示施事的'ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ'时，加'ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ'。加'ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ'后，由于'ཨི་ཨུ'等规则变长音，成为'དཱི་བྱ་ཏཿ'、'དཱི་བྱནྟི'。
同样构成双数和复数：'དཱི་བྱ་ཏཿ'、'དཱི་བྱནྟི'。在第二人称和第三人称中：'དཱི་བྱ་སི'、'དཱི་བྱ་ཐཿ'、'དཱི་བྱ་ཐ'、'དཱི་བྱཱ་མི'、'དཱི་བྱཱ་བཿ'、'དཱི་བྱཱ་མཿ'。
同样构成愿望式：'དཱི་བྱེཏྲ'、'དཱི་བྱེ་ཏཱཾ'、'དཱི་བྱེ་ཡུཿ'、'དཱི་བྱེཿ'、'དཱི་བྱེ་ཏཱཾ'、'དཱི་བྱེ་ཏ'、'དཱི་བྱེ་ཡཾ'、'དཱི་བྱེ་བ'、'དཱི་བྱེ་མ'。
在祈愿命令式中：'དཱི་བྱ་ཏུ'、'དཱི་བྱ་ཏཱཏྲ'、'དཱི་བྱ་ཏཱཾ'、'དཱི་བྱནྟུ'、'དི་བྱ'、'དི་བྱ་ཏཱཏྲ'、'དཱི་བྱ་ཏཱཾ'、'དཱི་བྱ་ཏ'、'དཱི་བྱཱ་ནི'、'དཱི་བྱཱ་བ'、'དཱི་བྱཱ་མ'。
在过去式中：'ཨ་དཱི་བྱཏྲ'、'ཨ་དཱི་བྱ་ཏཱཾ'、'ཨ་དཱི་བྱནར'、'ཨ་དཱི་བྱཿ'、'ཨ་དཱི་བྱ་ཏཾ'、'ཨ་དཱི་བྱ་ཏ'、'ཨ་དཱི་བྱཱཾ'、'ཨ་དཱི་བྱཱ་བ'、'ཨ་དཱི་བྱཱ་མ'等。
然后举例说明'ཥུཉྲ'等加'ནུ་བི་ཀཱ་ར་ཎ'的变化。'ཥུཉྲ'表示切割和打击的动词词根，加现在时等的自言式和主动语态词尾。首先在主动语态中，现在时第一人称单数加'ཏིཔྲ'，动词词根末尾的'ཉྲ'两个都带词尾，变成'ཥུ'、'ཏིབྲ'保持不变。
'ཨཱདྱཿཥྞཿསྣཿ'，第一个'ཥ་ཎ'变成'ས་ན'。

།བྱིངས་ཀྱི་ དང་བོའི་ཥ་ཡིག་དང་ཎ་ཡིག་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ས་ཡིག་དང་ན་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།ཥ་སར་བསྒྱུར། !་སྭཱ་དེརྣུཿ་སུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནུའོ། །ཥུ་སུར་བསྒྱུར་བས་བྱིངས་སུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལཊྲ་སོགས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་བཞི་ཕ་རོལ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་གྱི་ཨཔྲ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ནུ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འཇུག་སྟེ་ནུ་ བི་ཀཱ་ར་ཎ་བྱིན།!་ནཱུ་པ། ནུ་དང་ཨུའི་པ་ལའོ། །རྐྱེན་ནུ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་དང་ཨུ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་གཉིས་ཀྱི་མཐའི་དབྱངས་ནི་རྣམ་དབྱེ་བ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་བྱས་པས། སུ་ནོ་ཏེ། !་པྲཱ་དྱཤྩ་ཏ་ཐཱ་ཏཽ་སུ་ན་མཱཾ། པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སུ་དང་ནམྲ་ རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཡང་ངོ་།།པྲ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བསྒྱུར་ས་ཥ་དང་ན་ཎར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་སྔོན་མ་ལས་བྱིངས་སུ་ལ་སོགས་པ་དང་ནམྲ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཥ་དང་ཎ་ཡིག་ས་དང་ནར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཥ་དང་ཎ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་བྷི་སྔོན་དུ་གཞག་།ས་དེ་སླར་ ཡང་ཥར་བསྒྱུར་བས། བྷི་ཥུ་ཎོ་ཏི། གོང་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། སུ་ནུ་ཏཿ་སུ་ནྭནྟི། དབུས་མ་རྣམས་ལ། སུ་ནོ་ཥེ། སུ་ནུ་ཐཿ་སུ་ནུ་ཐ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། སུ་ནོ་མི། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། བ་མ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཨུ་དབྱེ་བ་མངོན་པར་གཅོད་ཅིང་རྡུང་བར་བྱེད། དང་མི་དབྱི་བ་ཡང་ན་བར་བྱས་པས། སུ་ནྭཿ་སུ་ནུ་བཿ་སུནྨཿ་སུ་ནུ་མཿ། !་ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། སུ་ནུ་ཡཱཊྲ། སུ་ནུ་ཡཱ་ཏཱཾ། སུ་ནུ་ཡུཿ་སོགས་དང་། !་ཤིས་བྱེད་ལོཊྲའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་ལ། སུ་ནོ་ཏུ། སུ་ནུ ཏཱཏྲ།སུ་ནུ་ཏཱཾ། སུ་ནྭནྟུ། སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། !་ཨོརྦཱ་ཧེཿ་ཨུ་ལ་ས་ཏིའི་ཡང་ནའོ། །ཡི་གེ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཨུ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་ནི་ཡང་ན་འཇིག་སྟེ། ཧི་འཇིག་པ་དང་ཤིས་བྱེད་ལ་ཏཱ་ཏངྲ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་བར་བྱས་པས། སུ་ནུ། སུ་ནུ་ཏཱཏྲ། ཡི་གེ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ན་ཧི་མི་འཇིག་པས། དཔེར་ན་བྱིངས་ཏ་ཀྵུ་དང་ཏྭ་ཀྵུ་ལྟ་བུ་ལ། ནུ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་སྦྱར་བས། ཏ་ཀྵྞུ་ཧི། ཏྭ་ཀྵྞུ་ཧི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། སུ་ནུ་ཏཱཾ།སུ་ནུ་ཏ། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། སུ་ན་བཱ་ནི། སུ་ན་བཱ་བ། སུ་ན་བཱ་མ། ! དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ལ། སུ་ནོཏྲ། ཨ་སུ་ནུ་ཏཱཾ། ཨ་སུ་ནྭནར། ཨ་སུ་ནོཿ་ཨ་སུ་ནུ་ཏཾ། ཨ་སུ་ནུ་ཏ། ཨ་སུ་ན་བཾ། ཨ་སུ་ནུ་བ། ཨ་སུ་ནུ་མ། !་དེ་ནས་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལས་བརྟ་མ་ན་ལཊྲ་ལ། སུ་ནུ་ཏེ། སུ་ནྭཱ་ཏེ། སུ་ནྭ་ཏེ། སུ་ནུ་ཥེ། སུ་ ནྭཱ་ཐེ།སུ་ནུ་དྷྭེ། སུ་ནྭེ། སུ་ནྭ་ཧེ། སུ་ནུ་བ་ཧེ། སུ་ནྨ་ཧེ། སུ་ནུ་མ་ཧེ། !་ཆོག་འབྱུང་ལིངྲ་ལ། སུ་ནྭཱི་ཏ། སུ་ནྭཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། སུ་ནྭཱི་རནར་སོགས་དང་། ཤིས་བྱེད་ལོཊྲ་ལ། སུ་ནུ་ཏཱཾ། སུ་ནྭཱ་ཏཱཾ། སུ་ནྭ་ཏཱཾ། སུ་ནུ་ཥྭ། སུ་ནྭཱ་ཐཱཾ། སུ་ནུ་དྷྭཾ། སུ་ན་བཻ། སུ་ན་བཱ་བ་ཧཻ། སུ་ ན་བཱ་མ་ཧཻ།དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལངྲ་ལ། ཨ་སུ་ནུ་ཏ། ཨ་སུ་ནྭཱ་ཏཱཾ། ཨ་སུ་ནྭ་ཏ། ཨ་སུ་ནུ་ཐཱཿ་ཨ་སུ་ནྭཱ་ཐཱཾ། ཨ་སུ་ནུ་དྷྭཾ། ཨ་སུ་ནྭི། ཨ་སུ་ནྭ་ཧི། ཨ་སུ་ནུ་བ་ཧི། ཨ་སུནྨ་ཧི། ཨ་སུ་ནུ་མ་ཧི་སོགས་སོ།

动词词根的第一个辅音字母ཥ和ཎ分别变成ས和ན。ཥ变成ས。在སྭཱ་དེརྣུཿ་སུ等词根后加ནུ。ཥུ变成སུ后，在词根སུ等后面，当第一组的四类词尾变化（即རྣམ་དབྱེ་ལཊྲ等）跟随时，表示施事者的ཨཔྲ的对象上加ནུ་བི་ཀཱ་ར་ཎ。给予ནུ་བི་ཀཱ་ར་ཎ。
在ནུ和ཨུ的པ上。词缀ནུ་བི་ཀཱ་ར་ཎ和ཨུ་བི་ཀཱ་ར་ཎ二者的末尾元音，在称为རྣམ་དབྱེ་བ་འགྲོ་བ的词尾变化跟随时转为增益音。做增益音后变成སུ་ནོ་ཏེ。
在པྲ等词根后，སུ和ནམྲ等也是如此。在带有པྲ等前缀的、能使ས变ཥ、ན变ཎ的词根前，词根སུ等和ནམྲ等中原先的ཥ和ཎ字母变成ས和ན的，再次同样变回ཥ和ཎ。加上前缀ཨ་བྷི后，ས再次变回ཥ，变成བྷི་ཥུ་ཎོ་ཏི。
像前面那样变化，双数和复数形式为སུ་ནུ་ཏཿ་སུ་ནྭནྟི。中间人称形式为སུ་ནོ་ཥེ། སུ་ནུ་ཐཿ་སུ་ནུ་ཐ。末尾人称单数形式为སུ་ནོ་མི。双数和复数形式中，由于'在བ和མ时'的规则，ཨུ分离、明显切断并击打。做了或不分离的选择后，变成སུ་ནྭཿ་སུ་ནུ་བཿ་སུནྨཿ་སུ་ནུ་མཿ。
在愿望式ལིང中变为སུ་ནུ་ཡཱཊྲ། སུ་ནུ་ཡཱ་ཏཱཾ། སུ་ནུ་ཡུཿ等。在祈使式ལོཊྲ的第一人称三种形式中变为སུ་ནོ་ཏུ། སུ་ནུ་ཏཱཏྲ།སུ་ནུ་ཏཱཾ། སུ་ནྭནྟུ。在中间人称单数形式中。
在非复辅音的词缀ཨུ后面的ཧི可以选择性地消失。ཧི消失且在祈使式中变成ཏཱ་ཏངྲ是可选的，变成སུ་ནུ། སུ་ནུ་ཏཱཏྲ。如果是复辅音则ཧི不消失，例如在词根ཏ་ཀྵུ和ཏྭ་ཀྵུ上加ནུ་བི་ཀཱ་ར་ཎ后变成ཏ་ཀྵྞུ་ཧི། ཏྭ་ཀྵྞུ་ཧི等。双数和复数形式为སུ་ནུ་ཏཱཾ།སུ་ནུ་ཏ。后三种形式为སུ་ན་བཱ་ནི། སུ་ན་བཱ་བ། སུ་ན་བཱ་མ།
在非现在时ལང中变为སུ་ནོཏྲ། ཨ་སུ་ནུ་ཏཱཾ། ཨ་སུ་ནྭནར། ཨ་སུ་ནོཿ་ཨ་སུ་ནུ་ཏཾ། ཨ་སུ་ནུ་ཏ། ཨ་སུ་ན་བཾ། ཨ་སུ་ནུ་བ། ཨ་སུ་ནུ་མ།
然后在ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད形式中，现在时ལཊྲ变为སུ་ནུ་ཏེ། སུ་ནྭཱ་ཏེ། སུ་ནྭ་ཏེ། སུ་ནུ་ཥེ། སུ་ནྭཱ་ཐེ།སུ་ནུ་དྷྭེ། སུ་ནྭེ། སུ་ནྭ་ཧེ། སུ་ནུ་བ་ཧེ། སུ་ནྨ་ཧེ། སུ་ནུ་མ་ཧེ།
在愿望式ལིངྲ中变为སུ་ནྭཱི་ཏ། སུ་ནྭཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། སུ་ནྭཱི་རནར等。在祈使式ལོཊྲ中变为སུ་ནུ་ཏཱཾ། སུ་ནྭཱ་ཏཱཾ། སུ་ནྭ་ཏཱཾ། སུ་ནུ་ཥྭ། སུ་ནྭཱ་ཐཱཾ། སུ་ནུ་དྷྭཾ། སུ་ན་བཻ། སུ་ན་བཱ་བ་ཧཻ། སུ་ན་བཱ་མ་ཧཻ།
在非现在时ལངྲ中变为ཨ་སུ་ནུ་ཏ། ཨ་སུ་ནྭཱ་ཏཱཾ། ཨ་སུ་ནྭ་ཏ། ཨ་སུ་ནུ་ཐཱཿ་ཨ་སུ་ནྭཱ་ཐཱཾ། ཨ་སུ་ནུ་དྷྭཾ། ཨ་སུ་ནྭི། ཨ་སུ་ནྭ་ཧི། ཨ་སུ་ནུ་བ་ཧི། ཨ་སུནྨ་ཧི། ཨ་སུ་ནུ་མ་ཧི等。

!་།ད་ནི་རུ་དྷ་ལ་སོགས་པ་ན་མྲ་བི་ཀཱསྲ་ཎ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ མདོ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་རུ་དྷིརྲ་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། བརྟ་མ་ན་སོགས་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་སྦྱོ་ར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལས་བརྟ་མ་ནའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་།ཏིཔྲ་སྦྱར་བྱིངས་ཀྱི་ཨིརྲ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ ཕྱིས།རུདྷྲ། ཏིཔྲ། ཅེས་གནས་པ་ལ། !་རུ་དྷཱ་དེ་རྣམྲ། རུ་དྷྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནམྲ་མོ། །བྱིངས་རུ་དྷྲ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བརྟ་མ་ན་སོགས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་བཞི་ཕ་རོལ་ལ་བྱེད་པོ་པོའི་དོན་གྱི་ཨཔྲ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ནམྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འཇུག་སྟེ། ནམྲ་ སྦྱར་རྐྱེན་གྱི་མ་གནས་ཀྱི་དོན་ཏེ།རུ་དང་དྷའི་བར་དུ་སྦྱར། དེའི་དོན་གྱི་མ་ཕྱིས། !་ཏ་ཐོརྡྷཿ་ཏ་དང་ཐའི་དྷའོ། །བྱིངས་མཐའ་ཛྷ་བྷ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཕ་རོལ་ཀྱི་རྐྱེན་དང་རྣམ་དབྱེའི་ཏ་ཡིག་དང་ཐ་ཡིག་དག་ནི་དྷ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་དྷ། ཛྷ་བྷ་ལ་ཛ་བ་འོས་བྱིངས་ཀྱི་དྷ་ད། ཥ་ར་རྀ་ སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས།རུ་ཎདྡྷི། གཉིས་ཚིག་ལའང་། ནམྲ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། རུ་ནདྲ། དྷསྲ། ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ན་མ་སོུ྅སྱ། ནམྲ་ཨསྲ་ཀྱི་ཨའོ། །ངྲ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ནམྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎའི་ནའི་དབྱངས་ཨ་དང་བྱིངས་ཨ་ས ཨུ་ཞེས་པའི་ཨ་ཡིག་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ།ནའི་ཨ་ཕྱིས། ནའི་ཡང་ཛྷ་ས་ལ་འོས་ང་རོར་བསྒྱུར་བས། རུཾདྡྷཿ་མང་ཚིག་ལ། རུཾ་དྷནྟི། དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ། རུ་ཎཏྶི། རུཾདྡྷཱཿ་རུཾདྡྷ། རུཾ་ཎདྷྨཾ། རུཾ་དྷྭཿ་རུཾ་དྷྨཿ། !་ ཆོག་འབྱུང་ལིངྲ་ལ།རུཾ་དྷྱཱ་ཏཱཾ། རུཾ་དྷྱཱ་ཏཱཾ། རུཾ་དྷྱུཿསོགས་དང་། ཤིས་བྱེད་ལོཊྲའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་ལ། རུ་ཎདྡྷུ། རུཾ་དྡྷཱཏྲ། རུཾ་དྡྷཱཾ། རུཾ་དྷནྟུ། སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། !་ཛྷ་སཱདྡྷིརྷིཿ་ཛྷ་ས་ལས་ཧིའི་དྷིའོ། །བྱིངས་ཛྷ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་མཐའ་ ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་ནི་དྷི་རུ་འགྱུར་ཏེ།རུཾ་དྡྷི། རུཾ་དྡྷཱཏྲ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། རུཾདྡྷཾ། རུཾདྡྷ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། རུ་ཎ་དྷཱ་ནི། རུ་ཎ་དྷཱ་པ། རུ་ཎ་དྷཱ་མ། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་གི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། !་དི་སྱོ་རྷ་སཱཏྲ། ཧ་ས་ལས་དི་ སི་དག་གིའོ།།ཧ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་དབྱངས་མེད་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ཡང་གི་དིཔྲ་དང་སིཔྲ་དག་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དིཔྲ་ཕྱིས། གནས་མེད་པ་ལ་ཡང་ན་འོས་དྷངྲ་དང་ཏྲ་ཡང་ན་བར་བྱས་པས། ཨ་རུ་ཎཏྲ། ཨ་རུ་ཎདྲ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ ཚིག་ལ། རུཾ་དྡྷཱཾ། ཨ་རུཾ་དྷན། སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། !་དཿསཿ་དའི་སའོ།

现在对于rudha等nama vikāraṇa的运用规则略作说明。即以rudhir'遮蔽'为词根，
现在时等自利和他利两者都可使用。其中首先从parasmaipada中，现在时第一人称单数词尾tip连接，词根的ir需要连接，因为是后缀，所以去除。rudh和tip保留。
'ru dhāde rnam'，rudh等词根加nama。对于rudh等词根类，在现在时等前四类变位中，当表示施事义的ap为对象时，nama vikāraṇa生效。nama是词缀，ma的意思是保留，加在ru和dha之间，然后去除ma。
'ta thor dhaḥ'，ta和tha变成dha。词根末尾的jha和bha分别缩略后，后缀和语尾变化中的ta字和tha字变成dha字。ta变dha，jha bha变ja ba，词根的dha da由ṣa ra ṛ等构成，所以变成ruṇaddhi。
双数也是，由nama连接等构成runad dhas，保留。
'nama so'sya'，nama和as的a。当后面是属于ṅa类的名词时，nama vikāraṇa的na的元音a和词根as的a要去除。去除na的a，na也因jha sa而变成鼻音，所以变成ruṃddhaḥ。
复数为ruṃdhanti。类似这样构成，第二人称和第三人称为ruṇatsi、ruṃddhāḥ、ruṃddha、ruṃṇadhmaṃ、ruṃdhvaḥ、ruṃdhmaḥ。
愿望语气liṅ为ruṃdhyātāṃ、ruṃdhyātāṃ、ruṃdhyuḥ等。祈使语气loṭ第一人称三数为ruṇaddhu、ruṃddhāt、ruṃddhāṃ、ruṃdhantu。
第二人称单数，'jha sād dhir dhiḥ'，jha sa后的hi变成dhi。词根末尾是jha sa缩略的，其后的hi变成dhi，所以变成ruṃddhi、ruṃddhāt。
双数和复数为ruṃddhaṃ、ruṃddha。第三人称三数为ruṇadhāni、ruṇadhāva、ruṇadhāma。
非今时过去时第一人称单数，'di syor ha sāt'，ha sa后的di si二者。ha sa缩略的辅音后，非今时过去时语尾dip和sip要去除。去除dip，在无位置时选择性地加dhań和t，所以变成aruṇat、aruṇad。
双数和复数为ruṃddhāṃ、aruṃdhan。第二人称单数，'daḥ saḥ'，da变成sa。

།གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སིཔྲ་ཕྱིས་པ་ལས་མཐའི་ད་ཡིག་ནི་ས་ཡིག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སིཔྲ་ཕྱིས། གནས་མེད་པ་ལ་ཡང་ན་འོས་དྷ་དྲ་དང་ཏ་ཡང་ན་བར་བྱས་པའི་ དའི་ཕྱོགས་ལ་ད་དེ་སླར་ཡང་ན་བར་བསྒྱུར་བས། རུ་ཎཏྲ། ཨ་རུ་ཎཿ་ཨ་རུ་ཎདྲ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཨ་རུཾ་དྡྷཾ། ཨ་རུཾ་དྡྷ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཨ་རུ་ཎ་དྷཾ། ཨ་རུཾ་དྷྭ། ཨ་རུཾ་དྷྨ། དེ་ནས་ཨཱཏྨ་ནཻ་པ་དེ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས། བརྟ་མ་ན་ ལཊྲ་ལ།རུཾ་དྷེ། རུཾ་དྷཱ་ཏེ། རུཾ་དྷ་ཏེ། རུཾ་ཏྶེ། རུཾ་དྷཱ་ཐེ། རུཾ་དྷྭེ། རུཾ་དྷེ། རུཾ་དྷྭ་ཧེ། རུཾདྷྨ་ཧེ། ཆོ་ག་འབྱུང་ལིངྲ་ལ། རུཾ་དྷཱི་ཏ། རུཾ་དྷཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། རུཾ་དྷཱི་རནར་སོགས་དང་། ཤིས་བྱེད་ལོཊྲ་ལ། རུཾདྡྷཱཾ། རུ་དྷཱ་ཏཱཾ། རུ་དྷ་ཏཱཾ། རུཾཏྶྭ། རུཾ་དྷཱ་ཐཱཾ། རུཾ་དྡྷཱཾ། རུ་ཎ་ བྷཻ།རུ་ཎ་དྷཱ་བ་ཧཻ། རུ་ཎ་དྷཱ་མ་ཧཻ། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལངྲ་ལ། ཨ་རུཾདྡྷ། ཨ་རུཾ་དྷཱ་ཏཱཾ། ཨ་རུཾ་དྷ་ཏ། ཨ་རུཾདྡྷཱཿ་ཨ་རུཾ་དྷཱཾ་ཐཱཾ། ཨ་རུཾ་དྡྷྭཾ། ཨ་རུཾ་དྷི། ཨ་རུཾ་དྷྭ་ཧི། ཨ་རུཾདྷྨ་ཧི། སོགས་སོ། !་དེ་ནས་ཨུཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་ཏ་ནུ་ཡང་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག་པ་ལ། དང་པོ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལས་བརྟ་མ་ནའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཏནར། ཏིཔྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་ཏ་ནཱ་དེ་རུཔྲ། ཏནར། སོགས་ལ་ཨུཔྲའོ། །བྱིངས་ཏ་ནུ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ལ་བརྟ་མ་ན་སོགས་རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་དང་པོ་བཞི་ཕ་རོལ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་གྱི་ཨཔྲ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཨུཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཨུཔྲ་སྦྱར། པྲ་ཡིག་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། རྣམ་དབྱེ་པ་འགྲོ་བ རྣམས་ལ་ནུ་དང་ཨུའི་པ་ལ་འོས་ཡོན་ཏན་བྱས་པས།ཏ་ནོ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཏ་ནུ་ཏཿ་ཏ་ནྭནྟི། སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ། ཏ་ནོ་ཥི། ཏ་ནུ་ཐཿ་ཏ་ནུ་ཐ། ཏ་ནོ་མི། ཏ་ནུ་བཿ་ཏ་ནྭཿ་ཏ་ནུ་མཿ་ ཏནྨཿ་ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ།ཏ་ནུ་ཡཱཏྲ། ཏ་ནུ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཏ་ནུ་ཡུཿསོགས་སོ། !་ཤིས་བྱེད་ལོཊྲ་ལ། ཏ་ནོ་ཏུ། ཏ་ནུ་ཏཱཏྲ། ཏ་ནུ་ཏཱཾ། ཏ་ནྭནྟུ། ཏ་ནུ། ཏ་ནུ་ཏཱཏྲ། ཏ་ནུ་ཏཾ། ཏ་ནུ་ཏ། ཏ་ན་བཱ་ནི། ཏ་ན་བཱ་བ། ཏ་ན་བཱ་མ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལངྲ་ལ། ཨ་ཏ་ནོཏྲ། ཨ་ཏ་ནུ་ཏཱཾ། ཨ་ཏ་ནྭནར། ཨ་ཏ་ནོཿ། ། ཏ་ནུ་ཏཾ། ཨ་ཏ་ནུ་ཏ། ཨ་ཏ་ན་བཾ། ཨ་ཏ་ནྭ། ཨ་ཏ་ནུ་བ། ཨ་ཏནྨ། ཨ་ཏ་ནུ་མ། སོགས་ཏེ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ཀྱང་དེས་རིགས་འགྲེ་ལ་ཥུཉྲའི་སྐབས་དང་ཡང་འདྲའོ། !་དེ་བཞིན་དུ་ཌུ་ཀྲྀཉྲ་བྱེད་པ་ལའོ ཞེས་པའི་བྱིངས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག་པ་ལ།དང་པོ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལས། བརྟ་མ་ནའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཀྲྀ་ཏིཔྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། ཏནར་སོགས་ཀྱིས་ཨུཔྲ། པྲ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་ རྀ་ཨརྲ།སླར་ཡང་ནུ་དང་ཨུའི་པྲ་ལའོས་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཀ་རོ་ཏི། གཉིས་ཚིག་ལ། ཨུཔྲ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཀ་རུ། ཏསྲ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་དི་ཏྱ་དུཿ་ངྲ་འགྲོ་བ་ལ་ཨཏྲ་ཨུའོ།

从声母末尾的彼岸，sipra后，末尾的'd'字母也可变成's'字母。sipra后。在无处也可以选择dha dra和ta，也可以在'd'的方面'd'再次也可变成，ruṇatra。aruṇaḥ aruṇadra。在双数和复数时，aruṃddhaṃ。aruṃddha。在后三个人称时，aruṇadhaṃ。aruṃdhva。aruṃdhma。然后从连接ātmanepada等时，在现在时laṭ中，ruṃdhe。ruṃdhāte。ruṃdhate。ruṃtse。ruṃdhāthe。ruṃdhve。ruṃdhe。ruṃdhvahe。ruṃdhmahe。在愿望式liṅ中，ruṃdhīta。ruṃdhīyātāṃ。ruṃdhīran等。在祈使式loṭ中，ruṃddhāṃ。rudhātāṃ。rudhatāṃ。ruṃtsva。ruṃdhāthāṃ。ruṃddhāṃ。ruṇabhai。ruṇadhāvahai。ruṇadhāmahai。在过去时laṅ中，aruṃddha。aruṃdhātāṃ。aruṃdhata。aruṃddhāḥ aruṃdhāṃthāṃ。aruṃddhvaṃ。aruṃdhi。aruṃdhvahi。aruṃdhmahi等。
然后应当说明upavikāraṇa等的规则。即在'tanu轻'这个词根上，加上自我和他者两种语尾时。首先从parasmaipada等中，在现在时第一人称单数时，tanar。tip这样存在时。tanāderup。tanar等上加up。在以tanu为首的词根类上，在现在时等前四类语尾后，在表示施事义的ap处，变成upavikāraṇa。加up。p字母是词根上表示音变的意思所以去掉。在语尾等进行时，在nu和u的p上应当音变而成，tanoti。如是成就双数和复数时，tanutaḥ tanvanti。在中间人称和后人称时，tanoṣi。tanuthaḥ tanutha。tanomi。tanuvaḥ tanvaḥ tanumaḥ tanmaḥ。在愿望式liṅ中，tanuyāt。tanuyātāṃ。tanuyuḥ等。
在祈使式loṭ中，tanotu。tanutāt。tanutāṃ。tanvantu。tanu。tanutāt。tanutaṃ。tanuta。tanavāni。tanavāva。tanavāma。在过去时laṅ中，atanot。atanutāṃ。atanvan。atanoḥ。tanutaṃ。atanuta。atanavaṃ。atanva。atanuva。atanma。atanuma。等，ātmanepada等也如是类推，与ṣuñ的情况也相同。
如是在'ḍukṛñ做'这个词根上也加上自我和他者两种语尾时。首先从parasmaipada等中，在现在时第一人称单数时，kṛtip这样存在时。以tanar等加up。以p等进行等在词根上音变而成ṛ ar。再在nu和u的p上应当音变而成，karoti。在双数时，加up等成就而成，kru。tas这样存在时。在ditya duḥ等进行时at u。

།རྣམ་དབྱེ་ངྲ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཌུ་ཀྲྀཉྲའི་ཀའི་ སྲོག་གི་ཨཏྲ་ནི་ཨུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུརྲ་བསྒྱུར་བས། ཀུ་རུ་ཏཿ་དེ་བཞིན་དུ་མང་ཚིག་ལ། ཀུརྦནྟི། དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། དབུས་མ་གསུམ་ལ། ཀ་རོ་ཥི། ཀུ་རུ་ཐཿ། ཀུ་རུ་ཐ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཀ་རོ་མི། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ ཚིག་ལ།བ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཌུཀྲྀཉྲའི་ཨུ་ཡིག་རྟག་ཏུ་དབྱི་བར་བཤད་པས། ཡང་ན་བར་མི་བྱེད་པར་ཨུ་ཕྱིས་པས། ཀུརྦཿ་ཀུརྨཿ་ཆོག་འབྱུང་ལིངྲ་ལ། ཀུ་རུ་ཡཱཏྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་ཀྲྀ་ཉོ་ཡེ་ཀྲྀཉའི་ཡ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྲིཉའི་རུའི་ཨུ་ནི་ཡ་ཡིག་ དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ།ུ་ཕྱིས་པས། ཀུཪྻཱཏྲ། དེ་བཞིན་དུ། ཀཪྻཱ་ཏཱཾ། ཀུཪྻུཿ་སོགས་སོ། !་ཤིས་བྱེད་ལོཊྲ་ལ། ཀ་རོ་ཏུ། ཀུ་རུ་ཏཱཏྲ། ཀུ་རུ་ཏཱཾ། ཀུརྦནྟུ། ཀུ་རུ། ཀུ་རུ་ཏཱཏྲ། ཀུ་རུ་ཏཾ། ཀུ་རུ་ཏ། ཀ་ར་བཱ་ཎི། ཀ་ར་བཱ་བ། ཀ་ར་བཱ་མ། !་། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལངྲ་ལ། ཨ་ཀ་རོཏྲ། ཨ་ཀུ་རུ་ཏཱཾ། ཨ་ཀུརྦནར། ཨ་ཀ་རོཿ་ཨ་ཀུ་རུ་ཏཾ། ཨ་ཀུ་རུ་ཏ། ཨ་ཀ་ར་བཾ། ཨ་ཀུརྦ། ཨ་ཀུརྨ། !་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལས་བརྟ་མ་ན་ལཊྲ་ལ། ཀུ་རུ་ཏེ། ཀུརྦཱ་ཏེ། ཀུརྦ་ཏེ། ཀུ་རུ་ཥེ། ཀུརྦཱ་ཐེ། ཀུ་རུ་དྷྭེ། ཀུརྦེ། ཀུརྦ་ཧེ། ཀུརྨ་ཧེ། ཆོག་འབྱུང་ལིངྲ་ལ། ཀུརྦཱི་ཏ། ཀུརྦཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཀུརྦཱི་རནར་སོགས་དང་། !་ཤིས་བྱེད་ལོཊྲ་ལ། ཀུ་རུ་ཏཱཾ། ཀུརྦ་ཏཱཾ། ཀུརྦ་ཏཱཾ། ཀུ་རུ་ཥྭ། ཀུརྦཱ་ཐཱཾ། ཀུ་རུ་དྷྭཾ། ཀ་ར་བཻ། ཀ་ར་བཱ་བ་ཧཻ། ཀ་ར་བཱ་མ་ཧཻ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང ལ། ཀུ་རུ་ཏ། ཨ་ཀུརྦཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀུརྦ་ཏ། ཨ་ཀུ་རུ་ཐཿ་ཨ་ཀུརྦཱ་ཐཱཾ། ཨ་ཀུ་རུ་དྷྭཾ། ཨ་ཀུརྦི། ཨ་ཀུརྦ་ཧི། ཨ་ཀུརྨ་ཧི་སོགས་སོ། !་དེ་ནས་ཨ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཏུད་གདུང་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་རྣམ་དབྱེ་པ་རསྨཻ་པ་ ད་དང་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་གཉིས་ཀ་འཇུག་སྟེ།བྱིངས་མཐའི་ཨ་དེའི་དོན། !་ཏུ་དཱ་དེ་རཿ་ཏུད་སོགས་ལ་ཨའོ། །བྱིངས་ཏུད་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ལས་རྣམ་དབྱེ་བརྟ་མ་ན་སོགས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་བཞི་ཕ་རོལ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་གྱི་ཨཔྲ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཨ་བི་ ཀཱ་ར་ཎ་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། པ་རསྨཻ་བ་ད་རྣམས་ལ། ཏུ་ད་ཏི། ཏུ་དེཏྲ། ཏུ་ད་ཏུ། ཨ་ཏུ་ད་ཏུ་སོགས་དང་། ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ། ཏུ་ད་ཏེ། ཏུ་དེ་ཏ། ཏུ་ད་ཏཱཾ། ཨ་ཏུ་ད་ཏ། སོགས་ཏེ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བྷཱུ་དང་ཨེ་དྷའི་ སྐབས་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ།!་། དེ་ནས་ནཱ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཌུ་ལཊ?་ཀྲཱིཉྲ་ལིངྲ་རྫས་ལོཊྲ་འཚོང་ལངྲ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདག་དོན་དང་ལཊྲ་གཞན་ལིངྲ་དོན་ལོཊྲ་གཉིས་ཀ་ལངྲ་འཇུག་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལས། བརྟ་མ་ན་ལཊྲའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཀྲཱིཏྲིཔྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་ནཱཀྲྱཱདེཿ་ཀྲཱི་སོགས་ལ་ནཱའོ། །བྱིངས་ཀྲཱི་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ལས་རྣམ་དབྱེ་བརྟ་མ་ན་སོགས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་བཞི་ཕ་རོལ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་གྱི་ཨཔྲ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ནཱ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འཇུག་སྟེ། ནཱ་སྦྱར། ཥ་ར་རྀ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི། གཉིས་ཚིག་ལ། ཀྲཱིཎཱ། ཏསྲ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཨཱི་ཧ་སེ། ཧ་ས་ལ་ཨཱིའོ། །ནཱ་བི་ཀཱ་ར་ཎའི་ཨཱ་ཡིག་ནི་རྣམ་དབྱེ་ངྲ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཧ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཿ་མང་ཚིག་།ཀྲཱི་ཎཱ་ཨནྟི་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ནཱ་ཏཿ་ནཱའི་ཨཱཏྱའོ།

名词变化中，带有'ང'的词，在后面加'ཌུ་ཀྲྀཉྲ'的'ཀ'的元音'ཨཏྲ'变成'ཨུ'。变成'ཨུརྲ'后，'ཀུ་རུ་ཏཿ'。同样在复数中，'ཀུརྦནྟི'。按照这些类推，在中间三个中，'ཀ་རོ་ཥི'，'ཀུ་རུ་ཐཿ'，'ཀུ་རུ་ཐ'。在后人称单数中，'ཀ་རོ་མི'。在双数和复数中，在'བ'字和'མ'字后面，'ཌུཀྲྀཉྲ'的'ཨུ'字必须省略，或者不加中间音而省略'ཨུ'，得'ཀུརྦཿ'，'ཀུརྨཿ'。
在愿望式'ལིངྲ'中，当出现'ཀུ་རུ་ཡཱཏྲ'时，'ཀྲྀ་ཉོ་ཡེ་ཀྲྀཉ'的'ཡ'中，词根'ཀྲིཉ'的'རུ'的'ཨུ'在以'ཡ'字开头的后缀前要省略。省略'ཨུ'后，得'ཀུཪྻཱཏྲ'。同样，'ཀཪྻཱ་ཏཱཾ'，'ཀུཪྻུཿ'等。
在祈使式'ལོཊྲ'中，'ཀ་རོ་ཏུ'，'ཀུ་རུ་ཏཱཏྲ'，'ཀུ་རུ་ཏཱཾ'，'ཀུརྦནྟུ'，'ཀུ་རུ'，'ཀུ་རུ་ཏཱཏྲ'，'ཀུ་རུ་ཏཾ'，'ཀུ་རུ་ཏ'，'ཀ་ར་བཱ་ཎི'，'ཀ་ར་བཱ་བ'，'ཀ་ར་བཱ་མ'。
在过去式'ལངྲ'中，'ཨ་ཀ་རོཏྲ'，'ཨ་ཀུ་རུ་ཏཱཾ'，'ཨ་ཀུརྦནར'，'ཨ་ཀ་རོཿ'，'ཨ་ཀུ་རུ་ཏཾ'，'ཨ་ཀུ་རུ་ཏ'，'ཨ་ཀ་ར་བཾ'，'ཨ་ཀུརྦ'，'ཨ་ཀུརྨ'。
在自言式'ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད'中，现在式'ལཊྲ'为：'ཀུ་རུ་ཏེ'，'ཀུརྦཱ་ཏེ'，'ཀུརྦ་ཏེ'，'ཀུ་རུ་ཥེ'，'ཀུརྦཱ་ཐེ'，'ཀུ་རུ་དྷྭེ'，'ཀུརྦེ'，'ཀུརྦ་ཧེ'，'ཀུརྨ་ཧེ'。
在愿望式'ལིངྲ'中：'ཀུརྦཱི་ཏ'，'ཀུརྦཱི་ཡཱ་ཏཱཾ'，'ཀུརྦཱི་རནར'等。
在祈使式'ལོཊྲ'中：'ཀུ་རུ་ཏཱཾ'，'ཀུརྦ་ཏཱཾ'，'ཀུརྦ་ཏཱཾ'，'ཀུ་རུ་ཥྭ'，'ཀུརྦཱ་ཐཱཾ'，'ཀུ་རུ་དྷྭཾ'，'ཀ་ར་བཻ'，'ཀ་ར་བཱ་བ་ཧཻ'，'ཀ་ར་བཱ་མ་ཧཻ'。
在过去式'ལང'中：'ཀུ་རུ་ཏ'，'ཨ་ཀུརྦཱ་ཏཱཾ'，'ཨ་ཀུརྦ་ཏ'，'ཨ་ཀུ་རུ་ཐཿ'，'ཨ་ཀུརྦཱ་ཐཱཾ'，'ཨ་ཀུ་རུ་དྷྭཾ'，'ཨ་ཀུརྦི'，'ཨ་ཀུརྦ་ཧི'，'ཨ་ཀུརྨ་ཧི'等。
接下来解释'ཨ་བི་ཀཱ་ར་ཎ'的用法规则。在词根'ཏུད'（意为折磨）后，可加他言式'པ་རསྨཻ་པ་ད'和自言式'ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད'两种语尾。词根末尾的'ཨ'的含义是：
在'ཏུད'等词根后，现在时等前四组语尾前，施事义的'ཨཔྲ'处要加'ཨ་བི་ཀཱ་ར་ཎ'。通过组合等方式，在他言式中形成：'ཏུ་ད་ཏི'，'ཏུ་དེཏྲ'，'ཏུ་ད་ཏུ'，'ཨ་ཏུ་ད་ཏུ'等。在自言式中：'ཏུ་ད་ཏེ'，'ཏུ་དེ་ཏ'，'ཏུ་ད་ཏཱཾ'，'ཨ་ཏུ་ད་ཏ'等。这些形成方法与'བྷཱུ'和'ཨེ་དྷ'的情况没有区别。
接下来说明'ནཱ་བི་ཀཱ་ར་ཎ'的用法。在词根'ཀྲཱིཉྲ'（意为买卖）后，可加自言式和他言式两种语尾。在他言式现在时第一人称单数中，当出现'ཀྲཱིཏྲིཔྲ'时：
在'ཀྲཱི'等词根后，现在时等前四组语尾前，施事义的'ཨཔྲ'处要加'ནཱ་བི་ཀཱ་ར་ཎ'。加'ནཱ'后，通过'ཥ་ར་རྀ'等规则形成'ཀྲཱི་ཎཱ་ཏི'。在双数中，当出现'ཀྲཱིཎཱ་ཏསྲ'时：
'ནཱ་བི་ཀཱ་ར་ཎ'的'ཨཱ'在名词变化中带'ང'的'ཧ་ས'分离的首字母前变成'ཨཱི'，得'ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཿ'。在复数中，当出现'ཀྲཱི་ཎཱ་ཨནྟི'时：'ནཱ'的'ཨཱཏྱ'。

།ནཱ་བི་ཀཱ་ར་ཎའི་ཨཱ་ཡིག་ནི་རྣམ་དབྱེ་ང་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཕྱིས་པས། ཀྲཱི་ཎནྟི། དེ་བཞིན་དུ་དབུས་མ་གསུམ་ལ། ཀྲཱི་ཎཱ་སི། ཀྲཱི་ཎཱི་ཐཿ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཐ། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཀྲཱི་ཎཱ་མི། ཀྲཱི་ཎཱི་བཿ ཀྲཱི་ཎཱི་མཿ།ཆོ་ག་འབྱུང་ལིངྲ་ལ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱཏྲ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡུཿསོགས་དང་། !་ཤིས་བྱེད་ལོཊྲ་ལ། ཀྲཱི་ཎཱ་ཏུ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱཏྲ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ཎནྟུ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཧི། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱཏྲ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏ། ཀྲཱི་ཎཱ་ནི། ཀྲཱི་ཎཱ་བ། ཀྲཱི་ཎཱ་མ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལངྲ་ལ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱཏྲ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱཾ། ཨ་ཀྲཱི་ཎནར། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱཿ་ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཾ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱཾ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་བ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་མ། !་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལས་བརྟ་མ་ན་ལཊྲ ལ།ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། ཀྲཱི་ཎཱ་ཏེ། ཀྲཱི་ཎ་ཏེ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཥེ། ཀྲཱི་ཎཱ་ཐེ། ཀྲཱི་ཎཱི་དྷྭེ། ཀྲཱི་ཎེ། ཀྲཱི་ཎཱི་བ་ཧེ། ཀྲཱི་ཎཱི་མ་ཧེ། !་ཆོག་འབྱུང་ལིངྲ་ལ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་རནར་སོགས་དང་། !་ཤིས་བྱེད་ལོཊྲ་ལ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། ཀྲཱི་ ཎ་ཏཱཾ།ཀྲཱི་ཎཱི་ཥྭ། ཀྲཱི་ཎཱ་ཐཱཾ། ཀྲཱི་ཎཱི་དྷྭཱཾ། ཀྲཱི་ཎཻ། ཀྲཱི་ཎཱ་བ་ཧཻ། ཀྲཱི་ཎཱ་མ་ཧཻ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལངྲ་ལ། ཨ་ཀྲཱི་ཎི་ཏ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀྲཱི་ཎ་ཏ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཐཿ་ཨ་ཀྲཱི་ཎཱ་ཐཱཾ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་དྷྭཾ། ཨ་ཀྲཱི་ཎི། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་བ་ཧི། !་ དེ་བཞིན་དུ་གྲཧྲ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་རསྨཻ་པ་དང་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས།!་གྲ་ཧཱཾ་ཀྔི་ཏི་ཙ། གྲ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཀྲ་ངྲ་འགྲོ་བ་ལའང་ངོ་། །བྱིངས་གྲཧྲ། ཛྱཱ། བྱེཉྲ། དྷྭེཉྲ། བྱདྷྲ། བཔྲ། བསྲ། བཙྲ། པྲཚྲ། བྷྲསྫ། བྲཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀྲ་ ཡིག་དང་ངྲ་ཡིག་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་ས་ར་ཎ་སྟེ་སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བར་བྱ་ལ།དེ་ཡང་ཡ་ཡིག་ནི་ཨི་ཡིག་།བྲ་ཡིག་ནི་ཨུ་ཡིག་།རྲ་ཡིག་ནི་རྀ་ཡིག་།ལྲ་ཡིག་ནི་ལྀ་ཡིག་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་སྦྱར། གྲ་ཧའི་ར་ཡིག་དབྱངས་བཅས་རྀ་ ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས།གྲྀ་ཧྞཱ་ཞེས་པ་ལ་བརྟ་མ་ན་སོགས་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཤིས་བྱེད་ལོཊྲའོ་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ཧི་མ་གཏོགས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཀྲཱིཉྲའི་སྐབས་དང་འདྲ་བས། གྲྀཧྞཱ་ཏི། གྲྀ་ཧྞཱི་ཡཱཏྲ། གྲྀཧྞཱ་ཏུ། གྲྀཧྞཱི་ཏཱཏྲ། ཨ་གྲྀ་ཧྞཱཏྲ། སོགས་དང་ཧི་ལ། གྲ་ཧ། ཧི་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཧ་སཱ་དཱ་ན་ཧཽ། ཧ་ས་ལས་ཧི་ལ་ཨཱ་ནའོ། །ཀྲཱིཉྲ་ལ་སོགས་པའི་སྡེའི་ནང་ཚན་གྱི་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་མཐའ་ཧ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་ལ་ཧི་ཕ་རོལ་ལས་བྱེད་ལཊྲ་པ་ལིངྲ་པོའི་ལོཊྲ་དོན་གྱི་ལོཊྲ་ནཱ་བི་ལངྲ་ཀཱ་ར་ཎའི་ཡུལ་ལ་ཨཱ་ན་བི ཀཱ་ར་ཎ་འགྱུར་ཏེ།ཱ་ན་སྦྱར། ཨཏྲ་ཅེས་པས་ཧི་ཡང་ཕྱིས་པས། གྲྀ་ཧཱ་ཎ་སོགས་སོ། !་དེ་བཞིན་དུ་པཥྲ་རྒྱས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལའང་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། པུཥྞཱ་ཏི། པུཥྞཱི་ཡཱཏྲ། པུཥྞཱ་ཏུ། པུཥཱ་ཎ། ཨ་པུཥྞཱ་ཏྲ་ སོགས་སོ།!་མུཥྲ་བརྐུ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལའང་། མུཥྞཱ་ཏི། མུཥྞཱི་ཡཱ་ཏ། མུཥྞཱ་ཏུ། མུ་ཥཱ་ཎ། ཨ་མུཥྞཱཏྲ་སོགས་སོ། !་དེ་ལྟར་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ནས་གཟུང་ཨཱ་ན་བི་ཀཱ་ར་ཎའི་བར་གྱི་རྐྱེན་དེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ལཊྲ་པ་པོའི་ལིངྲ་རབ་ཏུ་ལོཊྲ་བྱ་བའི་ཧི་དོན་ལངྲ་ལ་ སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ།རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཆན་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མ་འཆད་འགྱུར་རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་བྱིངས་ཕྱེད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། པཱ་ཎི་པའི་ལུགས་སོ།

那毗迦拉那的阿字是第五类变格名称的元音第一个，应当去除后面的，去掉阿长音后，克利难提。同样在中间三个：克利那悉、克利尼塔、克利尼塔。后三个：克利那米、克利尼瓦、克利尼玛。
在祈愿式中：克利尼雅特、克利尼雅坛、克利尼玉等。在祝福命令式中：克利那图、克利尼塔特、克利尼坛、克利难图、克利尼西、克利尼塔特、克利尼坛、克利尼塔、克利那尼、克利那瓦、克利那玛。
在过去式中：阿克利那特、阿克利尼坛、阿克利难、阿克利那、阿克利尼坛、阿克利尼塔、阿克利南、阿克利尼瓦、阿克利尼玛。
在中间语态现在式中：克利尼帝、克利那帝、克利那帝、克利尼谢、克利那帝、克利尼德韦、克利内、克利尼瓦黑、克利尼玛黑。
在祈愿式中：克利尼塔、克利尼雅坛、克利尼然等。在祝福命令式中：克利尼塔、克利尼雅坛、克利那坛、克利尼斯瓦、克利那坛、克利尼德万、克利内、克利那瓦黑、克利那玛黑。
在过去式中：阿克利尼塔、阿克利那坛、阿克利那塔、阿克利尼塔、阿克利那坛、阿克利尼德万、阿克利尼、阿克利尼瓦西。
同样对于格拉赫（取）这个词根加上拉斯迈巴等。
格拉汉克尼提遮。格拉赫等的克拉和纳也是。词根格拉赫、加、贝、德韦、巴德、巴、巴萨、巴查、帕查、跋斯加、巴拉等的克拉字和纳字作为名称后面要三摄，即正确变化。其中雅字变为伊字，瓦字变为乌字，拉字变为里字，拉字变为里字。
加上那毗迦拉那，格拉赫的拉字带元音变为里字后，成为格里赫那，对此加上现在时等的规则。除了祝福命令式第二人称单数的西以外，与前述克利的情况相同：格里赫那提、格里赫尼雅特、格里赫那图、格里赫尼塔特、阿格里赫那特等。
对于西：格拉赫、西这样存在时。
哈萨达那豪。哈萨后接西时变为阿那。克利等类中的格拉赫等词根末尾的哈萨分别缩略时，在西后面的现在式、祈愿式、命令式、愿望式、命令式、过去式的情况下变为阿那毗迦拉那。加上阿那，按阿特去掉西后，成为格里哈那等。
同样对于普沙（增长）这个词根也用相同的所有规则：普什那提、普什尼雅特、普什那图、普沙那、阿普什那特等。
对于目沙（偷窃）这个词根也是：目什那提、目什尼雅塔、目什那图、目沙那、阿目什那特等。
如是从阿毗迦拉那到阿那毗迦拉那的这些词缀都用于现在式、祈愿式、命令式、愿望式、命令式、过去式。这四类变格称为普遍变格，其余将要解释的六类变格称为部分变格，这是帕尼尼的观点。

།ི་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ ཏྲཱཏྐརྟ་རི་པྲ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱཔྟཱཿ།ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་བྱེད་པ་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། !་།།དེ་ནས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། !་ཨཱདྦྷུབི་ཀརྨ་ཎི། དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཨཱཏྲའོ། །བྱིངས་ ལས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་དོན་དུ་རྣམ་དབྱེ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་ཅིང་དངོས་པོའི་དོན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཚིག་ཁོ་ན་འཇུག་ལ།ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་དེར་མ་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་བྱིངས་ལས་བཅས་དང་ལས་ མེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི།བྱིངས་དེས་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཁོ་ན་བརྗོད་པ་ནི་ལས་མེད་པ་དང་། ལས་དང་བྱེད་ཚིག་གཉིས་ཀའི་དོན་བརྗོད་པ་དེ་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིངས་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། བྱིངས་ལས་མེད་པ་ནི་བྷཱུ་དང་། ཨེ་དྷ་དང་། ཨཱསྲ་དང་། ཤཱིདྲ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ལཛྫཱ་སཏྟཱསྠི་ཏི་ཛཱ་ག་ར་ཎི་བྲྀདྡྷི་ཀྵ་ཡ་བྷ་ཡ་ཛཱི་བི་ཏ་མ་རཾ། ཤ་ཡ་ན་ཀྲི་ཌཱ་རུ་ཙི་དཱིཔྟྱཪྠཾ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎཾ་ཏ་མ་ཀརྨ་ཀ་མཱ་ཧུཿ། ངོ་ཚ་ཡོད་པ་གནས་པ་མེལ་ཚེ་དང་། །འཕེལ་བ་ཟད་པ་འཇིག་པ་འཚོ་བ་དང་། །ཉལ་དང་རྩེད་མོ་འོད་དང་འབར་བའི་དོན། །བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས ལས་མེད་པར་བཤད་དོ།།ཞེས་པ་སྟེ་ངོ་ཚ་སོགས་དོན་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཅན་ཀྱི་བྱིངས་རྣམས་ལ་ནི་ལས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལས་དང་བཅས་པའོ་།དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སནྨཱ་ཏྲཾ་བྷཱ་བ་ལིངྒཾ་སྱཱ་ད་སྤྲྀཥྚ་ཡ་ཙྪ་ ཀཱ་ར་ཀཻཿ།དྷ་ཏྭཱཪྠཿཀེ་བ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་བྷ་བ་ཨི་ཏྱ་བྷི་དྷཱི་ཡ་ཏེ། ཡོད་ཙམ་དངོས་པོའི་རྟགས་སུ་འགྱུར། །གང་ཡང་བྱེད་ཅན་རྣམས་མ་རེག་།བྱིངས་དོན་རྐྱང་པ་དག་པ་ནི། །དེ་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ་བྱེད་ཅན་དྲུག་པ་གང་དང་ཡང་མ་སྦྱར་བ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ ཙམ་སྟོན་པ་ནི་དངོས་པོའི་དོན་ཞེས་བྱའོ།!་ཡསྩ་ཏུཪྵུ། བཞི་པོ་ལ་ཡཀྲའོ། །བྱིངས་ལས་རྣམ་དབྱེ་བརྟ་མ་ན་སོགས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་བཞི་པོ་ཕ་རོལ་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡཀྲ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཡིག་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་ བསྒྲུབས་པས།བྷཱུ་ཡ་ཏེ་བྷ་བ་ཏཱ། ཨེ་དྷྱ་ཏེ་དྷཱརྨི་ཀཿ་ཤཱིངྲ་གི་ཡཀྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་ཨ་ཡངྲ་དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པས། ཨཱི་ཨ་ཡངྲ། ངྲ་དང་ཡའི་ཨ་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས་པས། ཤཡྻ་ཏེ་ཤྲུ་དྲེ་ཎ། ཡང་སྐབས་ལ་ལར་བྱིངས་ལས་ མེད་པ་ལའང་ལས་ཅན་ལྟར་བསྒྲུབ་ཁྱོད་ཡིན།ཆོས་དང་ལྡན་པ་འཕེལ། ཉེ་བའི་གདན་ལ་གནས། པ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཉེར་བསྒྱུར་སྔོན་དུ་བྱུང་ན་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་དབང་གིས་ལས་མེད་ལས་ཅན་དང་ལས་ཅན་ལས་མེད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། གཅིག་ཚིག་ཉལ་བར་བྱེད་དོ་དམངས་རིགས། ཁོ་ན་འཇུག་པ་ལ་གཉིས་ ཚིག་མང་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ།བྱིངས་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་སྟོབས་ཆེ་བས་ཉེར་བསྒྱུར་གྱིས་བསྒྱུར་འགྲོ་བས་དཔེར་ན། ཧཱ་ར་འཕྲོག་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཉེར་བསྒྱུར་གྱིས་བསྒྱུར་བས། བི་ཧཱ་ར། ཨཱ་ཧཱ་ར། སཾ་ཧཱ་ར། པྲ་ཏི་ཧཱ་ར་སོགས་བྱིངས་ཀྱི་དོན་གཞན་ དུ་འགྱུར་འགོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ།ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་དབང་གིས། སུ་ཁ་མ་ནུ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ་སྭཱ་མི་ནཱ། རྗེ་བོས་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།

以上是声明学月官的经典中关于作者的章节已经结束。
现在开始解说事物和业用的章节。
在事物和业用中用'Atma'。在有业用的词根上表示业用义，在无业用的词根上表示事物义时，用Atmane-pada语尾变化。在表示事物义时，这些语尾只用单数形式。但是由于前缀的力量而改变时则不确定。
关于有业用和无业用词根的区别：词根只表达动作含义的是无业用词根，表达业用和动作两种含义的是有业用词根。无业用词根如bhu（有）、edha（增长）、as（是）、si（躺）等。
如所说：'羞耻、存在、停留、醒觉、增长、衰减、恐惧、生存、死亡、睡眠、游戏、光明、燃烧等义的词根群，称为无业用词根。'即具有这十二种含义的词根称为无业用词根，除此之外的都是有业用词根。
事物的定义如所说：'仅仅存在为事物的标志，凡是未与作者相关联的，纯粹的词根义，称为事物。'即未与六种作者相关联，仅表示存在的意思称为事物义。
在四种情况下用'yak'。在词根后面的现在时等第一组四种变化中，表示事物和业用义时，用yak词缀。k音是为了阻止词根的增音，通过省略等方式形成。如：bhuyate bhavata（成为）、edhyate dharmikah（有德者增长）。
在si词根后yak词缀时变为iyaN，如所说：由于N和y的a是后续关联而省略，如：sayyate sudrena（首陀罗睡觉）。
有时无业用词根也像有业用词根那样使用。这是由于前缀的影响，无业用可变为有业用，有业用可变为无业用。单数形式的专用规则也可以在某些情况下使用双数和复数等各种形式。
因为前缀的力量大于词根，所以会被前缀改变。例如：har（夺取）虽然表示夺取义，但加上前缀后，如vihara、ahara、samhara、pratihara等，词根的含义就会改变。
由于前缀的作用，如：sukham anubhuyate svamina（主人随后体验快乐）等。

།ལས་བཅས་ལ་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡཀྲ་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཀ་ཊཿ་གནས་པ། ཟས། ཁོངས་སུ་སྡུད་པ། འཇོམས་པ། ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀཱ་རུ་ཀེ་ཎ། རྩཝའི་ལྷས་མའི་ལས་བྱེད། ཏྭཾ་དུ་ཁཱི་ཀྲི་ཡ་སེ། རཱ་གཽ་བ་རཱ་གཻཿ་སུ་ཁྱ་ཧཾ་ཀྲི་ཡེ། !་ཨ་ཡ་ཀི། ཨ་ཡཀྲ་ལའོ། །བྱིངས་མཐའི་རྀཏྲ་ནི་རྐྱེན་ཨ་དང་ཡཀྲ་ཕ་རོལ་ལ་རིངྲ་ད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ངྲ་ཡིག་བར་མཚམས་གཅོད་པའི་དོན་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་སོགས་འགོག་པའི་དོན་ཡིན པས་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས།ཁྱེད་དཀའ་བས་བྱེད་དོ། །ཆགས་པ་དག་ལས་ཆགས་པ་བྲལ་བས་ངེད་བདེ་བར་བྱེད་དོ། །པས། མྲྀངྲ་སོག་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། མྲི་ཡ་ཏེ། !་དྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། ཧྲྀཉྲ་འཕྲོག་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། ཧྲི་ ཡ་ཏེ་དྷ་ན་ཏསྐ་རེ་ཎ།!་རཱྀཏྲ་ཨིརྲ་རཱྀ་ཏ་ཨི་རྲ། རཱྀཏ་ཨེ་རྲའོ། རྐྱེན་ཡ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐའ་རཱྀ་ཏྲ་ནི་ཨི་རྲ་ན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏྲཱྀ་མཆོད་པ་དང་རྐྱལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་དབྱིངས་ལ་ཡཀཱ། རཱྀ་ཏ་ཨི་རུ་དུ་སྒྱུར་ས། ཏིརྲ་ཡ་ཏེ་ཞེས་གནས་བྲམ་ཟེ་སྦྱིན་པ་ལོང་། པ་ལ། !་ཡེ། ཡ་ལའོ། ། འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་ནོར་ཆོམ་རྐུན་གྱིས། རྐྱེན་ཡ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱངས་སྔོན་མ་དེ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཏཱིཪྻ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཙིཉྲ་གསོག་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། ཨིཥྚི་ཀཱ་ཤྩཱི་ཡ་ཏེ། ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། ཧཱུ་ཡ་ཏེ་ཨགྣིཾ་བཧྣཽ། ! དཱ་དེ་རིཿ་དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨིའོ།།བྱིངས་ཌུ་དཱཉྲ་ལ་སོགས་པའི་ཨཱ་ཡིག་ནི་རྐྱེན་ཀྲ་དང་ངྲ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨི་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཌུ་དཱཉྲ་སྦྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ཡཀྲ། སོ་ཕག་རྣམས་གསོག་པར་བྱེད། ཨཱ་ཨི། ཡ་ལ་འོས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། དཱི་ཡ་ཏེ། མེ་ལ་ཟས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད། བེ་ད་བི་དེ་ཨཱ་དོ་དཱི་ཡ་ཏཱཾ་དྷ་ནཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཌུ་དྷཱཉྲ་འཛིན་པ་དང་གསོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། ནི་དྷཱི་ཡ་ཏེ་དྷཱ་ནྱཾ་བྷཱུ་མཽ། མཱངྲ་ཚད་འཇལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། མཱི་ཡ་ཏེ། !་སནྡྷྱ་ཀྵ་རཱ་ཎཱ་མཱ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད། བྱིངས་མཐའི རིག་བྱེད་རིག་པ་ལ་ནོར་བྱིན་ཅིག་།མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡིག་།གཏེར་དུ་སྤོས་ཤིག་འབྲུ་རྣམས། ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཀཻ་གཻ་རཻསྒྲ་ལའོ་ཚད་འཇལ་བར་བྱེད། ཞེས་པའི་བྱིངས་གསུམ་ལ་ཡཀྲ། ཨཻ་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་དེ་ནས་དཱ་སོགས་ཀྱིས་ཨཱ་དེ་སླར ཡང་ཨི།ཡ་ལའོས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཀཱི་ཡ་ཏེ། གཱི་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། ཤཱི་ཡ་ཏེ། ཨོ་ཧཱཀྲ་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། ཧཱི་ཡ་ཏེ། པཱ་བཏུང་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། པཱི་ཡ་ཏེ། ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ ལས་ལྡོག་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ།ཡཀྲ། དང་སྨྲ་བར་བྱེད། པོའི་ཥ་ཎ་ནི་ས་ན་འོས་ཥ་ས། རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཕྲ་མོར་བྱེད། པས་ཋ་ཐར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས། སྠཱི་ཡ་ཏེ། !་གཏོང་བར་བྱེད་དམ་བདོར་བར་བྱེད། ཏ་ནོ་ཏེརྣཱ་བཱ། ཏནར་གྱི་འཐུང་བར་བྱེད། ནའི་ཨཱ་ ཡང་ནའོ།།བྱིངས་ཏ་ནུའི་ན་ཡིག་ནི་རྐྱེན་ཀ་འགྲོ་བ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ནུ་ཡང་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། ཏ་ནྱ་ཏེ། ཏཱ་ཡ་ཏེ། !་གུ་ཎོརྟ་སིཾ་ཡོ་གཱ་དྱོཿ་རྀའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་གནས་སོ། །བ་སོགས་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ།

有业处以业义加ཡཀྲ的例子是：ཀ་ཊཿ停留、食物、包含、降伏，ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཀཱ་རུ་ཀེ་ཎ工匠做工。ཏྭཾ་དུ་ཁཱི་ཀྲི་ཡ་སེ，རཱ་གཽ་བ་རཱ་གཻཿ་སུ་ཁྱ་ཧཾ་ཀྲི་ཡེ。!་ཨ་ཡ་ཀི，ཨ་ཡཀྲ也。词根末尾的རྀཏྲ在词缀ཨ和ཡཀྲ后变成རིངྲ，ངྲ字是为了分隔，是为了阻止下文出现的'ཡ也'等，通过省略等方式形成：你以艰难做。我以离贪得乐。པས，མྲྀངྲ舍命也的词根，མྲི་ཡ་ཏེ。!་དྲྀ行走也的词根，ཧྲྀཉྲ夺取也的词根，ཧྲི་ཡ་ཏེ་དྷ་ན་ཏསྐ་རེ་ཎ。!་རཱྀཏྲ་ཨིརྲ་རཱྀ་ཏ་ཨི་རྲ，རཱྀཏ་ཨེ་རྲ也。词缀ཡ字后词根末尾རཱྀ་ཏྲ变成ཨི་རྲ，ཏྲཱྀ供养和游泳也的词根加ཡཀཱ，རཱྀ་ཏ变成ཨི་རུ，ཏིརྲ་ཡ་ཏེ即婆罗门取施物。པ་ལ，!་ཡེ，ཡ也。盗贼夺取财物。词缀ཡ后原有元音变长，ཨི变长后，ཏཱིཪྻ་ཏེ。同样，ཙིཉྲ积聚也的词根，ཨིཥྚི་ཀཱ་ཤྩཱི་ཡ་ཏེ。ཧུ施舍和食用也的词根，ཧཱུ་ཡ་ཏེ་ཨགྣིཾ་བཧྣཽ。!་དཱ་དེ་རིཿ་དཱ等的ཨི也。
词根ཌུ་དཱཉྲ等的ཨཱ字在词缀ཀྲ和ངྲ行走名后变成ཨི，ཌུ་དཱཉྲ施予也的词根加ཡཀྲ。砖块们积聚。ཨཱ་ཨི，ཡ也后变长后，དཱི་ཡ་ཏེ。向火施食做火供。བེ་ད་བི་དེ་ཨཱ་དོ་དཱི་ཡ་ཏཱཾ་དྷ་ནཾ。同样，ཌུ་དྷཱཉྲ执持和养育也的词根，ནི་དྷཱི་ཡ་ཏེ་དྷཱ་ནྱཾ་བྷཱུ་མཽ。མཱངྲ度量也的词根，མཱི་ཡ་ཏེ。!་སནྡྷྱ་ཀྵ་རཱ་ཎཱ་མཱ。连音字母的ཨཱ也。施予。词根末尾吠陀知识知于财施予。连音字母即事物和业义的ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད们后变成ཨཱ字。藏为宝物谷物们。
ཀཻ་གཻ་རཻ声也的三个词根加ཡཀྲ。ཨཻ变成ཨཱ后由དཱ等的ཨཱ再变成ཨི。ཡ也后变长后，ཀཱི་ཡ་ཏེ。གཱི་ཡ་ཏེ。同样，ཤོ细微也的词根，ཤཱི་ཡ་ཏེ。ཨོ་ཧཱཀྲ舍弃也的词根，ཧཱི་ཡ་ཏེ。པཱ饮用也的词根，པཱི་ཡ་ཏེ。ཥྛཱ行走止息也的词根，ཡཀྲ。和言说。པོ的ཥ་ཎ变成ས་ན后ཥ་ས。无因则无有因者故细微。由ཋ变成ཐ等，སྠཱི་ཡ་ཏེ。!་舍弃或抛弃。ཏ་ནོ་ཏེརྣཱ་བཱ。ཏནར的饮用。ན的ཨཱ或ན也。词根ཏ་ནུ的ན字在词缀ཀ行走后或变成ཨཱ字，ཏ་ནུ轻微也的词根，ཏ་ནྱ་ཏེ。ཏཱ་ཡ་ཏེ。!་གུ་ཎོརྟ་སིཾ་ཡོ་གཱ་དྱོཿ་རྀ的正确结合处。བ等上有德。

།བྱིངས་རྀ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡཀྲ་སོགས་ དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སོགས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ།རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ཡཀྲ། ཡོན་ཏན་ཡང་བར་བྱེད་དམ་ཕྲ་མོར་བྱེད། བྱས་པས། ཨཪྻ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྨྀ་སེམས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། སྨཪྻ་ཏེ། ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་བྱེད་པ་དང་བཅས་ པའི་ལས་དང་ལས་དངོས་རྐྱང་གི་དབྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ།ཇི་སྐད་དུ། ཡཏྐརྨ་གུ་ཎ་སཾ་ཡོ་གཱཏྐརྟྲྀ་ཏྭེ་ན་སཾ་ཡོ་གཱཏྐརྟྀ་ཏྭེ་ན་བི་བཀྵྱ་ཏེ་ས་ཀརྨ་ཀརྟཱ། ཀྲི་ཡ་མཱ་ཎཾ་ཏུ་ཡཏྐརྨ་སྭ་ཡ་མེ་བ་པྲ་སིདྡྷྱ་ཏི། སུ་ཀ་རཻཿསྭཻརྒུ་ཎཻཪྻ་སྨཱཏྐརྨ་ཀརྟེ་ཏི་ཏ་དྭི་སེམས་པར་བྱེད་དམ་དྲན་པར་བྱེད། དུཿ། ཡོན་ཏན་ཡང་ དག་པར་ནི་ལྡན་པ་ཡི།།ཇི་ལྟར་ལས་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡང་སྟེ། །བྱེད་པོར་བཅས་པའི་ལས་སུ་རྣམ་པར་འདོད། །ལས་གང་བྱེད་པས་འཇུག་པར་ལྡན་པ་སྟེ། རང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ནི་གང་ལ་ཡང་། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། །བདེ་བླག་བྱེད་པ་རང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས། ། ལས་དེ་བྱེད་པོ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་རིག་།ཅེས་པ་སྟེ་གང་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་བྱེད་པ་པོས་རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་མི་དགོས་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དཔེར་ན། འབྲས་ཆད་ཚོས་ཏེ་རང་ཤུགས་ཀྱི། ཨེ་ད་ནཿཔ་ཙྱ་ཏེ་སྭ་ཡ་མེ་བ། དུམ་བུར་བྱེད་དོ་ཤིང་རང་ཤུགས་ཀྱི། བྷི་དྱ་ཏེ ཀཥྛཾ་སྭ་ཡ་མེ་བ།ལཱུ་ཡ་ཏེ་ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་པ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱིངས་པཙྲ་འཚེད་པ། བྷི་དིརྲ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ། ལཱུཉྲ་གཅོད་པ་རྣམས་ལ་ཡཀྲ་སྦྱར་ནས་བསྒྲུབས་པའོ། །ཡང་དོན་གཅིག་ལ་ལས་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ ཡང་ཎཱི།ངུ་ཧི། ཡཱཙི། རུ་དྷི། རུ་ཙི། པྲཙྖི། བྷིཀྵི། ཙིཉྲ་སོགས་ལ་ལས་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཎཱིཉྲ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་ཡཀྲ་སྦྱར། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་སྦྱར་བས། ན་ག་རཾ་ནཱི་ཡ་ཏེ་ནཱ་ག་རི་ཀཻརྦ་ནེ་ཙརཿ་དེ་བཞིན་དུ། བྲུ་ཡཱ་ཙྭྀ་སློང་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། བྷོ་ཛ་ནཾ་ཡཱ་ཙྱ་ཏེ་ཡ་ཛ་མ་ནོ་ཡཱ་ཙ་ཀེ་ན། པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། པྲིཙྖྱ་ཏེ་པནྠཱ་ནཾ་པ་ཐི་ཀེ་ན། ཤི་ཥྱེ་ཎཱ་ཙརྻསྟ་ཏྭཾ་པྲྀཙྪྱཏེ། དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལ་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཐོབ་བོ་གྲོང་ཁྱེར་བས་ནགས་སྤྱོད། གཙོ་ཕལ་གཉིས་ལས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ི་ལྟོ་ཟས་སློང་བར་བྱེད་དོ་སློང་སྟོན་གྱི་སར་སློང་མོ་པས། ཏི་སྭ་ར་སྭསྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སུ་སྲུ་ཏཱདྡྷ་བ་ཀརྨ་གྲཧྲ་སོགས་ཀྱི་སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བའོ། །འདྲི་བར་བྱེད་དོ་ལམ་རྣམས་ལམ་ཞུགས་ཀྱིས་འགྲུལ་བ་ལ། སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །པྲ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱབྷཱཿ། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན གྱི་མདོ་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། !་།།དེ་ནས་པ་རོུ྅ཀྵ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དབྱེ་སྡེ་ཚན་ཕྱི་མ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་པ་རོུ྅ཀྵ་ནི། པ་རོུ྅ཀྵ་ཎ་པ་ཏུ་སུསྠ་པ་ཐུས་ཎབྦ་མཱ་ཡཱ་ཏ་ཡི་རེ་ས་ཡཱ་ཐེ་དྷྭ་ཡེ་བ་ཧེ་མ་ཧེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ཎཔྲ། ཨ་ཏུསྲ། ཨུསྲ། ཐཔྲ། ཨ་ཐུསྲ། ཨ། ཎཔྲ། པ། མ། !་ཨེ། ཨཱ་ཏེ། ཨི་རེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། བྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེའོ།

动词词根'རྀ'等是与'ཡཀྲ'等相结合，表示实体和业用的意义等成为功德。如'རྀ'表示'行走'的动词词根加'ཡཀྲ'，成为功德或微细。变化后为'ཨཪྻ་ཏེ'。同样，'སྨྀ'表示'思维'的动词词根，变为'སྨཪྻ་ཏེ'。在业用意义上也有带作者的业和单纯业的区分。如说：'由于功德相应，以作者性相应而说明的是有作者的业。正在进行的业，是自然成就的业。由于容易做的自身功德，所以业即作者。'即思维或忆念。苦。具有正确功德。如同业性也是作者。认为是带作者的业。业与作者相应。以自身力量于任何。使其完全成就的。容易做的自身功德等。了知该业即是作者。即所作业的事物，作者不需要大费周折就能轻易完成的，称为带作者的业。例如：'米自然熟了'，'木头自然裂开'，'田地自然收割'等。即动词词根'པཙྲ'（煮）、'བྷི་དིརྲ'（分裂）、'ལཱུཉྲ'（割）等加'ཡཀྲ'而成。
又有需要在一个意义上使用两个业词的情况，即在'ཎཱི'、'ངུ་ཧི'、'ཡཱ་ཙི'、'རུ་དྷི'、'རུ་ཙི'、'པྲཙྖི'、'བྷིཀྵི'、'ཙིཉྲ'等上使用两个业词。如'ཎཱིཉྲ'表示'获得'的动词词根加'ཡཀྲ'词缀，再加两个业词，成为'城市居民在森林中获得'。同样，'བྲུ་ཡཱ་ཙྭྀ'表示'乞求'的动词词根，变为'乞者向施主乞求食物'。'པྲཙྪ'表示'欲知'的动词词根，变为'路人询问道路'，'弟子向师问真谛'。如此使用两个业词与作者相关的，在主次两者中是主要的。
这是从'ཏི་སྭ་ར་སྭསྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སུ་སྲུ་ཏཱདྡྷ་བ་ཀརྨ་གྲཧྲ'等再次正确翻译的。以上是文法学月官之经中实体和业用的广说已圆满。接下来要宣说'པ་རོུ྅ཀྵ'等后六类格的规则。其中首先'པ་རོུ྅ཀྵ'即'པ་རོུ྅ཀྵ་ཎ་པ་ཏུ་སུསྠ་པ་ཐུས་ཎབྦ་མཱ་ཡཱ་ཏ་ཡི་རེ་ས་ཡཱ་ཐེ་དྷྭ་ཡེ་བ་ཧེ་མ་ཧེ'。对于隐蔽处，'ཎཔྲ'、'ཨ་ཏུསྲ'、'ཨུསྲ'、'ཐཔྲ'、'ཨ་ཐུསྲ'、'ཨ'、'ཎཔྲ'、'པ'、'མ'、'ཨེ'、'ཨཱ་ཏེ'、'ཨི་རེ'、'སེ'、'ཨཱ་ཐེ'、'བྷྭེ'、'ཨེ'、'བ་ཧེ'、'མ་ཧེ'。

།བྱིངས་ལས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དུས་བརྗོད་པའི་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཎཔྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དབྱེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་འགྱུར་ཞིང་། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དུས་དེ་ལའང་འདས་མ་འོངས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདས་པ་ལ་འཇུག་ལ་འདས་པ་དེ་ཡང་འདས་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་པའི་དུས་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེའོ། །རྣམ་དབྱེ་འདི་རྣམས་ལ་པཱ་བེ+ེ་པའི་ལུགས་ལ། ལིཊྲ་ཞེས་ཟེར་རོ། !་།དྭིཤྩ། གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །ཎཔྲ་ལ སོགས་པ་རྣམ་དབྱེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཕ་རོལ་ལ་དེ་རྣམས་སྦྱོར་གཞིའི་བྱིངས་དེ་གཉིས་སུའང་འགྱུར་ཏེ།བྷཱུ་ལ། ལྐོག་གྱུར་ལིཊའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཎཔྲ་སྦྱར་གཉིས་བརྗོད་པས། བྷཱུབྷཱུ། ཎཔྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་ཨཱབྷྭོརྞྭ་དཽ། ཎཔྲ་སོགས་ལ་བྷཱུ་ཨ་དག་གི་ཨཱའོ། །རྣམ་དབྱེ་ཎཔྲ་ ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོ་དེ་བྷཱུའི་ཨཱུ་དང་ཨ་ཡིན་ན་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།བྷཱུའི་ཨཱུ་ཨཱ། ཐུང་ངུ་འོས། དེ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་ཛྷ་པ་སོགས་ཀྱིས་བྷ་བ། !་བྷུ་བོ་བུཀྲ། བྷཱུ་ལ་བུཀྲའོ། །ཎཔྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལས་བྱིངས་བྷཱུ་ལ་བུཀ?་ཨཱ་ག་ མ་འགྱུར་ཏེ།པུཀྲ་བྱིན་ཀྲ་གནས་དོན་ཨུ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བ་བྷཱུ་བ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། བ་བྷཱུ་བ་ཏུཿ་བ་བྷཱུ་བུཿ་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། བ་བྷཱུ་པྲ་ཐཔྲ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ ཀྲཱ་དེཪྞ་དེཿ་ཀྲྀ་སོགས་ལས་ཎ་སོགས་ལའོ།།བྱིངས་ཀྲྀ། སྲྀ། བྷྲྀ། པྲྀ། དྲུ། སྟྲུ། ཤྲུ། སྲུ་རྣམས་མ་ཡིན་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཎཔྲ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་བ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་ཨིཊྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ཨིཊྲ་བྱིན་པས། བ་བྷཱུ་བི་ཐ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། བ་བྷཱུ་བ་ཐུཿ་བ་བྷཱུ་བ། དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས་སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། བ་བྷཱུ་བ། བ་བྷཱུ་བི་བ། བ་བྷཱུ་བི་མ། དེ་བཞིན་དུ་ཌུ་པ་ཙཥྲ་འཚེད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག་པ་ལས། དང་པོ་པ རསྨཻ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ།པཙྲ། ཎཔྲ། ཅེས་པ་ལ། གཉིས་ཀྱང་ངོས་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོའོས་ཙྲ་གོང་མ་ཕྱིས། !་ཨཏྲ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡཱཿ་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨཏྲའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཉྲ་ཡིག་དང་ཎྲ་ཡིག་འགྲོ་བའི་མིང་ ཅན་ཕ་རོལ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ།འཕེལ་བ་བྱས་པས། པ་པཱ་ཙ། །གཉིས་ཚིག་ལ། པ་པཙྲ་ཨ་ཏུསྲ། ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཎཱ་དིཿཀིཏྲ། ཎ་ལ་སོགས་པ་ཀ་འགྲོ་བའོ། །རྣམ་དབྱེ་ཎཔྲ་ལ་སོགས་པ་པྲ་འགྲོ་བ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཞེས་ཟེར་རོ། !་། ལོ་པཿཔ་ཙཱི་ཀི་ཏྱེ་ཙཱ་སྱ། པཙྲ་རྣམས་ཀྱི་ཀ་འགྲོ་བ་ལ་དབྱི་སྟེ་ཨའི་ཡང་ཨེའོ། །བྱིངས་པཙྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོ་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་གདོད་མའི་ཨ་ཡིག་ཡིན་ན་ཡི་གེ་དང་པོ་དེ་དབྱི་ཞིང་ཨ་ཡིག་ཕྱི་མ་དེ་ཡང་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། པ གོང་མ་ཕྱིས་ཕྱི་མའི་ཨ་ཨེར་བསྒྱུར་བས།པེ་ཙ་ཏུཿ་དེ་བཞིན་དུ་མང་ཚིག་ལ། པེ་ཙུཿ་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། !་པེཊྲ་ཐཔྲ། ཐཔྲ་ལ་ཨིཊྲ་ཡང་ནའོ།

从词根中表达隐藏时间的作用义时，ཎཔྲ等十八种语法变化形式会发生变化。在隐藏时间中又分为过去和未来两种，这里用于过去时，而且这个过去时多用于表示已经过去很久的时间。
这些语法变化在帕尼尼的体系中称为ལིཊྲ。
也有两种。ཎཔྲ等十八种语法变化附加在后面时，作为连接基础的词根也变成两种。
以བྷཱུ为例，当隐藏时态ལིཊྲ的第一人称单数ཎཔྲ连接时要重复两遍，即བྷཱུབྷཱུ，ཎཔྲ。
在ཎཔྲ等后面，བྷཱུ的ཨ变成ཨཱ。当语法变化ཎཔྲ等附加在后面时，重复的第一个བྷཱུ的ཨཱུ和ཨ变成ཨཱ。
བྷཱུ的ཨཱུ变成ཨཱ，应该变短，变短后通过ཛྷ་པ等变成བྷ་བ。
བྷཱུ后加བུཀྲ。在ཎཔྲ等语法变化后面，词根བྷཱུ要加བུཀྲ和ཨཱ。བུཀྲ给予ཀྲ位置，ཨུ表示发音，通过省略等方式形成བ་བྷཱུ་བ。
同样方式形成双数和复数：བ་བྷཱུ་བ་ཏུཿ་བ་བྷཱུ་བུཿ。
在第二人称单数中，形成བ་བྷཱུ་པྲ་ཐཔྲ。
从ཀྲྀ等后面接ཎ等。除了词根ཀྲྀ、སྲྀ、བྷྲྀ、པྲྀ、དྲུ、སྟྲུ、ཤྲུ、སྲུ以外的词根，在后面的ཎཔྲ等语法变化中，各自缩略的首字母要加ཨིཊྲ词缀。
加入ཨིཊྲ后形成བ་བྷཱུ་བི་ཐ。双数和复数形式为བ་བྷཱུ་བ་ཐུཿ་བ་བྷཱུ་བ。
同样方式形成第三人称三种形式：བ་བྷཱུ་བ། བ་བྷཱུ་བི་བ། བ་བྷཱུ་བི་མ。
同样，在表示'煮'义的词根ཌུ་པ་ཙཥྲ中，既可用于自用又可用于他用。
首先，在为自用པ རསྨཻ་པ་ད的第一人称单数中，པཙྲ加ཎཔྲ。
也重复两遍词根，前面的ཧ་ས首位多余，去掉上面的ཙྲ。
ཨུ་པ་དྷཱ的ཨཏྲ。词根的ཨུ་པ་དྷཱ中的ཨ在后面有ཉྲ和ཎྲ时要增长。
增长后形成པ་པཱ་ཙ。双数形式为པ་པཙྲ་ཨ་ཏུསྲ。
ཎ等是ཀ行。语法变化ཎཔྲ等除了པྲ行以外都称为ཀ行。
པཙྲ等在ཀ行时要省略，ཨ也变成ཨེ。词根པཙྲ等重复时，第一个未变化的原始ཨ要省略，后面的ཨ要变成ཨེ。
去掉上面的པ，后面的ཨ变成ཨེ后形成པེ་ཙ་ཏུཿ。同样复数形式为པེ་ཙུཿ。
在第二人称单数中，པེཊྲ་ཐཔྲ。在ཐཔྲ中ཨིཊྲ是可选的。

།བྱིངས་ཨིཊྲ་མི་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལས་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་ཐཔྲ་ལ་ཨིཊྲ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། ཨིཊྲ་དང་བཅས་པའི་ཐཔྲ་དེ་ ཡང་ཀ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་དུ་ཡང་ན་བར་བྱ་སྟེ།ིཊྲ་ཡང་ན་བར་བྱས། ཨིཊྲའི་ཕྱོགས་ལའང་ཀ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་དང་མི་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བྱས་པས། པ་པ་ཙི་ཐ། པེ་ཙི་ཐ། པ་པཀྠ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། པེ་ཙ་ཐུཿ་པེ་ཙ། སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མའི་ གཅིག་ཚིག་ཎཔྲ་ལ་ཎ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་ཡང་ན་བར་བཤད་པས་འཕེལ་བ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བྱས་པས།པ་པཱ་ཙ། པ་པ་ཙ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། པེ་ཙི་བ། པེ་ཙི་མ། !་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོ་ག་དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། པེ་ཙེ། པེ་ཙཱ་ཏེ། པེ་ཙི་རེ། པེ་ཙི་ཥེ། པེ་ཙཱ་ཐེ། པེ་ཙི་དྷྭེ། པེ་ཙེ། པེ་ཙི་བ་ཧེ། པེ་ཙི་མ་ཧེ། བྱིངས་ཆེ་ཀྲྀཉྲ་བྱེད་པ་ལའང་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག་པ་ལས་དང་པོ་པ་རསྨཻ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། !་རཿརྀ་ཨའོ། །བྱིངས གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་དེ་རྀ་ཡིག་ཡིན་ན་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད།རྀ་ཨ། ཀུ་ཧ་སོགས་ཀྱིས་ཀ་ཙར་བསྒྱུར་བས། ཙ་ཀྲྀ། ཎཔྲ། ཅེས་གནས་པ་ལ། !་དྷཱ་ཏོརྣཱ་མིནཿ་བྱིངས་ཀྱི་ནཱ་མིའིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ནཱ་མིའི་ཡི་གེ་ནི་ཉ་ཡིག་དང་ཎ་ཡིག་ འགོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ།འཕེལ་བ་བྱས་པས། ཙ་ཀཱ་ར། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཙ་ཀྲ་ཏུཿ་ཙ་ཀྲུཿ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་སྐྱེས་བུ་དབུས་མ་གསུམ་ལ། ཙ་ཀརྠ། ཙ་ཀྲ་ཐུཿ་ཙ་ཀྲ། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཙ་ཀཱ་ར། ཙ་ ཀ་ར།ཙ་ཀྲྀ་བ། ཙ་ཀྲོ་མ། ཆོ་ག་དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས་ཨཱཏྨ་རྒོ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་དང་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། ཙ་ཀྲེ། ཙ་ཀྲཱ་ཏེ། ཙ་ཀྲི་རེ། ཙ་ཀྲྀ་ཥེ། ཙ་ཀྲཱ་ཐེ། མང་ཚིག་ལ། ཙ་ཀྲྀ། དྷྲེ། ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ན་མི་ ནོུ྅་ཙ་ཏུརྞཱཾ་དྷོ་ཌྷཿ་བཞི་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་པའི་དྷའི་ནཱ་མི་ལས་ཌྷའོ།།བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་དབྱེའི་དྷ་ཡིག་ནི་བྱིངས་མཐའ་ནཱ་མིའི་ཕ་རོལ་ལ་ཌྷ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དྷ་ཌྷར་བསྒྱུར་བས། ཙཀྲྀ་ཌྷྭེ། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཙ་ཀྲེ། ཙ་ཀྲྀ་བ་ཧེ། ཙ་ཀྲྀ་མ་ཧེ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། རཱ་མོ་རཱ་ཛྱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། !་དེ་བཞིན་དུ། ཨ་སུ་འབྱུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོ་འོས་ས་གོང་མ་ཕྱིས། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འདུས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས པས།ཱ་ས། ཨཱ་ས་ཏུཿ་ཨཱ་སུཿ་ཨཱ་སི་ཐ། ཨཱ་སྠ། དགའ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྔོ་ན་བྱས་སོ། །ཱ་ས་ཐུཿ་ཨཱ་ས། ཨཱ་ས། ཨཱ་སི་བ། ཨཱ་སི་མ། !་ཀཱ་སཱ་དི་པྲ་ཏྱ་ཡཱནྟྲ་དཱཾ་ཀྲ་སྦྷཱུཔ་རཿ་ཀྲྀ་ཨསྲ་བྷཱུ་རྐྱེན་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་ལས་ཀཱ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨཱམྲའོ།

不带'ཨིཊྲ'词根后面的第七变格'ཐཔྲ'可以选择带'ཨིཊྲ'，带'ཨིཊྲ'的'ཐཔྲ'也可以选择成为'ཀ'的名称。选择性地做了'ཨིཊྲ'，在'ཨིཊྲ'一方也选择性地做了'ཀ'的规则和不做'ཀ'的规则，所以有：པ་པ་ཙི་ཐ། པེ་ཙི་ཐ། པ་པཀྠ།双数和复数为：པེ་ཙ་ཐུཿ་པེ་ཙ།
后人称单数'ཎཔྲ'选择性地说明了'ཎ'的规则，所以选择性地做了增加和不增加，为：པ་པཱ་ཙ། པ་པ་ཙ།双数和复数为：པེ་ཙི་བ། པེ་ཙི་མ།
在'ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད'中也同样完成了这些规则，所以有：པེ་ཙེ། པེ་ཙཱ་ཏེ། པེ་ཙི་རེ། པེ་ཙི་ཥེ། པེ་ཙཱ་ཐེ། པེ་ཙི་དྷྭེ། པེ་ཙེ། པེ་ཙི་བ་ཧེ། པེ་ཙི་མ་ཧེ།
词根'ཆེ་ཀྲྀཉྲ'（做）既用于自用又用于他用，其中首先在'པ་རསྨཻ་པ་ད'第一人称单数中，重复词根的第一个元音如果是'རྀ'音，则变成'ཨ'音。重复词根，'རྀ'变'ཨ'，由'ཀུ་ཧ'等变成'ཀ་ཙ'，成为'ཙ་ཀྲྀ། ཎཔྲ'。
词根末尾的'ནཱ་མིའི'字母在以'ཉ'和'ཎ'开头的名称后面要增加，增加后为：ཙ་ཀཱ་ར།双数和复数为：ཙ་ཀྲ་ཏུཿ་ཙ་ཀྲུཿ།
同样完成后，中间人称三个为：ཙ་ཀརྠ། ཙ་ཀྲ་ཐུཿ་ཙ་ཀྲ།后三个为：ཙ་ཀཱ་ར། ཙ་ཀ་ར། ཙ་ཀྲྀ་བ། ཙ་ཀྲོ་མ།
同样完成这些规则后，'ཨཱཏྨ་རྒོ་པ་ད'的第一人称三个和中间人称单数双数为：ཙ་ཀྲེ། ཙ་ཀྲཱ་ཏེ། ཙ་ཀྲི་རེ། ཙ་ཀྲྀ་ཥེ། ཙ་ཀྲཱ་ཐེ།复数为：ཙ་ཀྲྀ། དྷྲེ།
除四个以外的'དྷ'的'ནཱ་མི'变成'ཌྷ'。所有词根的四个变格以外的变格中，变格的'དྷ'字在词根末尾'ནཱ་མི'后面变成'ཌྷ'字，'དྷ'变'ཌྷ'后为：ཙཀྲྀ་ཌྷྭེ།后三个为：ཙ་ཀྲེ། ཙ་ཀྲྀ་བ་ཧེ། ཙ་ཀྲྀ་མ་ཧེ།
与近词结合的例子是：རཱ་མོ་རཱ་ཛྱཾ་ཙ་ཀཱ་ར།（罗摩做了王）
同样，在'ཨ་སུ'（出现）中，用'པ་རསྨཻ་པ་ད'时，重复词根，去掉前面多余的第一个'ཧ་ས'，由相同字母结合等完成后为：ཱ་ས། ཨཱ་ས་ཏུཿ་ཨཱ་སུཿ་ཨཱ་སི་ཐ། ཨཱ་སྠ། ཨཱ་ས་ཐུཿ་ཨཱ་ས། ཨཱ་ས། ཨཱ་སི་བ། ཨཱ་སི་མ།
在以'ཀཱ་ས'等后缀结尾的词后，'ཀྲྀ'、'ཨསྲ'、'བྷཱུ'要加'ཨཱམྲ'。

།བྱིངས་ཀྲྀ་ཨསྲ་ བྷཱུ་རྣམས་ཎཔྲ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མཐའ་ཅན་དང་སྦྱོར་བ་ལས་ཀཱ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཨཱམྲ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ།ཀཱ་སྲྀ་ངན་དུ་སྨྲ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་ཨཱམྲ། དེ་ལ་ཀྲྀ། ཨསྲ། བྷཱུ་རྣམས་ཎཔྲ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་སྦྱར་བས། ཀཱ་སཱཾ་ཙཀྲེ་། ཀཱ་སཱ་མཱ་ སེ།ཀཱ་སཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། དེ་བཞིན་དུ། !་ཙ་ཀཱ་མྲྀ་སྣང་བྱེད་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། ཙ་ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཙ་ཀཱ་སཱ་མཱ་ས། ཙ་ཀཱ་སཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། །ཛ་གྲྀ་གཉིད་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཨཱམྲ་བྱིངས་མཐའི་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཛ་ག་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛ་ག་རཱ་མཱ་ས། ཛ་ག་ རཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་དང་།!་ཨེདྷ་འཕེལ་བ་ལ། ཨེ་དྷཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨེ་དྷཱ་མཱ་སེ། ཨེ་དྷཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ+ེ། !་ཀ་ལ་ཆ་ཤས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཙུ་ར་ལ་སོགས་ལ་ཉི་འོས་རྐྱེན་ཉིའི་མཐའ་ཅན་ལ། ཨཱམྲ་སོགས་སྦྱར་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཀ་ལ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཀ་ལ་ཡཱ་མཱ་ས། ཀ་ལ་ ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་དང་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ།ཀ་ལ་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཀ་ལ་ཡཱ་མཱ་སེ། ཀ་ལ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ+ེ་སོགས་སོ། !་བིད་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཨཱ་མི་བི་དེརྣ་གུ་ཎཿ་ཨཱམྲ་ལ་བིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ནོ། །ཱམྲ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་བིད་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་མི་བྱེད། བི་དཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བི་དཱ་མཱ་སེ། བི་དཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་སོ། !་ཨཱིཀྵ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཨཱིཀྵཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨཱིཀྵུ་མཱ་སེ། ཨཱིཀྵཱཾ་བ་བྷཱུ་བ། ཨཱུཧྲ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ལ། ཨཱུ་ཧཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨཱུ་ཧཱ་མཱ་སེ། ཨཱུ་ཧཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ་སོགས་སོ། !་ཨིཧ་རྩེད་མོ་ལའོ་ཞེས་པ ལ།ི་ཧཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨི་ཧཱ་མཱ་སེ། ཨི་ཧཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ+ེ་སོགས་སོ། །དེ་ནས་རྐྱེན་ས་དང་བཅས་པའི་ཨཱམྲ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། !་ཨིཙྪ་ཡཱ་མཱཏྨ་ནཿསཿ་བདག་གི་འདོད་པ་ལོ་སའོ། བྱིངས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ལ་ས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱར་བ་ལ། ཀྲྀ་ས། !་རྀ་ཏྲ་ཨིརྲ། རྀཏྲ་ཨིརྲའོ། །བྱིངས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ནི་ཀྲ་ཡིག་དང་ངྲ་ཡིག་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨིརྲ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྀ་ཨིརྲ་དུ་བསྒྱུར་བས། ཀིརྲ་ས། ཞེས་པ་ལ། !་སཱཏྲ་དྭིཤྩ། ས་ལས་ཀྱང་གཉིས་སོ། །བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་གྱི་ས་ཕ་རོལ་ལས ཀྱང་བྱིངས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ།གཉིས་བརྗོད། ཀིརྲ་ཀིརྲ། ས་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་པུརྦ་ཧ་སཱ་དིཿཤེ་ཥཿ་སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོའོ། །བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་དེ་ལྷག་པོ་སྟེ་གནས་ལ་ཧ་ས་གཞན་རྣམས་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། རྲ་གོང་མ་ཕྱིས། ཀུ་ དང་ཧའི་ཙུ་འོས་ཀ་ཙ།ིརྲ་སོགས་ཀྱིས་རིང་པོ། །ཀུ་ཨི་ལ་ཞེས་པས་ས་ཥར་བསྒྱུར་བས། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཀཱསྲ་ཞེས་པས་ཨཱམྲ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཙི་ཀཱིཪྵཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཙི་ཀཱིརྵཱ་མཱ་ས། ཙི་ཀཱི་རྵཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་སོ། །ཆོ་ག་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། བྷུཛྲ་སྐྱོང་བ་ལ་སྟེ་ཟས་གཡོ་བ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། བུ་བྷུཀྵཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བུ་བྷུཀྵཱ་མཱ་ས། བུ་བྷུཀྵཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་སོ། !་ནཱམྣོ་ཡ་ཨཱི་ཙཱ་སྱ། མིང་ལ་ཡ་སྟེ་ཨའི་ཡང་ཨཱིའོ། །བདག་གི་འདོད་པས་བྱེད་དོ་སྔོན་བྱས་སོ། །མིང་ལས་བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཡ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཡ་ཕ་རོལ་ལ་མིང མཐའི་ཨ་ཡང་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ལ་ཨཱམྲ་སོགས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།པུ་ཏྲ་ལ། ཡ་མིང་མཐའི་ཨ་ཨཱི་དེ་ལ་ཨཱམྲ་སོགས་སྦྱར་བས། པུ་ཏྲཱི་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། པུ་ཏྲཱི་ཡཱ་མཱ་ས། པུ་ཏྲཱི་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་སོ།

动词词根kṛ、as、bhū等与ṇap等词缀结合后，kās等词根末尾加āṃ词缀。如'kās'意为说坏话的词根，加āṃ词缀，再与kṛ、as、bhū等带ṇap等词缀结合，变成kāsāṃ cakre、kāsām āse、kāsāṃ babhūva。
同样，'cakās'意为显现的词根，变成cakāsāṃ cakāra、cakāsām āsa、cakāsāṃ babhūva。
'jagṛ'意为醒来的词根，āṃ词缀使词根末尾延长，变成jagarāṃ cakāra、jagarām āsa、jagarāṃ babhūva等。
'edh'意为增长，变成edhāṃ cakre、edhām āse、edhāṃ babhūve。
'kal'意为部分，与cur等词根结合时带ṇi词缀，加āṃ等并延长，变成kalayāṃ cakāra、kalayām āsa、kalayāṃ babhūva等。在ātmanepada形式中变成kalayāṃ cakre、kalayām āse、kalayāṃ babhūve等。
'vid'意为知道，āmi vider na guṇaḥ意为āṃ后vid不延长。āṃ后词根vid不延长，保持不变，变成vidāṃ cakāra、vidām āse、vidāṃ babhūva等。
'īkṣ'意为看和标记，变成īkṣāṃ cakre、īkṣum āse、īkṣāṃ babhūva。
'ūh'意为推测，变成ūhāṃ cakre、ūhām āse、ūhāṃ babhūve等。
'ih'意为玩耍，变成ihāṃ cakre、ihām āse、ihāṃ babhūve等。
接下来解释带s的āṃ的用法。'icchayātmanaḥ sa'意为表达自己的愿望时用sa。词根表达自己的愿望时加sa词缀。如'ḍukṛñ'意为做时，变成kṛsa。
'ṛ tr ir'意为词根末尾的ṛ在kr和ṅr前变成ir。将ṛ变成ir后成为kirsa。
'sāt dviśca'意为在表达自己愿望的sa后重复两次。重复后变成kirkirsa。
'pūrva hasādiḥ śeṣaḥ'意为保留第一个ha sa。在重复的词根中保留第一个ha sa，其他的ha sa要去掉。去掉后面的r，根据相关规则变化后成为cikīrṣāṃ cakāra、cikīrṣām āsa、cikīrṣāṃ babhūva等。
同样的规则适用于'bhuj'意为养育和食用的词根，变成bubhukṣāṃ cakāra、bubhukṣām āsa、bubhukṣāṃ babhūva等。
'nāmno ya ī cāsya'意为名词后加ya，且a变成ī。表达自己的愿望时，名词后加ya词缀，名词末尾的a变成ī，再加āṃ等。如'putra'变成putrīyāṃ cakāra、putrīyām āsa、putrīyāṃ babhūva等。

!་།ཌུ་བ་ཙཥྲ་འཚེད་པ་ལ། བདག་གི་འདོད་པ་ལོ་ས་འོས། རྐྱེན་ས། གཉིས་ བརྗོད།སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོའོས། ཙྲ་གོང་མ་ཕྱིས། པ་པཙྲ། ས་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཡཿསེ། ས་ལ་ཨ་ཨཱིའོ། །རྐྱེན་ས་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོའི་སྔོན་བྱུང་བའི་བུ། ཨ་ཡིག་ནི་ཨི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཨི། ཙུའི་ཀུ་དང་ཀུ་ཨི་ལ་ཞེས་ པས།པི་ཀྵ་ཞེས་འགྲུབ་པ་ལ་ཨཱམྲ་སོགས་སྦྱར་བས་པི་པཀྵཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། པི་བཀྵཱ་མཱ་ས། པི་བཀྵཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་སོ། !་།པརྞ་རིགས་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཙུ་ར་སོགས་ཀྱིས་ཉི། ཀཱ་ས་ཞེས་པས་ཨཱམྲ་ཨི་ལ་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས། བརྞ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བརྞ་ཡཱ་མཱ་ས། བརྞ་ ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་སོ།!་།དེ་བཞིན་དུ་བ་དྷ་འཆིང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་ཉི་ཨཱམྲ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས། བ་དྷ་ཡཱཾ་ཙཀྲེ། བ་དྷ་ཡཱ་མཱ་སེ། བ་དྷ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ+ེ་སོགས་དང་ཡང་བ་དྷ་ལ་བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་གྱིས་སྦྱར། གཉིས་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བི་བྷཏྶཱཾ་ཙཀྲེ། བི་བྷཏྶཱ་མཱ་སེ། བི་བྷཏྶཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་སོ། !་།བྱིངས་བྷཱི་ཧུ་བྷྲཱྀ་ཧྲཱི་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཨཱམྲ་སོགས་ཕ་རོལ་ལ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། བྱིངས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཎཔྲ་སོགས་སྦྱོར་བ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བཤད་དེ། ཉི་བྷཱི་འཇིག་པ་ལ་ཨཱམྲ་སོགས་སྦྱར་ནས་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། བྱིངས ཉིད་ལ་ཎཔྲ་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡང་ན་བར་བྱས་པས།ཱམྲ་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་ལ། བི་བྷ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བི་བྷ་ཡཱ་མཱ་ས། བི་བྷ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་དང་ཨཱམྲ་སོགས་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་ལ། བི་བྷཱ་ཡ། བི་བྷྱ་ཏུཿ་བིབྷྱུཿ་བི་བྷ་ཡི་ཐ། བི་བྷེ་ཐ། བི་བྷྱ་ཐུཿ་བི་བྷྱ། བི་བྷཱ་ཡ། བི་བྷ་ཡ། བི་བྷྱི་བ། བི་བྱེ་མ། དེ་བཞིན་དུ་ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཨཱམྲ་སོགས་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཛུ་ཧ་བཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛུ་ཧ་བཱ་མཱ་ས། ཛུ་ཧ་བཱཾ་བ་བྷཱུ་བ་སོགས་དང་། ཨཱམྲ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཛུ་ཧཱ་བ། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ་ནུ་སོགས་ཀྱིས་ཨཔྲ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། ། ཛུ་ཧུ་བུཿ། ཛུ་ཧོ་ཐ། ཛུ་ཧ་བི་ཐ། ཛུ་ཧུ་བ་ཐུཿ་ཛུ་ཧུ་བ། ཛུ་ཧཱ་བ། ཛུ་ཧ་བ། ཛུ་ཧུ་བི་བ། ཛུ་ཧུ་བི་མ། ཌུབྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་གསོག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཨཱམྲ་སོགས་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་ལ། བི་བྷ་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། བི་བྷ་རཱ་མཱ་ས། བི་བྷ་རཱཾ་བ བྷཱུ་བ་སོགས་དང་ཨཱམྲ་སོགས་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་ལ།བ་བྷཱ་ར། བ་དྷྲ་ཏུཿ་བ་བྷྲུཿ་བ་བྷ་ནྠ། བ་བྷྲ་ཐུཿ་བ་བྷྲ། བ་བྷཱ་ར། བ་བྷ་ར། བ་བྷྲྀ་བ། བ་བྷྲྀ་མ། ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་ཨཱམྲ་སོགས་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཛི་ཧ་ཡཱ+ོཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཛི་ཧ་ཡཱ་མཱ་ས། ཛི་ཧ་ཡཱཾ་བ་བྷུ་ བ་སོགས་དང་།ཱམྲ་སོགས་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཛི་ཧཱ་ཡ། ཛི་ཧྲི་ཡ་ཏུཿ་ཛི་ཧྲི་ཡུཿ། ཛི་ཧྲ་ཡི་ཐ། ཛི་ཧྲི་ཐ། ཛི་ཧྲི་ཡ་ཐུཿ་ཛི་ཧྲི་ཡ། ཛི་ཧཱ་ཡ། ཛི་ཧྲ་ཡ། ཛི་ཧྲི་ཡི་བ། ཛི་ཧྲི་ཡི་མ། དེ་རྣམས་ནི་བྱིངས་བྷཱི་ལ་སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོ་འོ་སར་ཕྱིས། སོགས་པ་བཞི་ པོའི་བསྒྲུབ་ཚུལ་ལོ།!་།ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ། ཎཔྲ་སོགས་པ་རསྨཻ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཎཔྲ་སྦྱར། ཛི་ཎཔྲ། ཅེས་གནས་པ་ལ། !་ས་པ་རོུ྅ཀྵ་ཡོ་ཛེརྒིཿ་ས་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ལས་ཛིའི་གིའོ།

关于动词词根ཌུ་བ་ཙཥྲ的烹煮义，加上表示自我意愿的词缀ས，重复两次。前面的ཧ་ས第一个多余的要去掉。ཙྲ后面的要去掉。པ་པཙྲ，当处于这种情况时，!་ཡཿསེ，ས后面的ཨ变成ཨཱི。词缀ས在后面时，动词根重复两次的第一个前面出现的བུ，ཨ字变成ཨི字，即ཨ་ཨི。根据'ཙུ的ཀུ和ཀུ་ཨི'的规则，形成པི་ཀྵ，再加上ཨཱམྲ等词缀就成为པི་པཀྵཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར，པི་བཀྵཱ་མཱ་ས，པི་བཀྵཱཾ་བ་བྷཱུ་བ等。
关于པརྞ表示种类的词根，根据ཙུ་ར等规则加ཉི，根据ཀཱ་ས规则，ཨཱམྲ་ཨི加上元音等，形成བརྞ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར，བརྞ་ཡཱ་མཱ་ས，བརྞ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ等。
同样，关于བ་དྷ表示束缚义的词根，加上ཉི་ཨཱམྲ等词缀，形成བ་དྷ་ཡཱཾ་ཙཀྲེ，བ་དྷ་ཡཱ་མཱ་སེ，བ་དྷ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བེ等。又对བ་དྷ加上表示自我意愿的词缀，通过重复等方式形成བི་བྷཏྶཱཾ་ཙཀྲེ，བི་བྷཏྶཱ་མཱ་སེ，བི་བྷཏྶཱཾ་བ་བྷཱུ་བ等。
对于词根བྷཱི་ཧུ་བྷྲཱྀ་ཧྲཱི等，在词缀ཨཱམྲ等后面重复两次，这些词根本身加上ཎཔྲ等词缀是可选的。如བྷཱི表示害怕义，加上ཨཱམྲ等词缀后重复两次，或者词根本身加上ཎཔྲ等词缀二选一。加ཨཱམྲ的情况下形成：བི་བྷ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར，བི་བྷ་ཡཱ་མཱ་ས，བི་བྷ་ཡཱཾ་བ་བྷཱུ་བ等。不加ཨཱམྲ等词缀的情况下形成：བི་བྷཱ་ཡ，བི་བྷྱ་ཏུཿ་བིབྷྱུཿ་བི་བྷ་ཡི་ཐ，བི་བྷེ་ཐ，བི་བྷྱ་ཐུཿ་བི་བྷྱ，བི་བྷཱ་ཡ，བི་བྷ་ཡ，བི་བྷྱི་བ，བི་བྱེ་མ。
同样，对于ཧུ表示给予和食用义的词根，加ཨཱམྲ等词缀的情况下形成：ཛུ་ཧ་བཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར，ཛུ་ཧ་བཱ་མཱ་ས，ཛུ་ཧ་བཱཾ་བ་བྷཱུ་བ等。不加ཨཱམྲ的情况下形成：ཛུ་ཧཱ་བ，ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ等，根据ནུ等规则变成ཨཔྲ。ཛུ་ཧུ་བུཿ，ཛུ་ཧོ་ཐ，ཛུ་ཧ་བི་ཐ，ཛུ་ཧུ་བ་ཐུཿ་ཛུ་ཧུ་བ，ཛུ་ཧཱ་བ，ཛུ་ཧ་བ，ཛུ་ཧུ་བི་བ，ཛུ་ཧུ་བི་མ。
对于ཌུབྷྲྀཉ表示持有和积累义的词根，加ཨཱམྲ等词缀的情况下形成：བི་བྷ་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར，བི་བྷ་རཱ་མཱ་ས，བི་བྷ་རཱཾ་བ་བྷཱུ་བ等。不加ཨཱམྲ等词缀的情况下形成：བ་བྷཱ་ར，བ་དྷྲ་ཏུཿ་བ་བྷྲུཿ་བ་བྷ་ནྠ，བ་བྷྲ་ཐུཿ་བ་བྷྲ，བ་བྷཱ་ར，བ་བྷ་ར，བ་བྷྲྀ་བ，བ་བྷྲྀ་མ。
对于ཧྲཱི表示羞愧义的词根，加ཨཱམྲ等词缀的情况下形成：ཛི་ཧ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར，ཛི་ཧ་ཡཱ་མཱ་ས，ཛི་ཧ་ཡཱཾ་བ་བྷུ་བ等。不加ཨཱམྲ等词缀的情况下形成：ཛི་ཧཱ་ཡ，ཛི་ཧྲི་ཡ་ཏུཿ་ཛི་ཧྲི་ཡུཿ，ཛི་ཧྲ་ཡི་ཐ，ཛི་ཧྲི་ཐ，ཛི་ཧྲི་ཡ་ཐུཿ་ཛི་ཧྲི་ཡ，ཛི་ཧཱ་ཡ，ཛི་ཧྲ་ཡ，ཛི་ཧྲི་ཡི་བ，ཛི་ཧྲི་ཡི་མ。
以上是词根བྷཱི等四个的变化方式。
对于ཛི表示胜利义的词根，加上ཎཔྲ等པ་རསྨཻ་པ་ད第一人称单数的ཎཔྲ词缀，形成ཛི་ཎཔྲ。当处于这种情况时，根据'在ས和隐藏的情况下，ཛི变成གི'的规则。

།རྐྱེན་ས་ཡིག་དང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ར ནམ་དབྱེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཛི་ནི་གི་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ།ཛི་གི་གཉིས་བརྗོད། ཀུ་ཧ་སོགས་ཀྱིས་ག་གོང་མ་སླར་ཡང་ཛར་བསྒྱུར། འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཛི་གཱ་ཡ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ། ཛི་གྱ་ཏུཿ་ཛི་གྱུཿ། ཛི་ག་ཡི་ཐ། ཛི་གེ་ཐ། ཛི་གྱ་ཐུཿ་ཛི་གྱ། ཛི་གཱ་ཡ། ཛི་ག་ཡ། ཛི་གྱི་བ། ཛི་གྱི་མ། སེམས་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་མི་བདེན་པའི་རྫུན་ཚིག་དང་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལའང་ཎཔྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇུག་པར་བཤད་དེ། བི་སྔོན་མའི་ལ་པ་ང་རོ་འདོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་ཎཔྲ་སོགས སྦྱར་ཆོ་ག་སྔ་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས།བི་ལ་ལཱ་བ། བི་ལེ་པ་ཏུཿ་བི་ལེ་པུཿ་བི་ལ་ལ་པི་ཐ། བི་ལེ་པི་ཐ། བི་ལ་ལཔྠ། བི་ལེ་པ་ཐུཿ་བི་ལེ་པ། བི་ལ་ལཱ་པ། བི་ལ་ལ་པ། བི་ལེ་བི་བ། བི་ལེ་བི་མ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། སུསྟོུ྅ཧཾ་ཀ ཨི་ལ་བི་ལ་ལཱ་པ།དེ་བཞིན་དུ་གམླི་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཎཔྲ། གཉིས་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཛ་གཱ་མ། !་ག་མཱཾ་སྭ་རེ་། གམྲ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ལའོ། །བྱིངས་གམྲ། ཧནར། ཛནར། ཁནར། གྷསྲ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་ཀྲ་ངྲ་འགྲོ་བའི་ བདག་ཉིད་ཉལ་བས་ཅ་ཅོ་སྒྲ་འབྱིན་ནོ།མིང་ཅན་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། ཛགྨ་ཏུཿ་ཛགྨུཿ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། ཛ་ག་མི་ཐ། ཛགྨི་ཐ། ཛ་གཾ་ཐ། ཛགྨ་ཐུཿ་ཛགྨ། ཛ་གཱ་མ། ཛ་ག་མ། ཛགྨི་བ། ཛགྨི་མ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བས། ཛ་གཱ་མཱ་ག་སྟྱོ་དཀྵཱི་ཎ་དེ་ཤཾ། !་ཧནར་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཎཔྲ། ཧནར་གྱི་ན་ལ་གྷ་འོས། ཧ་གྷ་གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཛ་གྷཱ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ། ཛ་གྷྣ་ཏུཿ་ཛ་གྷྣུཿ། ཛ་གྷ་ནི་ཐ། ཛ་གྷྣི་ཐ། ཛ་གྷཾ་ཐ། ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་རི་བྱི་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། ཛ་གྷྣ་ཐུཿ་ཛ་གྷཱ། ཛ་གྷཱ་ན། ཛ་གྷ་ན། ཛ་གྷྣི་བ། ཛ་གྷྣི་མ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། མུ་རཱ་ཛཱ་ག་ནཱ་ཀཛྫ་ལ་ལོ་པ་ལོ་ལོ་ལགྨཱི་མུ་ཁཱཾ་བྷོ་ཛ་བི་ལཱ་པ་བྷྲྀངྒཿ། ཛ་ག་ཏྲ་པ་ཏྲཱ་ཎ་ཏ་ནུ་ཏྲ་བྷུ་ཏོ་ཛ་གྷཱ་ན་ཀཾ་སཾ་ཀ་ལི བཱ་ས་དེ་བཿ།གཅོད་བྱེད་ལྷ་མིན་ཡན་ལག་མ་ཡི་མིག་སྨན་བྱི། །དཔལ་མོའི་གདོང་གི་པད་ཚལ་རྣམ་རོལ་བུང་བ་ནི། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་ཕྲ་བར་འཇུག་པ་ཅན། །ཀངྶ་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ནོར་ལྷའི་བུ་འདིའོ། །ཛ་ནཱི་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་བདག་དོན་གྱི་ ཚིག་ཅན་ཡིན་པས་ཨཱཏྨ་ན་པ་ད་རྣམས་འཇུག་པ་ལ།བྱིངས་མཐའི་ཨཱི་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་འབྲེལ། གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོ་འོས་ནར་གོང་མ་ཕྱིས། ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་ཕྱིས། ས་ཏུའི་ཤ་ཙུའོས། ནར་ཉྲ་ཛྲ་ཉྲ་འདུས་པ་ཛྙྲ་སོགས་ ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས།ཛ་ཛྙེ། ཛ་ཛྙཱ་ཏེ། ཛ་ཛྙི་རེ། ཛ་ཛྙི་ཥེ། ཛ་ཛྙཱ་ཐེ། ཛ་ཛྙི་དྷྭེ། ཛ་ཛྙེ། ཛ་ཛྙི་བ་ཧེ། ཛ་ཛྙི་མ་ཧེ། ཛ་ཛྙེ་ཛ་གཛྫ། ནཱརྡཱནཱཏྲ། འགྲོ་བས་མཆོད་པ་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྐྱེས་སོ།

当词根后有'ས'字母和隐藏的'ར'字时，词根'ཛི་ནི་གི'变化如下：重复'ཛི་གི'。由于'ཀུ་ཧ'等规则，前面的'ག'再次变为'ཛ'。通过增加等变化，形成'ཛི་གཱ་ཡ'。同样地，其余形式为：ཛི་གྱ་ཏུཿ་ཛི་གྱུཿ། ཛི་ག་ཡི་ཐ། ཛི་གེ་ཐ། ཛི་གྱ་ཐུཿ་ཛི་གྱ། ཛི་གཱ་ཡ། ཛི་ག་ཡ། ཛི་གྱི་བ། ཛི་གྱི་མ།
在表示意识丧失、虚假言语和短暂时间的含义时，也使用'ཎཔྲ'等词缀。如在'བི'前缀的'ལ་པ'发音规则中，加入'ཎཔྲ'等，按照前述规则变化为：བི་ལ་ལཱ་བ། བི་ལེ་པ་ཏུཿ་བི་ལེ་པུཿ་བི་ལ་ལ་པི་ཐ། བི་ལེ་པི་ཐ། བི་ལ་ལཔྠ། བི་ལེ་པ་ཐུཿ་བི་ལེ་པ། བི་ལ་ལཱ་པ། བི་ལ་ལ་པ། བི་ལེ་བི་བ། བི་ལེ་བི་མ།
与近缘词组合的例子是：སུསྟོུ྅ཧཾ་ཀ ཨི་ལ་བི་ལ་ལཱ་པ།同样，在表示'གམླི'行走义时，加'ཎཔྲ'，通过重复等变化形成：ཛ་གཱ་མ།
在'གམྲ'、'ཧནར'、'ཛནར'、'ཁནར'、'གྷསྲ'等词根中，'ཨུ་པ་དྷཱ'即'ཀྲ་ངྲ'行走的自性，睡眠时发出声响。带有第一元音的词尾应当省略，在双数和复数形式中变为：ཛགྨ་ཏུཿ་ཛགྨུཿ，同样变化为：ཛ་ག་མི་ཐ། ཛགྨི་ཐ། ཛ་གཾ་ཐ། ཛགྨ་ཐུཿ་ཛགྨ། ཛ་གཱ་མ། ཛ་ག་མ། ཛགྨི་བ། ཛགྨི་མ།
与近缘词组合为：ཛ་གཱ་མཱ་ག་སྟྱོ་དཀྵཱི་ཎ་དེ་ཤཾ།在'ཧནར'表示伤害和行走义时，加'ཎཔྲ'。'ཧནར'的'ན'变为'གྷ'。重复'ཧ་གྷ'。通过前面的'ཧ་ས'等规则变化为：ཛ་གྷཱ་ན།同样其余形式为：ཛ་གྷྣ་ཏུཿ་ཛ་གྷྣུཿ། ཛ་གྷ་ནི་ཐ། ཛ་གྷྣི་ཐ། ཛ་གྷཾ་ཐ།
南方地区山中行走。ཛ་གྷྣ་ཐུཿ་ཛ་གྷཱ། ཛ་གྷཱ་ན། ཛ་གྷ་ན། ཛ་གྷྣི་བ། ཛ་གྷྣི་མ།
与近缘词组合的例子是：མུ་རཱ་ཛཱ་ག་ནཱ་ཀཛྫ་ལ་ལོ་པ་ལོ་ལོ་ལགྨཱི་མུ་ཁཱཾ་བྷོ་ཛ་བི་ལཱ་པ་བྷྲྀངྒཿ། ཛ་ག་ཏྲ་པ་ཏྲཱ་ཎ་ཏ་ནུ་ཏྲ་བྷུ་ཏོ་ཛ་གྷཱ་ན་ཀཾ་སཾ་ཀ་ལི བཱ་ས་དེ་བཿ།
割断非天肢体的眼药，吉祥天女面莲游戏的蜜蜂，世间庇护者与保护者微细入身者，此即确实降伏甘萨的财神之子。
在'ཛ་ནཱི'表示出生义时，因为是自用语，使用'ཨཱཏྨ་ན་པ་ད'词尾。词根末尾的'ཨཱི'带有后续。重复。通过前面的'ཧ་ས'第一多余的'ནར'后移，'ཨུ་པ་དྷཱ'也后移。'ས་ཏུ'的'ཤ་ཙུ'。通过'ནར་ཉྲ་ཛྲ་ཉྲ'合成的'ཛྙྲ'等变化为：ཛ་ཛྙེ། ཛ་ཛྙཱ་ཏེ། ཛ་ཛྙི་རེ། ཛ་ཛྙི་ཥེ། ཛ་ཛྙཱ་ཐེ། ཛ་ཛྙི་དྷྭེ། ཛ་ཛྙེ། ཛ་ཛྙི་བ་ཧེ། ཛ་ཛྙི་མ་ཧེ། ཛ་ཛྙེ་ཛ་གཛྫ། ནཱརྡཱནཱཏྲ།
众生从供养中生起。

།ཁ་ན་བཏོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས། བྱིངས་མཐའི་ ཨ་བརྗོད་དོན།གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོ། ཀུ་ཧ་ཞེས་པས། ཁ་ཚ། ཁ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚ་ཙར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས། ཙ་ཁཱ་ན། ཙ་ཁྣ་ཏུཿ་ཙ་ཁྣུཿ་ཙ་ཁ་ནི་ཐ། ཙ་ཁྣི་ཐ། ཙ་ཁཾ་ཐ། ཙ་ཁྣ་ཐུཿ་ཙ་ཁྣ། ཙ་ཁཱ་ན། ཙ་ཁ་ན། ཙ་ཁྣི་བ། ཙ་ཁྣི་མ། ཀཱུ་བཾ་ཙ་ཁཱ་ན་པཱུརྟ་ཀྲྀ། !་གྷསླྀ་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས། གཉིས་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཛ་གྷཱ་ས། གཉིས་ཚིག་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས། ཁ་ས་ཞེས་པས་གྷྲ གྷ་ཀྲར་བསྒྱུར་བས།ཁྲོན་པ་འདྲུའོ་ཁྲོན་པ་མཁན་གྱིས། ཛ་ཀྲསྲ། ཨ་ཏུསྲ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་གྷ་སཱ་དེ་སཿཥཿགྷ་ས་སོགས་ཀྱི་སའི་ཥའོ། །བྱིངས་གྷསྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་སྲ་ཡིག་ནི་ཥྲ་དུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སྲ་ཥྲ། ཀྲ་ཥྲ་འདུས་པ་ཀྵ་སོགས་ཀྱིས། ཛཀྵ་ཏུཿཛཀྵུཿ་ དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ།ཛཀྵི་ཐ། ཛ་གྷ་སི་ཐ། ཛ་གྷསྠ། ཛཀྵ་ཐུཿ་ཛཀྵ། ཛ་གྷཱ་ས། ཛ་གྷ་ས། ཛཀྵི་བ། ཛཀྵི་མ། !་ཌུ་དཱཉྲ་སྦྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཎཔྲ་གཉིས་བརྗོད་ཐུང་ངུའོ་ས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ད་དཱ། ཎཔྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་ཨཱ་ཏོ་ ཎཔྜཽ།ཱཏྲ་ལས་ཎཔྲ་ཌཽའོ། །བྱིངས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཎཔྲ་ན་ཌྲོ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཎཔྲ་ཌཽ་ཌིཏ་ལ་ཊི་ཕྱིས། ཌ་དེའི་དོན། ད་དཽ། གཉིས་ཚིག་ལ། ད་དཱ། ཨ་ཏུ་ས་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཨཱ་ཏོུ྅ན་པི། ཨཱཏྲ་ཀྱི་ཨཔྲ་མེད་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅ ཨན་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎའི་རྐྱེན་མེད་པ་ནི་ཀྲ་ངྲ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ།ཱ་ཕྱིས་པས་ད་ད་ཏུཿ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ། ད་དུཿ། ད་དཾ་ཐ། ད་དེ་ཐ། ད་དཱ་ཐ། ད་ད་ཐུཿ། ད་ད། ད་དཽ། ད་དི་བ། ད་དི་མ། དེ་ བཞིན་དུ་པཱ་བཏུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ།པ་པཽ། པ་པ་ཏུཿ་པ་པུཿ་པ་པི་ཐ། པ་པེ་ཐ། པ་པཱ་ཐ། པ་པ་ཐུཿ་པ་པ། པ་པཽ། པ་པི་བ། པ་པི་མ། !་ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཎཔྲ། གཉིས་བརྗོད། ཐུང་ངུ་འོས། ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། སྠ་སྠཱ། ཎཔྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་ན་ཤ་སཱཏྑ་པཿ་ཤ་སའི་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་པའོ།

在'ཁ་ན་བཏོ་བ་ལའོ'这一条中，关于主动语态的变位，词根末尾的ཨ发音，重复发音，前面的ཧ་ས第一个多余，根据'ཀུ་ཧ'，ཁ་ཚ，ཁ་པ等将ཚ变为ཙ等，变位形式为：ཙ་ཁཱ་ན། ཙ་ཁྣ་ཏུཿ་ཙ་ཁྣུཿ་ཙ་ཁ་ནི་ཐ། ཙ་ཁྣི་ཐ། ཙ་ཁཾ་ཐ། ཙ་ཁྣ་ཐུཿ་ཙ་ཁྣ། ཙ་ཁཱ་ན། ཙ་ཁ་ན། ཙ་ཁྣི་བ། ཙ་ཁྣི་མ། ཀཱུ་བཾ་ཙ་ཁཱ་ན་པཱུརྟ་ཀྲྀ།
在'གྷསླྀ་吃'这一条中，关于主动语态的变位，通过重复等方式构成，第一人称单数为ཛ་གྷཱ་ས，双数与此相似，去掉ཨུ་པ་དྷཱ，根据'ཁ་ས'，将གྷ变为གྷ་ཀ，挖井者挖井，ཛ་ཀྲསྲ，当有ཨ་ཏུསྲ时，
根据'གྷ་སཱ་དེ་སཿཥཿ'，གྷ་ས等的ས变为ཥ。词根གྷསྲ等的末尾སྲ字变为ཥྲ字，སྲ་ཥྲ，ཀྲ་ཥྲ组合后根据ཀྵ等规则，变为：ཛཀྵ་ཏུཿཛཀྵུཿ་同样其余形式为：ཛཀྵི་ཐ། ཛ་གྷ་སི་ཐ། ཛ་གྷསྠ། ཛཀྵ་ཐུཿ་ཛཀྵ། ཛ་གྷཱ་ས། ཛ་གྷ་ས། ཛཀྵི་བ། ཛཀྵི་མ།
在'ཌུ་དཱཉྲ་给予'这一条中，ཎཔྲ重复短音，ས变为短音，变为ད་དཱ，当有ཎཔྲ时，
根据'ཨཱ་ཏོ་ཎཔྜཽ'，ཨཱཏྲ后的ཎཔྲ变为ཌཽ。词根长音ཨཱ后的ཎཔྲ变为ཌྲོ，ཎཔྲ་ཌཽ去掉ཌིཏ་ལ་ཊི，ཌ的含义，变为ད་དཽ，双数为ད་དཱ，当有ཨ་ཏུ་ས时，
根据'ཨཱ་ཏོུ྅ན་པི'，ཨཱཏྲ的ཨཔྲ在无时。词根长音ཨཱ末尾，当后接无ཨན་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ词缀时，称为ཀྲ་ངྲ行走的名称，带第一元音的后缀要去除，去掉ཱ后变为ད་ད་ཏུཿ་同样构成其余形式：ད་དུཿ། ད་དཾ་ཐ། ད་དེ་ཐ། ད་དཱ་ཐ། ད་ད་ཐུཿ། ད་ད། ད་དཽ། ད་དི་བ། ད་དི་མ།
同样在'པཱ་饮'这一条中变位形式为：པ་པཽ། པ་པ་ཏུཿ་པ་པུཿ་པ་པི་ཐ། པ་པེ་ཐ། པ་པཱ་ཐ། པ་པ་ཐུཿ་པ་པ། པ་པཽ། པ་པི་བ། པ་པི་མ།
在'ཥྛཱ་停止行走'这一条中，ཎཔྲ，重复，短音，变为短音后，变为སྠ་སྠཱ，当有ཎཔྲ时，根据'ན་ཤ་སཱཏྑ་པཿ'，不是ཤ་ས而是ཁ་པ。

།བྱིངས་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའི་ཧ་ས་དང་པོ་དེ་ལྷག་པོར་གནས་པར་བཤད་པ་ལས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོའི་ཡི་གེ་དེ་ཤ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་ཡིན་ན་ཁ་པ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ ཤ་སའི་ཡི་གེ་དེ་ལྷག་མར་གནས་པ་མ་ཡིན་པས།ཁ་པའི་ཡི་གེ་དེ་ལྷག་མར་གནས་ཏེ། ས་ཕྱིས། ཁ་ས་སོགས་ཀྱིས། ཐ་ཏ། ཎཔྲ། ཌཽ། ཊི་ཕྱིས་པས། ཏསྠཽ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ། ཏསྠ་ཏུཿ་ཏསྠུཿ། ཏསྠི་ཐ། ཏསྠེ་ཐ། ཏསྠཱ་ཐ། ཏསྠ་ཐུཿ་ ཏ་སྠ།ཏསྠཽ། ཏསྠི་བ། ཏསྠི་མ། དེ་བཞིན་དུ་ཡཱ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཎཔྲ་སོགས་སྦྱར་བས། ཡ་ཡཽ། ཡ་ཡ་ཏུཿ་ཡ་ཡུཿ། ཡ་ཡི་ཐ། ཡ་ཡེ་ཐ། ཡ་ཡཱ་ཐ། ཡ་ཡ་ཐུཿ་ཡ་ཡ། ཡ་ཡཽ། ཡ་ཡི་བ། ཡ་ཡི་མ། བྱིངས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི།ད་དཽ་དཱ་ནཾ་དཱ་དཱ་ཏཱ་པ་པཽ་པེ་ཡཾ་མུ་དཱ་པུ་ནཿ། ཏསྠཽ་པྲཱི་ཏསྟ་དཱསྠཱ་ནེ་དྷ་ནཾ་ཧི་ཏྭཱ་པ་ནཾ་ཡ་ཡཽ། སྦྱིན་པ་པོ་དེ་སྦྱིན་པ་སྟེར་བར་བྱེད། །སླར་ཡང་དགའ་བས་བཏུང་བ་འཐུང་བར་བྱེད། །གནས་དེར་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དུ་དེས་བསྡད་ལ། །ནོར་རྣམས་སྤངས་ ནས་ནགས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར།!་ཥྞཱ་དག་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་ཎཔྲ་སོགས་སྦྱར། དང་པོའི་ཥ་ཎའི་ས་ནའོས། ཥྲ་ས?་ཎ་ཡང་ནར་ལོག། གཉིས་བརྗོད་ཐུང་ངུ་འོས། ཐུང་ངུ་། འདི་ཁ་ས་མིན་པས་ཤ་སའི་ཡི་གེ་མི་དབྱི་སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོའོ་སོགས་ཀྱིས་ བསྒྲུབས་པས།ས་སྣཽ། ས་སྣ་ཏུཿ་ས་སྣུཿ། ས་སྣི་ཐ། ས་སྣེ་ཐ། ས་སྣཱ་ཐ། ས་སྣ་ཐུཿ། ས་སྣ། ས་སྣཽ། ས་སྣི་བ། ས་སྣི་མ། !་ཥྚུ་ཉ་བསྟོད་པ་ལ་ཎཔྲ་སོགས་སྦྱར། གཉིས་བརྗོད། ཤ་སའི་སོགས་ཀྱིས་སྲ་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཏུཥྚཱ་བ། ཏུཥྚུ་བ་ཏུཿ་ཏུཥྚུ་བུཿ། ཏུཥྚུ་བི་ཐ། ཏུཥྚ་བི་ཐ། ཏུཥྚོ་ཐ། ཏུཥྚུ་བ་ཐུཿ་ཏུཥྚུ་བ། ཏུཥྚཱ་བ། ཏུཥྚ་བ། ཏུཥྚུ་བི་བ། ཏུཥྚུ་བི་མ། !་ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་འཚོག་འདུ་དང་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག པ་ལ།དང་པོ་པ་རསྨཻ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཎཔྲ་སྦྱར་གཉིས་ཀྱང་ངོས་གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོའོས། ཛྲ་གོང་མ་ཕྱིས་པས། ཡ་ཡཛྲ། ཎཔྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་ཎ་བཱ་དཽ་པཱུརྦ་སྱ། ཎཔྲ་སོགས་ལ་དང་པོའི་འོ། །ཎཔྲ་ ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཡཛ་ལ་སོགས་པ་དང་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོ་དེ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་སྟེ་སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ།ཡ་དབྱངས་བཅས་ཨིརྲ་བསྒྱུར་བས། ཨི་ཡཱ་ཛ། གཉིས་ཚིག་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བསྲ། ཨི་ཡཛྲ། ཨ་ཏུསྲ་ཞེས་ གནས་པ་ལ།ཡ་ཛཱཾ་ཡ་བ་ར་ཎཾ་ཡྦྲྀཏཿསཾ་པྲ་མཱ་ར་ཎཾ་ཀི་ཏི། ཀ་འགྲོ་བ་ལ་ཡ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་བ་ར་རྣམས་ཨི་ཨུ་རྀཏྲ་རྣམས་སུ་སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བའོ།

在两个词根中所说的第一个'ཧ་ས'被解释为剩余存在，从两个词中所说的第一个字母，如果是'ཤ་ས'各自归纳的字母，那么'ཁ་པ'各自归纳的字母在后面，'ཤ་ས'的字母不是剩余存在，所以'ཁ་པ'的字母是剩余存在。
去掉's'，由'ཁ་ས'等，'ཐ་ཏ'，'ཎཔྲ'，'ཌཽ'，去掉'ཊི'，得'ཏསྠཽ'。同样其余的：'ཏསྠ་ཏུཿ་ཏསྠུཿ'，'ཏསྠི་ཐ'，'ཏསྠེ་ཐ'，'ཏསྠཱ་ཐ'，'ཏསྠ་ཐུཿ'，'ཏ་སྠ'，'ཏསྠཽ'，'ཏསྠི་བ'，'ཏསྠི་མ'。
同样在'获得'的意思上，加上'ཎཔྲ'等得：'ཡ་ཡཽ'，'ཡ་ཡ་ཏུཿ་ཡ་ཡུཿ'，'ཡ་ཡི་ཐ'，'ཡ་ཡེ་ཐ'，'ཡ་ཡཱ་ཐ'，'ཡ་ཡ་ཐུཿ'，'ཡ་ཡ'，'ཡ་ཡཽ'，'ཡ་ཡི་བ'，'ཡ་ཡི་མ'。
这四个词根与近词结合的例子是：'ད་དཽ་དཱ་ནཾ་དཱ་དཱ་ཏཱ་པ་པཽ་པེ་ཡཾ་མུ་དཱ་པུ་ནཿ། ཏསྠཽ་པྲཱི་ཏསྟ་དཱསྠཱ་ནེ་དྷ་ནཾ་ཧི་ཏྭཱ་པ་ནཾ་ཡ་ཡཽ།'
施予者给予布施，又以欢喜饮用饮品，为供养而住于彼处，舍弃财物而往森林。
在'净化'的意思上加'ཎཔྲ'等，第一个'ཥ'变'ཎ'的'ས'，'ཥྲ་ས'，'ཎ'又返回，重复短音，短音。这不是'ཁ་ས'，所以不去掉'ཤ་ས'的字母，前面的第一个'ཧ་ས'是剩余等，由此构成：'ས་སྣཽ'，'ས་སྣ་ཏུཿ་ས་སྣུཿ'，'ས་སྣི་ཐ'，'ས་སྣེ་ཐ'，'ས་སྣཱ་ཐ'，'ས་སྣ་ཐུཿ'，'ས་སྣ'，'ས་སྣཽ'，'ས་སྣི་བ'，'ས་སྣི་མ'。
在'赞颂'的意思上加'ཎཔྲ'等，重复，由'ཤ་ས'等去掉'སྲ'等构成：'ཏུཥྚཱ་བ'，'ཏུཥྚུ་བ་ཏུཿ་ཏུཥྚུ་བུཿ'，'ཏུཥྚུ་བི་ཐ'，'ཏུཥྚ་བི་ཐ'，'ཏུཥྚོ་ཐ'，'ཏུཥྚུ་བ་ཐུཿ'，'ཏུཥྚུ་བ'，'ཏུཥྚཱ་བ'，'ཏུཥྚ་བ'，'ཏུཥྚུ་བི་བ'，'ཏུཥྚུ་བི་མ'。
在'供养诸神、聚会、作为、布施'等意义的词根上，自利和他利两者都可用。首先在为他语态第一人称单数加'ཎཔྲ'，也重复两次，前面第一个'ཧ་ས'是剩余，去掉上面的'ཛྲ'得：'ཡ་ཡཛྲ'。
在'ཎཔྲ'存在时，'在ཎཔྲ等上是第一个'。在'ཎཔྲ'等后面，词根'ཡཛ'等和'གྲ་ཧ'等重复的第一个要完全变化，即把带元音的'ཡ'变成'ཨིརྲ'得：'ཨི་ཡཱ་ཛ'。在双数上也同样变化得：'ཨི་ཡཛྲ'。在'ཨ་ཏུསྲ'存在时。
'ཡ་ཛ'等的'ཡ་བ་ར'等变成'ཨི་ཨུ་རྀཏྲ'等完全变化。

།ཎཔྲ་ལ་སོགས་པ་ཀྲ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས། ཡཛྲ། བཙྲ། སྭཔྲ། བེཉྲ། བྱེཉྲ། ཧྭ་ཉྲ། བཔྲ། བདྲ། བསྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་བ་ར་རྣམས་ནི་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོར་མ་ཟད་གཉིས་པའང་རིམ་པ་ལྟར་ཨི་ཨུ་རྀ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་སྟེ་སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་ར་སོགས་གསལ་བྱེད་ཁོ་ན མི་འགྱུར་བར་དབྱངས་བཅས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ།དབྱངས་དེ་ཡང་ཐུང་ངུ་ཡིན་ན་ཨི་སོགས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་ཡིན་ན་རིང་པོར་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡ་ཕྱི་མ་ཡང་ཨི། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འདུས་པ་སོགས་ཀྱིས། ཨཱི་ཛ་ཏུཿ་དེ་གཉིས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། ཨཱི་ ཛུཿ།ཱི་ཛི་ཐ། ཨི་ཡ་ཛི་ཐ། ཨི་ཡཥྛ། ཨཱི་ཛ་ཐུཿ་ཨཱི་ཛ། ཨི་ཡཱ་ཛ། ཨི་ཡ་ཛ། ཨཱི་ཛི་བ། ཨཱི་ཛི་མ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ། ཨཱི་ཛེ། ཨཱི་ཛཱ་ཏེ། ཨཱི་ཛི་རེ། ཨཱི་ཛི་ཥེ། ཨཱི་ཛཱ་ཐེ། ཨཱི་ཛི་དྷྭེ། ཨཱི་ཛེ། ཨཱི་ཛི་བ་ཧེ། ཨཱི་ཛི་ མ་ཧེ།!་བཙྲ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས་ཆོ་ག་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། ཨུ་བཱ་ཙ། ཨཱུ་ཙ་ཏུཿ་ཨཱུ་ཙུཿ་ཨུ་བ་ཙི་ཐ། ཨཱུ་ཙི་ཐ། ཨུ་བསྠ། ཨཱུ་ཙ་ཐུཿ་ཨཱུ་ཙ། ཨུ་བཱ་ཙ། ཨུ་བ་ཙ། ཨཱུ་ཙི་བ། ཨཱུ་ ཙི་མ།!་བྲཱུཉ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་བ་ལས། !་བྲཱུཉོ་བ་ཙི། བྲཱུཉྲའི་བཙའོ། །བྱིངས་བྲཱུཉ་ནི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་གཞན་ཡང་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་མེད་པའི་རྐྱེན་མང་པོ་ལ་བ་ཙ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྲཱུ་བཙ?ར་བསྒྱུར་བས་པ་ རསྨཻ་པ་ད་དགུ་པོ་བསྒྲུབས་གཟུགས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བས།ུ་བཱ་ཙ། ཨཱུ་ཙ་ཏུཿ་སོགས་དང་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ། ཨུ་ཙེ། ཨཱུ་ཙཱ་ཏེ། ཨཱུ་ཙི་རེ། ཨཱུ་ཙི་ཥེ། ཨཱུ་ཙཱ་ཐེ། ཨཱུ་ཙི་དྷྭེ། ཨཱུ་ཙེ། ཨཱུ་ཙི་བ་ཧེ། ཨཱུ་ཙི་མ་ཧེ། !་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཥྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ ལའང་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར་བས།སུ་ཥྭཱ་པ། སུ་ཥུ་པ་ཏུཿ་སུ་ཥུ་པུཿ། སུ་ཥྭ་པི་ཐ། སུ་ཥུ་པི་ཐ། སུ་ཥྭཔྠ། སུ་པ་ཥུ་ཐུཿ་སུ་ཥུ་པ། སུ་ཥྭཱ་པ། སུ་ཥྭ་པ། སུ་ཥུཔི་བ། སུ་ཥུ་པི་མ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། སུ་ཥྭཱ་པ་སུ་ཁཾ་ས་ཁ། !་ཨ་ཤཱུངྲ་ ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་ཏེ་བྱིངས་མཐའི་ད་དེའི་དོན་ཨུ་བརྗོད་དོན།ེ་སྦྱར་བས། ཨཤྲ་ཨེ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ནུ་ག་ཤཱཾ། ཨཤྲ་རྣམས་ལ་ནུཀ?འོ། །བྱིངས་ཨ་ཤཱུང་གི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཨཤྲ་བདེ་བར་ཉོལ་ཞིག་གྲོགས་ངོ་། ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལ་ལྒོག་གྱུར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལས་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོ་དེ་ལ་ནུཀ?་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ།གཉིས་ཀྱང་ངོས་གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོའོས། །ཤྲ་གོང་མ་ཕྱིས། ཎཔྲ་སོགས་ལ་བྷཱུ་ཨ་དག་གི་ཨཱ་འོས། ཨ་གོང་མ་རིང་པོར་ བསྒྱུར་དེ་ལ་ནུཀ?་ཨཱ་ག་མ་བྱིན།ཀྲ་གནས་དོན། ཨུ་བརྗོད་དོན། ཉེར་བསྒྱུར་བི་དང་ཨཱང་སྔོན་དུ་བཞག་དེ་མཚམས་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བྱཱ་ན་ཤེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ། བྱཱ་ན་ཤཱ་ཏེ། བྱཱ་ན་ཤི་རེ། བྱཱ་ན་ཤི་ཥེ། བྱཱ་ན་ཤཱ་ཐེ། བྱཱ་ན་ཤི་དྷྭེ། བྱཱ་ན་ཤེ། བྱཱ་ན་ཤི་བ་ཧེ། བྱཱ་ན་ཤི་མ་ཧེ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། བྱཱ་ན་ཤེ་བི་ཤྭཾ་བྷ་ག་བཱནར། སྣ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་ནོ།





在那普拉等以及克拉为词根名称的后缀，动词词根雅匝、瓦匝、斯瓦普拉、贝匝、比耶匝、哈瓦匝、巴普拉、巴德拉、巴萨等的雅、巴、拉等不仅在重复的第一个音节，第二个音节也依次变成伊、乌、日三个元音，
这称为桑普拉萨拉纳，即再次正确转换，一般而言，这种再次正确转换不仅仅是转换辅音，还要带着元音一起转换，如果元音是短音就转成短的伊等，如果是长音就转成长音。
后面的雅也变成伊，由于相似字母的结合等原因，伊匝图成为两者相似的形式，伊祝、伊吉他、伊雅吉他、伊雅斯他、伊匝图、伊匝、伊雅匝、伊雅匝、伊吉瓦、伊吉玛。
同样地，在阿特玛内帕达中形成：伊杰、伊匝特、伊吉热、伊吉谢、伊匝特、伊吉德韦、伊杰、伊吉瓦黑、伊吉玛黑。
在瓦匝完全表述中，也用帕拉斯迈帕达词尾，按照相同规则形成：乌瓦查、乌查图、乌楚、乌瓦吉他、乌吉他、乌瓦斯他、乌查图、乌查、乌瓦查、乌瓦查、乌吉瓦、乌吉玛。
布如匝表示清晰说话的词根，用于自用和他用两种情况。布如匝变成瓦吉，布如匝的瓦查。词根布如匝在隐含的语法变化和其他无阿普拉维卡拉纳等词缀时变成瓦查。
布如变成瓦查后，形成的帕拉斯迈帕达九种形式与前面相似：乌瓦查、乌查图等，在阿特玛内帕达中：乌切、乌查特、乌吉热、乌吉谢、乌查特、乌吉德韦、乌切、乌吉瓦黑、乌吉玛黑。
同样，在尼斯瓦帕表示睡眠的词根中，用帕拉斯迈帕达词尾形成：苏斯瓦帕、苏苏帕图、苏苏普、苏斯瓦皮他、苏苏皮他、苏斯瓦普他、苏帕苏图、苏苏帕、苏斯瓦帕、苏斯瓦帕、苏苏皮瓦、苏苏皮玛。与近词组合的例子是：苏斯瓦帕苏康萨卡（朋友安睡）。
阿修昂表示遍满的词根，用阿特玛内帕达词尾，词根末尾的达表示乌的意思。组合后，阿舍阿埃处于此位置。
努嘎商。阿舍等后加努克。词根阿修昂的后缀去掉后的阿舍等在隐含的语法变化后，词根重复的第一个音节要加努克增音。两者都要重复。前面的哈萨第一个是多余的。舍前面去掉。
那普拉等后面布和阿的阿。前面的阿变长音后加努克增音。克拉位置意义。乌表达意义。加上近缀维和昂前缀后连接等形成：比亚那舍。
同样形成其余的：比亚那沙特、比亚那希热、比亚那希谢、比亚那沙特、比亚那希德韦、比亚那舍、比亚那希瓦黑、比亚那希玛黑。与近词组合的例子是：比亚那舍毗湿万帕嘎万（遍满一切的世尊）。

།ཉྫུ་གསལ་བ་དང་མིག་སྨན་དང་མཛེས་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག པ་ལ།ནུཀ?་སྟེར་བ་སོགས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལ། ཨཱ་ནཾ་ཛ། ཨཱ་ནཾ་ཛ་ཏུཿ་ཨཱ་ནཾ་ཛུཿ་ཨཱ་ནཾ་ཛི་ཐ། ཨཱ་ནཾ་ཛ་ཐུཿ་ཨཱ་ནཾ་ཛ། ཨཱ་ནཾ་ཛ། ཨཱ་ནཾ་ཛི་བ། ཨཱ་ནཾ་ཛི་མ། ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ། ཨཱ་ནཾ་ཛེ། ཨཱ་ནཾ་ཛཱ་ཏེ། ཨཱ་ནཾ་ཛི་རེ། ཨཱ་ནཾ་ཛི་ཥེ། ཨཱ་ནཾ་ཛཱ་ཐེ། ཨཱ་ནཾ་ཛི་དྷྭེ། ཨཱ་ནཾ་ཛེ། ཨཱ་ནཾ་ཛི་བ་ཧེ། ཨཱ་ནཾ་ཛི་མ་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཨཱ་ནཾ་ཛཱཀྵི་ཎཱི་ཀཛྫ་ལེ་ན་ཀཱ་ཙིཏྲ། ཁ་ཅིག་མིག་སྨན་གྱིས་མིག་ལ་བྱུགས་སོ། !་དེ་བཞིན་དུ་ཨརྩྲ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལའང་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག་།བྱིངས མཐའི་ཨ་དེའི་དོན།ནུཀ?་སྟེར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལ། ཨཱ་ནརྩ། ཨཱ་ནརྩ་ཏུཿ་ཨཱ་ནརྩུཿ། ཨཱ་ནརྩི་ཐ། ཨཱ་ནརྩྠ། ཁ་ཅིག་མིག་སྨན་གྱིས་མིག་ལ་བྱུགས་སོ། །ཱ་ནརྩ་ཐུཿ་ཨཱ་ནརྩ། ཨཱ་ནརྩ། ཨཱ་ནརྩི་བ། ཨཱ་ནརྩི་མ། ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ། ཨཱ་ ནརྩེ།ཱ་ནརྩཱ་ཏེ། ཨཱ་ནརྩི་རེ། ཨཱ་ནརྩི་ཥེ། ཨཱ་ནརྩཱ་ཐེ། ཨཱ་ནརྩི་དྷྭེ། ཨཱ་ནརྩེ། ཨཱ་ནརྩི་བ་ཧེ། ཨཱ་ནརྩི་མ་ཧེ། !་ཙིཉ་གསོག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས། རྐྱེན་ས་དང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཙིཉྲ་ནི་ཡང་ན་ཀི་རུ་བསྒྱུར་བར་ བཤད་དེ།ཀི་དང་ཙི་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བྱས་ཀི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་ནིརྲ་སྔོན་དུ་བཞག་།དེ་ནས་འཕེལ་བ་ཡོན་ཏན་ཨིཡྲ་སོགས་སོ་སོའི་ཐོབ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ནིཤྩི་ཀཱ་ཡ། ནིཤྩི་ཀྱ་ཏུཿ་ནིཤྩི་ཀྱུཿ་ནིཤྩི་ཀ་ཡི་ཐ། ནིཤྩི་ཀེ་ཐ། ནིཤྩི་ཀྱ་ཐུཿ་ནིཤྩི་ ཀྱ།ནིཤྩི་ཀཱ་ཡ། ནིཤྩི་ཀ་ཡ། ནིཤྩི་ཀྱི་བ། ནིཤྩི་ཀྱི་མ། ཀི་རུ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཙི་ཙཱ་ཡ། ཙི་ཙྱ་ཏུཿ་སོགས་དང་། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ནིཤྩི་ཀཱ་ཡ་ཙི་རཾ་རཱ་ཛཱ། གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའང་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས། གཉིས་ བརྗོད།ཀུ་ཧ་དག་གི་ཙུ། ཀ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཛ་གྲཱ་ཧ། ཛ་གྲྀ་ཧ་ཏུཿ་ཛ་གྲྀ་ཧུཿ་ཛ་གྲྀ་ཧི་ཐ། ཛ་གྲ་ཧི་ཐ། ཛ་གྲྀ་ཧ་ཐུཿ་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་རྒྱལ་པོ། ཛ་གྲྀ་ཧ། ཛ་གྲཱ་ཧ། ཛ་གྲ་ཧ། ཛ་གྲྀ་ཧི་བ། ཛ་གྲྀ་ཧི་ན། བྱེཉྲ་གནོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག་པ་ལས། ཉེར་བསྒྱུར་སམ་སྔོན་དུ་བཞག་།ཎྲ་དང་པྲ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ། ཎཔྲ་སོགས་ལ་དང་པོའི་འོས། གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་དང་། ཀ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་ལ། ཀ་འགྲོ་བ་སོགས ཀྱིས་གཉིས་ཀ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས།པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལ། སཾ་བི་བྱཱ་ཡ། སཾ་བི་བྱ་ཏུཿ་སཾ་བི་བྱུཿ། སཾ་བི་བྱ་ཡི་ཐ། སཾ་བི་བྱི་ཐ། སཾ་བི་བྱེ་ཐ། སཾ་བི་བྱ་ཐུཿ་སཾ་བི་བྱ། སཾ་བི་བྱཱ་ཡ། སཾ་བི་བྱ་ཡ། སཾ་བི་བྱི་བ། སཾ་བི་བྱི་མ། ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ ད་རྣམས་ལ།སཾ་བི་བྱེ། སཾ་བི་བྱཱ་ཏེ། སཾ་བི་བྱི་རེ། སཾ་བི་བྱི་ཥེ། སཾ་བི་བྱཱ་ཐེ། སཾ་བི་བྱི་དྷྭེ། སཾ་བི་བྱེ། སཾ་བི་བྱི་བ་ཧེ། སཾ་བི་བྱི་མ་ཧེ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། སཾ་བི་བྱཱ་ཡ་སྭཱ་ཛྙཱ་ནཾ་སུ་ཛྙཿ་!་བེ+ེཉྲ་ཐགས་འཐག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས་ སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ།བེ། ཎཔྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་བེ་ཉོ་བ་ཡ་ན་པི། ཨཔྲ་མེད་པ་ལ་བེཉྲའི་བ་ཡྲའོ།

对于'明亮、眼药、美丽和众生'这些词，既可用于自利又可用于他利的情况下，给予nuk等所有规则与前面相同地完成后，在parasmaipada（主动语态）中：ānaṃja, ānaṃjatuḥ, ānaṃjuḥ, ānaṃjitha, ānaṃjathuḥ, ānaṃja, ānaṃja, ānaṃjiva, ānaṃjima。在ātmanepada（中间语态）中：ānaṃje, ānaṃjāte, ānaṃjire, ānaṃjiṣe, ānaṃjāthe, ānaṃjidhve, ānaṃje, ānaṃjivahe, ānaṃjimate。
与近缀连用的例子是：ānaṃjākṣiṇī kajjalena kācit，意为'某人用眼药涂抹眼睛'。
同样，arc（供养）也可用于自利和他利两种情况。词根末尾的a，通过给予nuk等方式完成后，在parasmaipada中：ānarca, ānarcatuḥ, ānarcuḥ, ānarciṭha, ānarcatha, ānarcathuḥ, ānarca, ānarca, ānarciṭha, ānarcima。在ātmanepada中：ānarce, ānarcāte, ānarcire, ānarciṣe, ānarcāthe, ānarcidhve, ānarce, ānarcivahe, ānarcima。
关于'ci表示积累'的词根，在使用parasmaipada时，当后面跟随词尾变化和隐含的变化时，词根ci可以选择变为ki。将ki和ci作为可选项，在变为ki的情况下，要在前面加上前缀nir。然后根据各自的规则完成延长、增强和iy等变化后形成：niścikāya, niścikayatuḥ, niścikyuḥ, niścikayitha, niściketha, niścikayathuḥ, niścikya, niścikāya, niścikaya, niścikiva, niścikima。
在不变为ki的情况下则为：cicāya, cicyatuḥ等。与近缀连用的例子是：niścikāya ciraṃ rājā（愿国王长久存在）。
对于grah（获取）也用于parasmaipada时，重复，kuh变为cu，ka等词根的saṃprasāraṇa变化等完成后形成：jagrāha, jagṛhatuḥ, jagṛhuḥ, jagṛhitha, jagrahitha, jagṛhathuḥ, jagṛha, jagrāha, jagraha, jagṛhiva, jagṛhina。
关于'vyeñ表示压制'的词根，既可用于自利又可用于他利的情况下，前面加上前缀sam。对于ṇ和p开头的词根，在ṇap等情况下第一个音节，重复时第一个要进行saṃprasāraṇa变化，对于ka等词根，根据ka等规则两处都要进行saṃprasāraṇa变化等完成后，在parasmaipada中：saṃvivyāya, saṃvivyatuḥ, saṃvivyuḥ, saṃvivyayitha, saṃvivyitha, saṃvivyetha, saṃvivyathuḥ, saṃvivya, saṃvivyāya, saṃvivyaya, saṃvivyiva, saṃvivyima。
在ātmanepada中：saṃvivye, saṃvivyāte, saṃvivyire, saṃvivyiṣe, saṃvivyāthe, saṃvivyidhve, saṃvivye, saṃvivyivahe, saṃvivyimahe。与近缀连用的例子是：saṃvivyāya svājñānaṃ sujñaḥ。
关于've表示编织'的词根，在使用parasmaipada时，第一人称单数时，ve在ṇap的位置上，根据've的vay在ap不存在时'的规则，veñ变为vay。

།བྱིངས་བེཉྲ་ནི་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་མེད་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་བཡྲ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལེགས་པར་ཤེས་པས་གནོན་པར་བྱེད་དོ་རང་མི་ཤེས་པ་རྣམས། བེ་བཡྲ་རུ་བསྒྱུར་གཉིས་བརྗོད། སྔོན་ མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོའོས།ཡྲ་གོང་མ་ཕྱིས། ཎཔྲ་སོགས་ལ་དང་པོའི་འོས་པ་ཨུ། ཨུ་པ་དྷཱ་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱིས། ཨུ་བཱ་ཡ། གཉིས་ཚིག་ལ་གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཀ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་བ་གཉིས་ཀ་ཨུར་བསྒྱུར་བས། ཨཱུ་ཡ་ཏུཿ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ། ཨཱུ་ཡུཿ། ཨུ་བ་ཡི་ཐ། ཨུ་ཡི་ཐ། ཨཱུ་ཡ་ཐུཿ་ཨཱུ་ཡ། ཨུ་བཱ་ཡ། ཨུ་བ་ཡ། ཨཱུ་ཡི་བ། ཨཱུ་ཡི་མ། !་བྱ་དྷ་རྡུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལའང་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས་རྐྱེན་ཀྱི་ཐོབ་ཀྱི་ཡ་དང་པོ་དང་གཉིས་ཀ་ཨིརྲ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བི་བྱཱ་དྷ། བི་བི་དྷ་ཏུཿ་བི་བི་དྷུཿ། བི བི་བྷི་ཐ།བི་བྱ་བྷི་ཐ། བི་བི་དྷ་ཐུཿ་བི་བྱཱ་དྷ། བི་བྱ་དྷ། བི་བི་དྷི་བ། བི་བི་དྷི་མ། !་པྲཙྪྲ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལའང་བ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས། པྲཙྪྲ། ཎཔྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་སཾ་ཡོ་གཱནྣ་ཀི་ཏྭ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ལས་ ཀིཏྲ་མ་ཡིན་ནོ།།ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་བྱིངས་མཐའ་ཡི་གེ་བརྩེགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ནི་ཀ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་། སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། འཕེལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་མེད་དེ་གཉིས་བརྗོད་ སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས།པ་པྲཙྪ། པ་པྲཙྪ་ཏུཿ་པ་པྲཙྪཿ་པ་པྲཙྪི་ཐ། པ་པྲཥྛ། པ་པྲཙྪ་ཐུཿ་པ་པྲཙྪ། པ་པྲཙྪ། པ་པྲིཙྪི་བ། པ་པྲཙྪི་མ། སྐནྡྷིརྲ། ལཱུཉྲ། མུཥྲ། ཧྲྀཉྲ་རྣམས་ལ་མཐོ་འཚམ་པ་དང་། ཡང་ཡང་གི་དོན་ལ་ ལྐོག་གྱུར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཎཔྲ་ནི་ཤིས་བྱེད་ལོཊྲའི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ཧིར་བསྒྱུར་ནས་གཅིག་ཚིག་མཐའ་ཅན་དུ་བྱེད་པར་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བཤད་དེ།བྱིངས་སྐཾ་དྷིརྲ་འགྲོ་བ་དང་མྱ་ངན། ལཱཉྲ་གཅོད་པ། མུཥྲ་བརྐུ་བ། ཧྲྀཉྲ་འཕྲོག་པ་རྣམས་ལ། ཎཔྲ་དེ་ཧི་རུ་བསྒྱུར་ སྐཾ་དྷི་ར་དང་།ཧྲིཉ་གཉིས་ལ་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ། ལཱུཉྲ་ལ་ནཱ་བི་ཀཱ་ར་ཎ། མུཥྲ་ལ་ཨཱ་ན་བི་ཀཱ་ར་ཎ་རྣམས་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། སྐནྡྷ། ལཱུ་ནཱི་ཧི། མུ་ཥཱ་ཎ། ཧ་ར་ཞེས་པ་རྣམས་འགྲུབ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། པཱུ་རཱི་མ་བ་སྐནྡྷ་ལཱུ་ནཱི་ཧི་ནནྡ་ ནཾ་མུ་ཥཱ་ཎ་རཏྣཱ་ནི་ཧ་རཱ་མ་རཱཾ་ག་ནཱཿ།བི་གྲྀ་ཧྱ་ཙ་ཀྲེ་ཎ་མུ་ཙི་དྭི་ཥཱ་བཱ་ཤཱི་ཡ་ཨིཏྠ་མཤྩཱ་སྠྱ་མ་ཧརྣི་ཤཾ་དི་བཿ། གྲོང་ཁྱེར་མྱ་ངན་མེད་བཅོམ་དགའ་བའི་ཚལ་རྣམས་བཅད། །རིན་ཆེན་རྣམས་བརྐུས་འཆི་མེད་ཡན་ལག་མ་རྣམས་ཕྲོགས། །རྣམ་འཁྲུགས་འཁོར་ལོས་འཐོར་བའི་འཚེ་བས་ཁྱབ་ པར་ནི།།ངལ་བ་མེད་པར་གནོད་བྱེད་འདི་འདྲ་གནས་པ་མིན། །དེ་ལྟར་ཎཔྲ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་གཙོ་བོར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དུས་འདས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་གཞན་ཡང་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ི་ཏི་སྭ་ར་སྭསྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱཏྤ་རོུ྅ཀྵ་པ་ཀྲི་ཡ་ས་མ ཨཱཔྟཱཿ་ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།

动词词根 'བེཉྲ' 在无 'ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ' 的情况下，加上后缀变成 'བཡྲ'，意为'以善知压制不知者'。'བེ' 变成 'བཡྲ' 重复发音。前面的 'ཧ་ས' 第一个多余。'ཡྲ' 上面后消失。在 'ཎཔྲ' 等情况下第一个变成 'ཨུ'。由于 'ཨུ་པ་དྷཱ' 增长等原因，变成 'ཨུ་བཱ་ཡ'。在双数中，由于与其他相似等原因，两个 'བ' 都变成 'ཨུ'，成为 'ཨཱུ་ཡ་ཏུཿ'。其余同理变化为：'ཨཱུ་ཡུཿ'、'ཨུ་བ་ཡི་ཐ'、'ཨུ་ཡི་ཐ'、'ཨཱུ་ཡ་ཐུཿ'、'ཨཱུ་ཡ'、'ཨུ་བཱ་ཡ'、'ཨུ་བ་ཡ'、'ཨཱུ་ཡི་བ'、'ཨཱུ་ཡི་མ'。
在'བྱ་དྷ'（意为打击）中，也用 'པ་རསྨཻ་པ་ད' 词尾，通过将词尾获得的 'ཡ' 第一个和第二个都变成 'ཨིརྲ' 等方式构成：'བི་བྱཱ་དྷ'、'བི་བི་དྷ་ཏུཿ'、'བི་བི་དྷུཿ'、'བི་བི་བྷི་ཐ'、'བི་བྱ་བྷི་ཐ'、'བི་བི་དྷ་ཐུཿ'、'བི་བྱཱ་དྷ'、'བི་བྱ་དྷ'、'བི་བི་དྷི་བ'、'བི་བི་དྷི་མ'。
在'པྲཙྪྲ'（意为欲知）中，也用'པ་རསྨཻ་པ་ད'词尾。当'པྲཙྪྲ'、'ཎཔྲ'处于位置时，由于'སཾ་ཡོ་གཱནྣ་ཀི་ཏྭ'（复合词尾非'ཀིཏྲ'）规则，从复合词尾即词根末尾的叠音后的隐藏词尾既不是'ཀ'的名称，也没有再变化、增长、改善等特点。通过重复发音、前面的'ཧ་ས'第一个多余等方式构成：'པ་པྲཙྪ'、'པ་པྲཙྪ་ཏུཿ'、'པ་པྲཙྪཿ'、'པ་པྲཙྪི་ཐ'、'པ་པྲཥྛ'、'པ་པྲཙྪ་ཐུཿ'、'པ་པྲཙྪ'、'པ་པྲཙྪ'、'པ་པྲིཙྪི་བ'、'པ་པྲཙྪི་མ'。
对于'སྐནྡྷིརྲ'、'ལཱུཉྲ'、'མུཥྲ'、'ཧྲྀཉྲ'等词，在适当和反复的意义上，隐藏变化'ཎཔྲ'变成祈使语气第二人称单数'ཧི'，成为单数词尾。词根'སྐཾ་དྷིརྲ'（行走和悲伤）、'ལཱཉྲ'（砍伐）、'མུཥྲ'（偷窃）、'ཧྲྀཉྲ'（抢夺）等，'ཎཔྲ'变成'ཧི'。'སྐཾ་དྷི་ར'和'ཧྲིཉ'两者用'ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ'，'ལཱུཉྲ'用'ནཱ་བི་ཀཱ་ར་ཎ'，'མུཥྲ'用'ཨཱ་ན་བི་ཀཱ་ར་ཎ'等方式构成：'སྐནྡྷ'、'ལཱུ་ནཱི་ཧི'、'མུ་ཥཱ་ཎ'、'ཧ་ར'。
与近词结合的例子如诗云：'པཱུ་རཱི་མ་བ་སྐནྡྷ་ལཱུ་ནཱི་ཧི་ནནྡ་ནཾ་མུ་ཥཱ་ཎ་རཏྣཱ་ནི་ཧ་རཱ་མ་རཱཾ་ག་ནཱཿ།བི་གྲྀ་ཧྱ་ཙ་ཀྲེ་ཎ་མུ་ཙི་དྭི་ཥཱ་བཱ་ཤཱི་ཡ་ཨིཏྠ་མཤྩཱ་སྠྱ་མ་ཧརྣི་ཤཾ་དི་བཿ།'意为：'城市悲伤毁坏欢喜园林已砍伐，珍宝已偷取不死天女已抢夺，因轮回扰乱遍布伤害，无有疲倦如是害者不安住。'
如是'ཎཔྲ'等这些主要用于隐藏的过去很久远的时间，也用于其他各种意义。'ི་ཏི་སྭ་ར་སྭསྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱཏྤ་རོུ྅ཀྵ་པ་ཀྲི་ཡ་ས་མ་ཨཱཔྟཱཿ'即文法月官经中隐藏时态品已完。

། །།དེ་ནས་སྨོན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཤི་ཥི་ཡཱ་དྱཱསྟཱཾ་ཡཱ་སུསྱཱ་སྱཱ་སྟཾ་ཡཱསྟ་ཡཱ་སཾ་ཡཱ་སྭ་ཡཱསྨ་སཱིཥྚ་སཱི་ཡཱསྟཱཾ་སཱི་རཾ་སཱིཥྛསྶཱི ཡཱ་སྠཱཾསཱི་དྷྭཾ་སཱི་ཡ་སཱི་བ་ཧི་སཱི་མ་ཧི།སྨོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཡཱཏྲ། ཡཱ་སྟཱཾ། ཡཱ་སུསྲ། ཡཱསྲ། ཡཱསྟཾ། ཡཱསྟ། ཡཱ་སཾ། ཡཱ་སྭ། ཡཱསྨ། !་སཱིཥྚ། སཱི་ཡ་སྟཱཾ། སཱི་རནར། སཱིཥྛཱསྲ། སཱི་ཡཱསྠཱཾ། སཱི་དྷྭཾ། སཱི་ཡ། སཱི་བ་ཧི། སཱི་མ་ཧི་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ལས་སྨོན་པར་བྱེད་པའི་ དོན་གྱི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ལ་ཡཱཏ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་འཇུག་ཅིང་རྣམ་དབྱེ་འདི་རྣམས་ཀྱིའང་དང་པོ་དགུ་པ་རསྨཻ་པ་ད་སྟེ་ཀ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་དང་།ཕྱི་མ་དགུ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་སྟེ་པ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་ལ། པཱཎི་པའི་ལུགས་ལ་སྨོན་པའི་ལིང་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱིངས་བྷཱུ་ཡོད་པ་ ལ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར་བས།བྷཱུ་ཡཱཏྲ། བྷཱུ་ཡཱསྟཱཾ། བྷཱུ་ཡཱ་སུཿ། བྷཱུ་ཡཱཿ། བྷཱུ་ཡཱསྟཾ། བྷཱུ་ཡཱསྟ། བྷཱུ་ཡཱ་སཾ། བྷཱུ་ཡཱ་སྭ། བྷཱུ་ཡཱསྨ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། སཿཤྲཱི་མཱནར་བྷཱུ་ཡཱཏྲ། དེ་བཞིན་དུ་ཛཱི་བ་སྲོག་འཚོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར་བས། !་ཛཱི་ བྱཱཏྲ།ཛཱི་བྱཱསྟཱཾ། ཛཱི་བྱཱ་སུཿ། སོགས་ཏེ་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཤ་ཏཾ་ཤ་ར་དེ་ཛཱི་བྱཱདྦྷ་བནར། !་བྱིངས་བཙྲ་སྨྲ་བ་ལ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར། ཀྲངྲ་འགྲོ་བ་སོགས་དེ་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། ཀྱིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་བསྒྱུར་བས། ཨུཙྱཱཏྲ། ཨུཙྱཱ་སུཿ་ སོགས་སོ།!་བྱིངས་ཌུ་དཱཉྲ་སྦྱིན་པ་ལའང་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས། དཱ་ཡཱཏྲ་ཅེས་ཁྱོད་སྟོན་བརྒྱ་འཚོ་བར་ཤོག་།གནས་པ་ལ།!་དཱ་དེ་རེ། དཱ་ལ་སོགས་པའི་ཨེའོ། །བྱིངས་དཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ནི་སྨོན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡཱཏྲ་སོགས་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ཕ་རོལ་ལས་ ཨེ་རུ་འགྱུར་ཏེ།ཱ་ཨེརྲ་བསྒྱུར་བས། དེ་ཡཱཏྲ། དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཡཱསྟཱཾ། དེ་ཡཱ་སུཿསོགས་སོ། དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། ཌུ་དྷཱཉྲ་འཛིན་པ་ལ། དྷེ་ཡཱཏྲ། དྷེ་ཡཱསྟཱཾ། དྷེ་ཡཱ་སུཿསོགས་དང་། པཱ་བཏུང་བ་ལ། པེ་ཡཱཏྲ། པེ་ཡཱསྟཱཾ། པེ་ཡཱ་སུཿ་ སོགས་སོ།!་གཻ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་ལའང་། ཡཱཏྲ་སོགས་སྦྱར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་འོས། ཨཻ། ཨཱ། དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨཱ་དེ་ཨེར་བསྒྱུར་བས། གེ་ཡཱཏྲ། གེ་ཡཱ་སྟཱཾ། གེ་ཡཱ་སུཿསོགས་སོ། །ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལ། སྠེ་ཡཱཏྲ། སྠེ་ ཡཱ་སུཿསོགས་སོ།!་།མཱ་མཆོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་དང་མཱངྲ་མཆོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་གཉིས་བྱིངས་དོན་གཅིག་ཅིང་སྔོན་མ་ལ་པ་རསྨཻ་པ་ད་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་པའི་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་དུ་བྱས་པས། མེ་ཡཱཏྲ། མེ་ཡཱསྟཱཾ། མེ་ཡཱ་སུཿ་ སོགས་དང་།མཱ་སཱིཥྚ། མཱ་སཱི་ཡཱསྟཱཾ། མཱ་སཱི་རནར་སོགས་སོ། !་།ོ་ཧཱཀྲ་གཏོང་བ་ལའང་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར་བས། ཧེ་ཡཱཏྲ། ཧེ་ཡཱསྟཱཾ། ཧེ་ཡཱ་སུཿསོགས་དང་། !་ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་བ་སྔོན་མའི་སོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལ། ཨ་བ་སེ་ཡཱཏྲ། ཨ་བ་སེ་ཡཱསྟཱཾ། ཨ་བ་སེ་ ཡཱ་སུཿ།སོགས་སོ། !་ཥོ་མཐའི་ལས་ལའོ་ཞེས་པ་ལའང་དང་པོའི་ཥ་ཎའི་ས་ན་དང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་འོས། ཨོ་ཨཱ་དཱ་སོགས་ཀྱི་དེ་ཨེ་ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་བ་སྔོན་དུ་བཞག་པས། ཨ་བ་སེ་ཡཱཏྲ། ཨ་བ་སེ་ཡཱསྟཱཾ། ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སུཿསོགས་སོ། !་།ཌུ་ཀྲྀནར་ བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག་པ་ལས་དང་པོ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལས།ཀྲྀ། ཡཱཏྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། ཡཱ་དཱ་དཽ། ཡཱཏྲ་ལ་སོགས་པ་ལའོ།

接下来解说祈愿语式的变化规则。在祈愿语式中，有 ཨཱ་ཤི་ཥི་ཡཱ་དྱཱསྟཱཾ་ཡཱ་སུསྱཱ་སྱཱ་སྟཾ་ཡཱསྟ་ཡཱ་སཾ་ཡཱ་སྭ་ཡཱསྨ་སཱིཥྚ་སཱི་ཡཱསྟཱཾ་སཱི་རཾ་སཱིཥྛསྶཱི་ཡཱ་སྠཱཾསཱི་དྷྭཾ་སཱི་ཡ་སཱི་བ་ཧི་སཱི་མ་ཧི 等变化。在祈愿语式中，使用 ཡཱཏྲ། ཡཱ་སྟཱཾ། ཡཱ་སུསྲ། ཡཱསྲ། ཡཱསྟཾ། ཡཱསྟ། ཡཱ་སཾ། ཡཱ་སྭ། ཡཱསྨ། སཱིཥྚ། སཱི་ཡ་སྟཱཾ། སཱི་རནར། སཱིཥྛཱསྲ། སཱི་ཡཱསྠཱཾ། སཱི་དྷྭཾ། སཱི་ཡ། སཱི་བ་ཧི། སཱི་མ་ཧི 等词尾。
从动词词根表达祈愿意义的动作时，使用 ཡཱཏ 等这些词尾。这些变化中，前九个称为 པ་རསྨཻ་པ་ད（主动语态），后九个称为 ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད（中间语态）。在 པཱཎི་པ 的语法体系中，这被称为祈愿式。
因此，当词根 བྷཱུ（存在）与主动语态词尾结合时，形成：བྷཱུ་ཡཱཏྲ། བྷཱུ་ཡཱསྟཱཾ། བྷཱུ་ཡཱ་སུཿ། བྷཱུ་ཡཱཿ། བྷཱུ་ཡཱསྟཾ། བྷཱུ་ཡཱསྟ། བྷཱུ་ཡཱ་སཾ། བྷཱུ་ཡཱ་སྭ། བྷཱུ་ཡཱསྨ། 与近词结合的例子是：སཿཤྲཱི་མཱནར་བྷཱུ་ཡཱཏྲ（愿他成为有福之人）。
同样，词根 ཛཱི་བ（生存）与主动语态词尾结合时，形成：ཛཱི་བྱཱཏྲ། ཛཱི་བྱཱསྟཱཾ། ཛཱི་བྱཱ་སུཿ 等。与近词结合的例子是：ཤ་ཏཾ་ཤ་ར་དེ་ཛཱི་བྱཱདྦྷ་བནར（愿您活上百年）。
词根 བཙྲ（说话）与主动语态词尾结合，以及 ཀྲངྲ（行走）等变化后形成：ཨུཙྱཱཏྲ། ཨུཙྱཱ་སུཿ 等。
词根 ཌུ་དཱཉྲ（给予）与主动语态词尾结合时，形成：དཱ་ཡཱཏྲ 等。
在词根 དཱ 等情况下，དཱ 等的 ཨཱ 在祈愿语式中，当后接主动语态词尾 ཡཱཏྲ 等时，变为 ཨེ，因此形成：དེ་ཡཱཏྲ། དེ་ཡཱསྟཱཾ། དེ་ཡཱ་སུཿ 等。
同样，词根 ཌུ་དྷཱཉྲ（持有）变化为：དྷེ་ཡཱཏྲ། དྷེ་ཡཱསྟཱཾ། དྷེ་ཡཱ་སུཿ 等。词根 པཱ（饮）变化为：པེ་ཡཱཏྲ། པེ་ཡཱསྟཱཾ། པེ་ཡཱ་སུཿ 等。
词根 གཻ（唱）与 ཡཱཏྲ 等结合时，连音字母的 ཨཱ 变为 ཨེ，形成：གེ་ཡཱཏྲ། གེ་ཡཱ་སྟཱཾ། གེ་ཡཱ་སུཿ 等。
词根 ཥྛཱ（站立）变化为：སྠེ་ཡཱཏྲ། སྠེ་ཡཱ་སུཿ 等。
词根 མཱ（供养）和 མཱངྲ（供养）意义相同，前者用主动语态，后者用中间语态，两者都可用，变化为：མེ་ཡཱཏྲ། མེ་ཡཱསྟཱཾ། མེ་ཡཱ་སུཿ 等，以及 མཱ་སཱིཥྚ། མཱ་སཱི་ཡཱསྟཱཾ། མཱ་སཱི་རནར 等。
词根 ཧཱཀྲ（放弃）与主动语态词尾结合时，形成：ཧེ་ཡཱཏྲ། ཧེ་ཡཱསྟཱཾ། ཧེ་ཡཱ་སུཿ 等。
当加上前缀 ཨ་བ 表示细微动作时，形成：ཨ་བ་སེ་ཡཱཏྲ། ཨ་བ་སེ་ཡཱསྟཱཾ། ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སུཿ 等。
词根 ཥོ（结束）的初始 ཥ 变为 ས，连音字母的 ཨཱ 变为 ཨེ，加上前缀 ཨ་བ 后，形成：ཨ་བ་སེ་ཡཱཏྲ། ཨ་བ་སེ་ཡཱསྟཱཾ། ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སུཿ 等。
词根 ཌུ་ཀྲྀནར（做）既可用于自利也可用于利他，首先与主动语态词尾结合时，ཀྲྀ 与 ཡཱཏྲ 结合。

།ཡཱཏྲ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ནི་རིངྲ་དུ་འགྱུར་ལ་ང་ཡིག་ནི་བར་མཚམས་བཟུང་ བའི་དོན་ཏེ།རྀ་རིང་དུ་བསྒྱུར་ང་ཕྱིས་པས། ཀྲི་ཡཱཏྲ། དེ་བཞིན་དུ། ཀྲི་ཡཱསྟཱཾ། ཀྲི་ཡཱ་སུཿསོགས་དང་། ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ། ཀྲྀ་སཱིཥྚ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་།ུཿརྀ་གྱིའོ། །བྱིངས་མཐའི་རྀ་ནི་སེ་དང་སཱི་ཨིཊྲ་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ བཏང་བ་འགྲོ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཀྱང་མདོ་འདིས་ཡོན་ཏན་མི་བྱེད།ཀུ་ཨི་ལ་སོགས་ཀྱིས་ས་ཥར་བསྒྱུར་བས། ཀྲྀ་ཥཱིཥྚ། དེ་བཞིན་དུ། ཀྲྀ་ཥཱི་ཡཱསྟཱཾ། ཀྲྀ་ཥཱི་རནར་སོགས་སོ། !་ཙིཉྲ་གསོགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འང་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དོན་ཅན་རྣམས་ལ་ཡ་ ལའོས་བྱིངས་མཐའ་རིང་པོ་དང་།བདག་དོན་ཅན་རྣམས་ལ་པ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཙཱི་ཡཱཏྲ། ཙཱི་ཡཱསྟཱཾ། ཙཱི་ཡཱ་སུཿསོགས་དང་། ཙེ་ཥཱིཥྚ། ཙེ་ཥཱི་ཡཱསྟཱཾ། ཙེ་ཥཱི་རནར་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཥྚུཉྲ་བསྟོད་པ་ལའང་པ་རསྨཻ་པ་ད་དང་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་ བ་ལས།སྟཱུ་ཡཱཏྲ། སྟཱུ་ཡཱསྟཱཾ། སྟཱུ་ཡཱ་སུཿསོགས་དང་། སྟོ་ཥཱིཥྚ། སྟོཥཱི་ཡཱསྟཱཾ། སྟོཥཱི་རནར་སོགས་སོ། །ི་ཏི་སྭ་ར་སྭསྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་དྲཱ་དཱ་ཤི་ཥེ་པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ས་མཱཔྟཱཿ། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་སྨོན་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་རྫོགས་སོ།། !་།།དེ་ནས་དེ་རིང་མ་ ཡིན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།ཤྭསྟ་ནེ་ཏཱ་ཏཱ་རཽ་ཏཱ་རསྟཱ་སི་ཏཱསྠ་ཏཱསྠ་ཏཱསྨི་ཏཱསྭསྟཱསྨསྟཱ་ཏཱ་རཽ་ཏཱ་རསྟཱ་སེ་ཏཱ་སཱ་ཐེ་ཏཱ་ཧེ་ཏཱསྦ་ཧེ་ཏཱསྨ་ཧེ། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལས། ཏཱ་རཱ+ཽ། ཏཱ་རསྲ། ཏཱ་སི། ཏཱསྠསྲ། ཏཱསྠ། ཏཱསྨི། ཏཱསྦསྲ། ཏཱསྨསྲ། !་ཏཱ། ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རསྲ། ཏཱ་སེ། ཏཱ་སཱ་ཐེ། ཏཱ་དྷྭེ། ཏཱ་ཧེ། ཏཱསྦ་ཧེ། ཏཱསྨ་ཧེ་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ལས་དེ་རིང་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་ལ་ཏཱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་འདི་རྣམས་འཇུག་ལ་འབྱུང་འགྱུར་དེ་ཡང་དུས་རིང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་སྟེ། པཱ་ཎི་པའི ལུགས་ལ་ལུཊྲ་ཞེས་ཟེར་རོ།!་།སི་ས་ཏཱ་སཱི་སྱ་པཱ་མིཊྲ། སི་ས་ཏཱ་སཱི་སྱཔྲ་རྣམས་ལ་ཨིཊྲའོ། །རྐྱེན་སི་དང་འདོད་པའི་དོན་གྱི་ས་དང་། རྣམ་དབྱེ་ཏཱ་སོགས་དང་། སྨོན་པའི་དོན་གྱི་སཱིཥྚ་སོགས་དང་། རྐྱེན་སྱཔྲ་རྣམས་ལ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལ་ཏཱ་སོགས་ སྦྱར།ིཊྲ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བྷ་བི་ཏཱ། བྷ་བི་ཏཱ་རཽ། བྷ་བི་ཏཱ་རཿསོགས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཤྭོ་བྷ་བི་ཏཱ་རཱ་ཛྱ་བྷཱ་རཿཀུ་མཱ་ར་སྱ། ཌུ་བ་ཙཥྲ་འཚེད་པ་ལ་ཏཱ་སྦྱར་བས། པཙྲ་ཏཱ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ནཻ་ཀ་སྭ་རཱ་ནུ་དཱཏྟཱཏྲ། དབྱངས་གཅིག་པ་ལ་ཨ་ནུ་དཱཏྟ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིངས་དབྱངས་གཅིག་པ་དབྱངས་དེ་ཡང་ཨ་ནུ་དཱཏྟ་སྟེ་སྐད་གསངས་དམའ་བར་འདོན་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་གཞོན་ནུ་ནང་བར་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཇོག་པ།ར་འགྱུར་རོ། ཏཱ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨིཊྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨིཊྲ་མི་འཇུག་།ཙུའི་ཀུའོས ཙ་ཀར་བསྒྱུར་བས།བཀྟཱ། དེ་བཞིན་དུ། པསྟཱ་རཽ། པཀྟཱ་རཿསོགས་སོ། །ཌུ་དཱཉྲ་སྦྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། དཱ་ཏཱ། དཱཏཱརཽ། དཱ་ཏཱ་རཿསོགས་དང་། བཱ་བཏུང་བ་ལ། པཱ་ཏཱ། པཱ་ཏཱ་རཽ། པཱ་ཏཱ་རཿསོགས་སོ།

在'yatra'等词后，词根末尾的'ri'音变长，'nga'音表示间隔的意思。'ri'音变长后去掉'nga'音，如'kriyatra'。同样，'kriyastam'，'kriyasuh'等。在阿特曼内钵陀（反身语态）中，当'krsista'处于此位置时，词根末尾的'ri'在'se'和无'it'的'si'后面不变成长音。虽然按照一般规则应该变成长音，但此规则使其不变长音。通过'ku'和'i'等将's'变成's'，得到'krsista'。同样，'krsiyastam'，'krsiranr'等。
'ciny'等也具有双重语态，其中他动语态通过'ya'使词根末尾变长，而自动语态通过'pa'等使其获得长音，如'ciyat'，'ciyastam'，'ciyasuh'等，以及'cesista'，'cesiyastam'，'cesiranr'等。
同样，'stun'（赞颂）也可用于他动语态和自动语态两种形式，如'stuyat'，'stuyastam'，'stuyasuh'等，以及'stosista'，'stosiyastam'，'tosiranr'等。
'niti svara svasti vyakaranasya sutra dasise pratyaya samaptah'（音韵吉祥文法经中愿望语气词缀已完）。
接下来解说非今天的未来时态变化规则。'svastane tatarou taras tasi tastha tastha tasmi tasvas tasmas tata tarou taras tase tasathe tadhe tahe tasvahe tasmahe'。非今天的未来时态词尾变化为：'tara+u'，'taras'，'tasi'，'tasthas'，'tastha'，'tasmi'，'tasvas'，'tasmas'，'ta'，'tarau'，'taras'，'tase'，'tasathe'，'tadhve'，'tahe'，'tasvahe'，'tasmahe'。
词根在表示非今天的未来时态时，加上'ta'等词尾变化。这种未来时态主要用于表示不久将来发生的事，在帕尼尼语法中称为'lut'。
在'si'，'sa'，'ta'，'si'，'syap'等后面加'it'。在词缀'si'和表示愿望的'sa'，以及变化词尾'ta'等，表示愿望的'sista'等，词缀'syap'等后面都要加上'it'语音。如在'bhu'（存在）后加'ta'等，加上'it'语音，通过长音等形成'bhavita'，'bhavitarau'，'bhavitarah'等。例如：'svo bhavita rajyabharah kumarasya'（明天王子将承担王国重任）。
在'du vacs'（烹饪）后加'ta'时，'neka svaranudattat'（单元音非低声调）规则说明，当词根只有一个元音且该元音为低声调时，后面的变化词尾不加'it'。通过'cu'的'ku'变化规则将'c'变成'k'，得到'pakta'。同样，'paktarau'，'paktarah'等。
在'du dan'（给予）词根后，形成'data'，'datarau'，'datarah'等。在'pa'（饮）后，形成'pata'，'patarau'，'patarah'等。

།ཙིཉྲ་གསོག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་པྲ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་བྱིངས་ ལ་ཡོན་ཏན་བྱས་པས།ཙེ་ཏཱ། ཙེ་ཏཱ་རཽ། ཙེ་ཏཱ་རཿསོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཎཱིཉྲ་ཐོབ་པ་ལ། ནེ+ེ་ཏཱ། ནེ+ེ་ཏཱ་རཽ། ནེ+ེ་ཏཱ་རཿསོགས་དང་། ཧུ་སྦྱིན་པ་ལ། ཧོ་ཏཱ། ཧོ་ཏཱ་ཪཽ། ཧོ་ཏཱ་རཿསོགས་དང་། ཌུ་ཀྲྀཉྲ་བྱེད་པ་ལ། ཀརྟཱ། ཀརྟཱ་རཽ། ཀརྟཱ་རཿ་ སོགས་དང་།ཧྲྀཉྲ་འཕྲོག་པ་ལ། ཧརྟཱ། ཧརྟཱ་རཽ། ཧརྟཱ་རཿསོགས་སོ། །ཡཱ་ཐོབ་པ་ལ། ཡཱ་ཏཱ། ཡཱ་ཏཱ་རཽ། །ཡཱ་ཏཱ་རཿསོགས་དང་། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལ། གཾ་ཏཱ། གཾ་ཏཱ་རཽ། ཤཾ་ཏཱ་རཿསོགས་སོ། །ི་ཏི་སྭ་ར་སྭསྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱཙྪྭསྟ་ནེ་པྲ་ཏྱཱ་ཡ་པྲ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱཔྟཱཿ། ཞེས་ པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་དེ་རིང་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། !་།།དེ་ནས་འབྱུང་འགྱུར་དུས་རིང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། !་ཏྱཱ་དཽ་བྷ་བིཥྱ་ཏིསྱཔྲ། ཏི་སོགས་ལ་འབྱུང འགྱུར་ལ་སྱཔྲའོ།།བྱིངས་ལ་འབྱུང་འགྱུར་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་ལས་རྣམ་དབྱེ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ལ་སྱཔྲ་བར་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ལ་འབྱུང་འགྱུར་དེ་ཡང་མ་འོངས་པ་དུས་རིང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་སྱཔྲ་ཀྱི་པྲ་ཡིག་ནི་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ། པཱ་ཎི་པའི་ལུགས་ལ་ ལྲྀཊྲ་ཟེར་རོ།།དེས་ན་བྱིངས་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལ་ཏི་སོགས་སྱཔྲ་དང་བཅས་པ་སྦྱར། སི་ས་ཏཱ་སཱི་སྱཔྲ་རྣམས་ལ་ཨིཊྲ་འོས། ཨིཊྲ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། བྱིངས་ཡོན་ཏན་ཀུ་ཨི་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། བྷ་བི་ཥྱཏཿ་བྷ་བི་ཥྱནྟི། བྷ་བི་ཥྱ་སི། བྷ་བི་ཥྱ་ཐཿ་བྷ་བི་ཥྱ་ཐ། བྷ་བི་ཥྱཱ་མི། བྷ་བི་ཥྱཱ་བཿ་བྷ་བི་ཥྱཱ་མཿ་!་ཡཛྲ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ། སྱ་ཏི་སོགས་སྦྱར། ཚ་ཤ་ཥ་ར་ཛ་སོགས་ཀྱིས་ཛ་ཥར་བསྒྱུར་བས། ཡཥྲ། སྱ་ཏི་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཥ་ཌྷེ་ཀཿསེ། ས་ལ་ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཀའོ། །འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ས་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས མཐའི་ཥ་ཡིག་དང་ཌྷ་ཡིག་དག་ནི་ཀཱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།ཥྲཀྲ། ཀུ་ཨི་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྲཥྲ། ཡཀྵྱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ།ཡཀྵྱ་ཏཿ་ཡཀྵྱནྟི་སོགས་སོ། !་ཧནར་འཚེ་བ་ལ། སྱ་ཏི་སོགས་སྦྱར་བས། ཧནར་སྱ་ཏི་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཧ་ནརྀ་ཏཿསྱཔྲ། ཧནར་རྀཏྲ་ལས་སྱཔྲ་ ལའོ།།བྱིངས་ཧནར་དང་གམྲ་དང་རྀཏྲ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྱཔྲ་ལ་ཨིཊྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ཨིཊྲ་བྱིན་པས། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། ཧ་ནིཥྱ་ཏཿ་ཧ་ནི་ཥྱནྟི་སོགས་སོ། !་དེ་བཞིན་དུ་ཌུ་ཀྲྀཉྲ་བྱེད་པ་ལའང་ཨིཊྲ་བྱིན། ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཀ་ རི་ཥྱ་ཏི།ཀ་རི་ཥྱ་ཏཿ་ཀ་རི་ཥྱནྟི་སོགས་དང་། !་ག་མླྀ་འགྲོ་བ་ལ། གམི་ཥྱ་ཏི། ག་མི་ཥྱ་ཏཿ་ག་མིཥྱ་ནྟི་སོགས་སོ། !་བསྲ་འདུག་གནས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། བསྲ་སྱ་ཏི་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ས་སྟོུ྅ན་པི། ཨཔྲ་མེད་པ་ལ་སའི་སྲ་ལཏྲའོ། །པྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་མེད་པའི་རྐྱེན་ས་ཡ ཨིག་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐའི་སྲ་ཡིག་ནི་ཏ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།སྲ་ཏྲར་བསྒྱུར་བས། བ་ཏྶྱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། བཏྶྱ་ཏཿ་བཏྶྱནྟི་སོགས་སོ།

在'积聚'这个词根上，由于'pra'等词根的运用，对词根进行了音变，形成了cetā、cetārau、cetāraḥ等；同样，对于'获得'的词根，形成了netā、netārau、netāraḥ等；对于'施予'的词根，形成了hotā、hotārau、hotāraḥ等；对于'做'的词根，形成了kartā、kartārau、kartāraḥ等；对于'夺取'的词根，形成了hartā、hartārau、hartāraḥ等；对于'获得'的词根，形成了yātā、yātārau、yātāraḥ等；对于'行走'的词根，形成了gaṃtā、gaṃtārau、śaṃtāraḥ等。
以上为声明语法中非今日的未来时态词缀章节已完。
接下来将阐述远期未来时态的语法变化。在ti等词尾前，用于表示未来时态的是syap。在词根表达未来含义时，对于十八种ti等词尾变化，使用syap作为中间词缀，这种未来时态主要用于表达较远的未来。syap中的p字母是为了使词根产生音变。在巴尼尼的体系中称为lṛṭ。
因此，对于表示'存在'的词根bhū，加上ti等词尾和syap，在si、sa、tā、sī、syap等后面加上iṭ音。添加iṭ āgama后，通过ku、i等对词根进行音变，形成了bhaviṣyati、bhaviṣyataḥ、bhaviṣyanti、bhaviṣyasi、bhaviṣyathaḥ、bhaviṣyatha、bhaviṣyāmi、bhaviṣyāvaḥ、bhaviṣyāmaḥ。
对于表示'祭祀'的词根yaj，加上syati等，通过ca、śa、ṣa、ra、ja等规则变为jaṣ，形成yaṣ。当处于syati位置时，在s前面的ṣ和ḍh变成k音，形成yakṣyati，同样可以变化为yakṣyataḥ、yakṣyanti等。
对于表示'伤害'的词根han，加上syati等，当词根han和gam以及以ṛt结尾的词根后面加syap时，要加上iṭ āgama。加上iṭ后形成haniṣyati，同样可以变化为haniṣyataḥ、haniṣyanti等。
同样，对于表示'做'的词根kṛ也加上iṭ，进行音变后形成kariṣyati、kariṣyataḥ、kariṣyanti等。
对于表示'行走'的词根gam，形成gamiṣyati、gamiṣyataḥ、gamiṣyanti等。
对于表示'居住'的词根vas，当处于vas syati位置时，在没有ap的情况下，s变成t，形成vatsyati，同样可以变化为vatsyataḥ、vatsyanti等。

!་།དཧྲ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལ། སྱ་ཏི་སྦྱར། ད་སྔོན་མའི་གྷྲ་འོས། ཧྲགྷྲ། ཛྷ་བྷའི་མཐའ་སོགས་ཀྱིས་དྲ་དྷྲ། ཁ་ས་སོགས་ ཀྱིས་གྷྲཀྲ།ཀུ་ཨི་ལ་ཞེས་པས་ས་ཥརྲ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། དྷཀྵྱ་ཏི། དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། དྷཀྵྱ་ཏཿ་དྷཀྵྱནྟི་སོགས་དང་། !་དུཧྲ་རབ་ཏུ་འགེངས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། དྷུཀྲ་སྱ་ཏི་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཨུ་པ་དྷཱ་ལ་གྷོཿ་ ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུའི་འོ།།བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་རྣམས་ནི་ཀྲངྲ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ཨོར་བསྒྱུར་བས། དྷོཀྵྱ་ཏི། དྷོཀྵྱ་ཏཿ་དྷོཀྵྱནྟི་སོགས་སོ། !་དེ་བཞིན་དུ་བྷི་དིརྲ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་ འཇུག་པ་ལས།ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བྷེཏྶྱ་ཏི། བྷེཏྶྱ་ཏཿ་བྷེཏྶྱནྟི་སོགས་དང་། བྷེཏྶྱ་ཏེ། བྷེཏྶྱ་ཏེ། བྷེཏྶྱནྟེ་སོགས་སོ། !་ཙྪི་དརྲི་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལ། ཙྪེཏྶྱ་ཏི། ཙྪེཏྶྱ་ཏཿ་ཙྪེ་ཏྶྱནྟི་སོགས་དང་། ཙྪེཏྶྱ་ཏེ། ཙྪེཏྶྱེ་ཏེ། ཙྪེཏྶྱ་ནྟེ་སོགས་སོ། !་ཏུཥྲ་ དགའ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ།ཏོཀྵྱ་ཏི། ས་ལ་ཥཌྷ་དག་གི་ཀ་འོས་ཥྲ་ཀ་ར། ཏོ་ཀྵྱ་ཏཿ་ཏོཀྵྱནྟི་སོགས་སོ། !་ཏུདྲ་གདུང་བ་ལ། ཏོཏྶྱ་ཏི། ཏོཏྶྱ་ཏཿ་ཨ་ཏ་ཀྱི་ཨཱ་དང་ཨེའོ། །ཏོཏྶྱནྟི་སོགས་སོ། !་ཨེདྷྲ་འཕེལ་བ་ལ། ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར། ཨིཊྲ་བྱིན་པས། ཨེ་དྷི་ཥྱ་ཏེ། ཨེ་དྷི་ཥྱེ་ཏེ། ཨེ་དྷི་ ཥྱནྟེ་སོགས་སོ།!་།ཤཱིངྲ་ཉལ་བ་ཨིཊྲ་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཤ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། ཤ་ཡི་ཥྱེ་ཏེ། ཤ་ཡི་ཥྱནྟེ་སོགས་སོ། །ོ་ཧཱཀྲ་གཏོང་བ་ལ། ཧཱ་སྱ་ཏི། ཧཱ་སྱ་ཏཿ་ཧཱ་སྱནྟི་སོགས་སོ། !་།ཌུ་དཱཉྲ་སྦྱིན་པ་ལ། དཱ་སྱ་ཏི། དཱ་སྱ་ཏཿ་དཱ་སྱནྟི་སོགས་དང་། རྭ་ སྱ་ཏེ།དཱ་སྱེ་ཏེ། དཱ་སྱནྟེ་སོགས་སོ། !་།ཥྚུཉྲ་བསྟོད་པ་ལའང་། སྟོ་ཥྱ་ཏི། སྟོ་ཥྱ་ཏཿ་སྟོ་ཥྱནྟི་སོགས་དང་། སྟོ་ཥྱ་ཏེ། སྟོ་ཥྱེ་ཏེ། སྟོ་ཥྱནྟེ་སོགས་སོ། !་བྷུཛྲ་སྐྱོང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ལའང་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་འཇུག་སྟེ། བྱིངས་མཐའི་ཨ་སྭ་རི་ཏ་སྟེ་དེའི་དོན། ཙུའི་ཀུའོས། ཛྲ་གྲར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བྷོཀྵྱ་ཏི། བྷོ་ཀྵྱ་ཏཿ་བྷོ་ཀྵྱནྟི་སོགས་དང་། བྷོཀྵྱ་ཏེ། བྷོཀྵྱེ་ཏེ། བྷོཀྵྱནྟེ་སོགས་སོ། །ི་ཏི་སྭ་ར་སྭསྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱདྦྷ་བི་ཥྱནྟིཔྲ་ཏྱཱ་ཡ་སྱ་པྲ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱཔྟཱཿ་ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྐྱེན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས རྫོགས་སོ།། !་།།དེ་ནས་བྱ་བ་ཤོར་བའམ་མ་འཛོམ་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། !་སྱཔ་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་ཀྲ་མེ། བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་སྱཔྲའོ། །བྱ་བ་ཤོར་བ་སྟེ་དུས་ལ་མ་ཁེལ་བའམ་རྒྱུ་ཚོགས་མ་འཛོམ་པ་དང་། བྱ་བ་མ་རྫོགས་པར་འཕྲོ་ལུས་པ་དང་། བྱ་བ ཟིན་མ་ཐག་པའི་གྲུབ་ཟིན་གསར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་དིཔྲ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འཇུག་ཅིང་བར་རྐྱེན་སྱཔྲ་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ།པཱ་ཎི་པའི་ལུགས་ལ་ལྲྀངྲ་ཞེས་ཟེར་རོ།

在'དཧྲ'变成灰烬这一词根上，加'སྱ་ཏི'。前面的'གྷྲ'变成'ཧྲགྷྲ'。以'ཛྷ་བྷ'等为词尾的变成'དྲ་དྷྲ'，以'ཁ་ས'等变成'གྷྲཀྲ'。由于'ཀུ་ཨི་ལ'的规则，'ས'变成'ཥརྲ'等，形成'དྷཀྵྱ་ཏི'。同样方式形成'དྷཀྵྱ་ཏཿ'、'དྷཀྵྱནྟི'等。
在'དུཧྲ'充满的词根上也是如此形成，变成'དྷུཀྲ་སྱ་ཏི'。根据'ཨུ་པ་དྷཱ་ལ་གྷོཿ'规则，词根中的短音节'ཨུ་པ་དྷཱ'在非'ཀྲངྲ'后缀前变成长音，'ཨུ'变'ཨོ'，形成'དྷོཀྵྱ་ཏི'、'དྷོཀྵྱ་ཏཿ'、'དྷོཀྵྱནྟི'等。
同样，'བྷི་དིརྲ'破坏的词根，用于自用和他用两种情况，通过长音等变化形成'བྷེཏྶྱ་ཏི'、'བྷེཏྶྱ་ཏཿ'、'བྷེཏྶྱནྟི'等，以及'བྷེཏྶྱ་ཏེ'、'བྷེཏྶྱ་ཏེ'、'བྷེཏྶྱནྟེ'等。
'ཙྪི་དརྲ'分割的词根形成'ཙྪེཏྶྱ་ཏི'、'ཙྪེཏྶྱ་ཏཿ'、'ཙྪེ་ཏྶྱནྟི'等，以及'ཙྪེཏྶྱ་ཏེ'、'ཙྪེཏྶྱེ་ཏེ'、'ཙྪེཏྶྱ་ནྟེ'等。
在'ཏུཥྲ'欢喜的词根上，形成'ཏོཀྵྱ་ཏི'。'ས'和'ཥཌྷ'变成'ཀ'，形成'ཏོ་ཀྵྱ་ཏཿ'、'ཏོཀྵྱནྟི'等。
在'ཏུདྲ'痛苦的词根上，形成'ཏོཏྶྱ་ཏི'、'ཏོཏྶྱ་ཏཿ'。'ཨ་ཏ'变成'ཨཱ'和'ཨེ'，形成'ཏོཏྶྱནྟི'等。
在'ཨེདྷྲ'增长的词根上，加自用语尾，加'ཨིཊྲ'，形成'ཨེ་དྷི་ཥྱ་ཏེ'、'ཨེ་དྷི་ཥྱེ་ཏེ'、'ཨེ་དྷི་ཥྱནྟེ'等。
'ཤཱིངྲ'睡眠的词根，加'ཨིཊྲ'和长音等，形成'ཤ་ཡི་ཥྱ་ཏེ'、'ཤ་ཡི་ཥྱེ་ཏེ'、'ཤ་ཡི་ཥྱནྟེ'等。
'ཧཱཀྲ'放弃的词根，形成'ཧཱ་སྱ་ཏི'、'ཧཱ་སྱ་ཏཿ'、'ཧཱ་སྱནྟི'等。
'ཌུ་དཱཉྲ'给予的词根，形成'དཱ་སྱ་ཏི'、'དཱ་སྱ་ཏཿ'、'དཱ་སྱནྟི'等，以及'རྭ་སྱ་ཏེ'、'དཱ་སྱེ་ཏེ'、'དཱ་སྱནྟེ'等。
'ཥྚུཉྲ'赞颂的词根也是，形成'སྟོ་ཥྱ་ཏི'、'སྟོ་ཥྱ་ཏཿ'、'སྟོ་ཥྱནྟི'等，以及'སྟོ་ཥྱ་ཏེ'、'སྟོ་ཥྱེ་ཏེ'、'སྟོ་ཥྱནྟེ'等。
在'བྷུཛྲ'护持的词根上，用于自用和他用两种情况。词根末尾的'ཨ'是'སྭ་རི་ཏ'，'ཙུ'变'ཀུ'，'ཛྲ'变'གྲ'等，形成'བྷོཀྵྱ་ཏི'、'བྷོ་ཀྵྱ་ཏཿ'、'བྷོ་ཀྵྱནྟི'等，以及'བྷོཀྵྱ་ཏེ'、'བྷོཀྵྱེ་ཏེ'、'བྷོཀྵྱནྟེ'等。
以上为声明文法中未来时语尾的变化规则已完。
接下来解释未完成或未成功的动作的语法规则：
在'སྱཔ་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་ཀྲ་མེ'未完成的动作中，加'སྱཔྲ'。对于未及时完成、因缘不具足、动作未完成而中断，以及刚刚完成的新近动作等情况，使用十八种语法变化，并加上'སྱཔྲ'词缀。在帕尼尼的传统中称为'ལྲྀངྲ'。

།དེ་ལྟ་ན་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལ། དིཔྲ། བར་རྐྱེན་སྱཊྲ། སི་ས་ཏཱ་སཱི་སྱཔྲ་རྣམས་ལ་ཨིཊྲ་བུ་འོས། ཨིཊྲ་ ཨཱ་ག་མ་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བྷ་བིཥྱཏྲ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ། ཨ་བྷ་བིཥྱ་ཏཱཾ། ཨ་བྷ་བི་ཥྱནར། ཨ་བྷ་བི་ཥྱཿ་ཨ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏཾ། ཨ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏ། ཨ་བྷ་བི་ཥྱཾ། ཨ་བྷ་བི་ཥྱཱ་བ། ཨ་བྷ་བི་ཥྱཱ་མ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཡཱ་དཱ་སུ་བྲྀཥྚིཿསུ་རཱ་ཛྱཾ་ཙཱ་བྷ་བི་ཥྱཏྲ། ཏ་དཱ་སུ་ དེ་དག་ཏུ་སློང་མོ་བཟང་པོ་ཐབ་པར་འགྱུར།བྷི་ཀྵ་མ། བྱ་བ་མ་རྫོགས་པའི་དཔེ། བྷ་བི་ཥྱཏྲ། !་དེ་བཞིན་དུ་བྷུཛྲ་སྐྱོང་བ་དང་ཟ་བ་ལ། ཨ་བྷོ་ཀྵྱཏྲ། ཨ་བྷོཀྵྱ་ཏཱཾ། ཨ་བྷོཀྵྱནར་སོགས་སོ། !་གམླྀ་འགྲོ་བ་ལ་ཨ་ག་མི་ཥྱཏྲ། ཨ་ག་མི་ཥྱ་ཏཱཾ། ཨ་ག་མི་ཥྱནར་སོགས་གང་དུ་ཆར་བབས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་བདེ་བར་གྱུར། གྲུབ་ཟིན་གསར་བའི་དཔེ། ཏེ་ བྱིངས་དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། བྷོཀྵྱ་དྦྷ་བཱརྻ་དྱ་ག་མི་ཥྱཏྲ། !་ཌུ་པ་ཙཥྲ་འཚེད་པ་ལ། ཨ་བཀྵྱཏྲ། ཨ་བ་ཀྵྱ་ཏཱཾ། ཨ་བཀྵྱནར་སོགས་དང་། !་ཛྭ་ལ་འབར་བ་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་སྔོན་དུ་བཞག་པས། པྲཱཛྭ་ལི་ཥྱཏྲ། པྲཱ་ཛྭ་ལི་ཥྱ་ཏཱཾ། པཱ་ཛྭ་ལི་ཥྱནར་སོགས་ཏེ་བྱིངས་དེ་གཉིས་ ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི།འོངས་སོ་གྲུབ་ཟིན་གསར་བ་དང་ཟས་བྱ་བས་རྫོགས་པ། གང་ཁྱེད་ནི་ཟས་ལ་འོངས་སོ། ། པཀྵྱདྦྷ་བཱརྻ་དྱ་གྣིཿཔྲཱ་ཛྭ་ལིཥྱཏྲ། !་ཧནར་འཚེ་བ་ལ། ཧནར་རྀ་ཏ་ལས་སྱཔ་ལའོས། ཨིཊྲ་བྱིན་པས། ཨ་ཧ་ནི་ཥྱཏྲ། ཨ་ཧ་ནི་ཥྱ་ཏཱཾ། ཨ་ཧ་ནི་ཥྱནར་སོགས་དང་། !་ཤ་ཀླྀ་ནུས་པ་ལ། ཨ་ཤཀྵྱཏྲ། ཨ་ཤ་ཀྵྱ་ཏཱཾ། ཨ་ཤ་ཀྵྱནར་སོགས་ཏེ་བྱིངས་དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཨ་ཧ་ནི་ཥྱདྦྷ་བཱརྻ་དྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོས་ཤིག་གང་དུ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་རོ། ཤཀྵྱཏྲ། སོགས་ཏེ་རྣམ་དབྱེའི་ངོ་བོ་དིཔྲ་སོགས་དང་རྐྱེན་སྱཔྲ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་སོགས་ཀྱི་རིགས་འགྲེ་བས་ཆོ་ག་རྣམས རྟོགས་སླའོ།།ི་ཏི་སྭ་ར་སྭསྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱཏྐྲི་ཡཱ་ཏི་ཀྲ་མ་སྱ་པྲ་ཏྱཱ་ཡ་པྲ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱཔྟཱཿ། ཁྱེད་རང་ནུས་པ་ཇི་ཙམ་པ་ཆོམས་ཤིག། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་བྱ་བ་ཤོར་བའི་རྐྱེན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། !་།།དེ་ནས་འདས་པའམ་སྔོན་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།!་བྷཱུ་ཏེ་སི། བྱུང་ཟིན་པ་ལ་སིའོ། །བྱིངས་ལས་འདས་པའམ་བྱུང་ཟིན་ཙམ་གྱི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་དིཔྲ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་བཅོ་བརྒྱད་བོ་འགྱུར་ཞིང་བར་རྐྱེན་སི་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་ལ་བྱུང་ཟིན་དེ་ཡང་འདས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་སོང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་སྟེ། !་བྷཱུ་ ཡོད་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དིཔྲ་བར་རྐྱེན་སི།ི་བརྗོད་དོན། དིཔྲ་སོགས་ལ་ཨཊ་བྱིན་པས། ཨ་བྷཱུསྲ་དྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་དཱ་དེ་པེ། པ་ལ་དཱ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ།

如是，在'བྷཱུ'（有）词根上，加上'དིཔྲ'变位词尾，中缀'སྱཊྲ'，'སི'，'ས'，'ཏཱ'，'སཱི'，'སྱཔྲ'等时，应当加'ཨིཊྲ'。加上'ཨིཊྲ'，'ཨཱ'音增益等而成就为'བྷ་བིཥྱཏྲ'。同样对其余词形变化为：'ཨ་བྷ་བིཥྱ་ཏཱཾ'，'ཨ་བྷ་བི་ཥྱནར'，'ཨ་བྷ་བི་ཥྱཿ'，'ཨ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏཾ'，'ཨ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏ'，'ཨ་བྷ་བི་ཥྱཾ'，'ཨ་བྷ་བི་ཥྱཱ་བ'，'ཨ་བྷ་བི་ཥྱཱ་མ'。
与近词结合的例子是：'ཡཱ་དཱ་སུ་བྲྀཥྚིཿསུ་རཱ་ཛྱཾ་ཙཱ་བྷ་བི་ཥྱཏྲ'，'ཏ་དཱ་སུ་བྷི་ཀྵ་མ'（当有好雨水和好国政时，将有好的乞食）。未完成的例子：'བྷ་བི་ཥྱཏྲ'。
同样，'བྷུཛྲ'（护持和食用）变化为：'ཨ་བྷོ་ཀྵྱཏྲ'，'ཨ་བྷོཀྵྱ་ཏཱཾ'，'ཨ་བྷོཀྵྱནར'等。'གམླྀ'（去）变化为：'ཨ་ག་མི་ཥྱཏྲ'，'ཨ་ག་མི་ཥྱ་ཏཱཾ'，'ཨ་ག་མི་ཥྱནར'等。这两个词根与近词结合的例子是：'བྷོཀྵྱ་དྦྷ་བཱརྻ་དྱ་ག་མི་ཥྱཏྲ'。
'ཌུ་པ་ཙཥྲ'（煮）变化为：'ཨ་བཀྵྱཏྲ'，'ཨ་བ་ཀྵྱ་ཏཱཾ'，'ཨ་བཀྵྱནར'等。'ཛྭ་ལ'（燃烧）加上前缀'པྲ'变化为：'པྲཱཛྭ་ལི་ཥྱཏྲ'，'པྲཱ་ཛྭ་ལི་ཥྱ་ཏཱཾ'，'པཱ་ཛྭ་ལི་ཥྱནར'等。这两个词根与近词结合的例子是：'པཀྵྱདྦྷ་བཱརྻ་དྱ་གྣིཿཔྲཱ་ཛྭ་ལིཥྱཏྲ'。
'ཧནར'（害）词根，从'ཧནར་རྀ་ཏ'加'སྱཔ'，加'ཨིཊྲ'而成：'ཨ་ཧ་ནི་ཥྱཏྲ'，'ཨ་ཧ་ནི་ཥྱ་ཏཱཾ'，'ཨ་ཧ་ནི་ཥྱནར'等。'ཤ་ཀླྀ'（能）变化为：'ཨ་ཤཀྵྱཏྲ'，'ཨ་ཤ་ཀྵྱ་ཏཱཾ'，'ཨ་ཤ་ཀྵྱནར'等。这两个词根与近词结合的例子是：'ཨ་ཧ་ནི་ཥྱདྦྷ་བཱརྻ་དྱ་ཤཀྵྱཏྲ'。
以上变位词尾'དིཔྲ'等和词缀'སྱཔྲ'以'ཨ'为词尾，因此'ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ'等规则类推，诸法则易于理解。
以上为声明吉祥文法之经典中动词次第词缀变化圆满。
接下来解说过去或先前发生的词缀分类。'བྷཱུ་ཏེ་སི'，于已发生时用'སི'。从词根表达已过去或已发生之义时，加'དིཔྲ'等十八种变位词尾，也要加中缀'སི'，而且这种已发生多用于经过很长时间之后。
'བྷཱུ'（有）词根加变位词尾'དིཔྲ'和中缀'སི'。所表达的意思是：加'ཨཊ'而成'ཨ་བྷཱུསྲ'，如是安立。'དཱ་དེ་པེ'，于'པ'，从'དཱ'等而来。

།པ་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་དཱ། དྷཱ། སྠཱ། ཨིཎྲ། བྷཱུ། པཱ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ནི་ དབྱི་བར་བྱ་སྟེ།སི་ཕྱིས་པས་ཨ་བྷཱཏྲ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཚིག་ལ། ཨ་བྷཱུ་ཏཱཾ། མང་ཚིག་ལ། ཨ་བྷཱུསྲ། ཨན་ཞེས་གནས་པ་ལ། པ་ལ་དཱ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོས། སི་ཕྱིས། རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་ཕ་རོལ་སི་ཕྱིས་པ་ལས་བྷུ་ལ་བུཀ?་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བཤད་ པས།བུཀ?་བྱིན་ཀ་གནས་དོན། ཨུ་བརྗོད་དོན། ཨ་བྷཱུ་བནར། དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། ཨ་བྷཱུཿ་ཨ་བྷཱུ་ཏཱཾ། ཨ་བྷཱུ་ཏ། ཨ་བྷཱུ་བཾ། ཨ་བྷཱུ་བ། ཨ་བྷཱུ་མ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཨ་བྷཱུངྦྲྀཥྚཾཿ་ཌུ་དཱཉྲ་སྦྱིན་པ་ ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། དཱཏྲ། ཨ་དཱ་ཏཱཾ། མང་ཚིག་ལ། ཨ་དཱསྲ། ཨནར་ཞེས་གནས་པ་ལ། སི་ཕྱིས། !་སྱཱ་བི་དཿ་སི་ལ་ཨཱ་དང་བིད་ལས་སོ། །རྐྱེན་སི་ཕྱིས་པ་ལ་བྱིངས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་དང་བྱིངས་བིད་ ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཨན་ནི་ཨུསྲ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ།ནར་ཨུསྲ་སུ་བསྒྱུར། !་ཨུ་སྱཱ་ལོ་པཿ་ཨུས་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ། །ནར་བསྒྱུར་བའི་ཨུས་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་རིང་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཕྱིས་པས། ཨ་དུཿ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ། ཨ་དཱཿ་ཨ་དཱ་ཏཾ། ཨ་དཱ་ཏ། ཨ་དཱཾ། ཨ་དཱ་བ། ཨ་དཱ་མ། དེ་བཞིན་དུ་ཌུ་དྷཱཉྲ་འཛིན་པ་ལ། ཨ་དྷཱཏྲ། ཨ་དྷཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷུཿ་ཨ་དྷཱཿ་ཨ་དྷཱ་ཏཾ། ཨ་དྷཱ་ཏཿ་ཨ་དྷཱཾ། ཨ་དྷཱ་བ། ཨ་དྷཱ་མ། !་དེ་བཞིན་དུ་ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལ། ཨསྠཱཏྲ། ཨ་སྠཱ་ཏཱུཾ། ཨ་སྠཱཿ་སོགས་སོ།། !་ཨིཎྲ་འགྲོ་བ་ལ། དིཔྲ་སི་སྦྱར། སི་དབྱི་བ་ལས་ཨིཎྲ་ནི་གཱ་ཞེས་པར་འགྱུར་བར་བཤད་པས། ཨིཎྲ་གཱརྲ་བསྒྱུར་བས། ཨ་གཱཏྲ། ཨ་གཱ་ཏཱཾ། ཨ་གུཿ་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཨ་རེ་མཱ་གཱཿསཱ་དྷྭ་སཾ་མཱ་གཱཾ་གརྦི་ཏ་མནྡི་རཾ། !་པཱ་བཏུང་བ་ལ། ཨ་པཱཏྲ། ཨ་པཱ་ཏཱཾ། ཨ་པུཿསོགས་སོ། !་གྷཊ་རྩེད་མོ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ཨཱཏྣ་ནེ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར། ཨིཊྲ་བྱིན་པས། ཨ་གྷ་ཊིསྲ་ཏནར་ཞེས་གནས་པ་ལ། དགག་པའི་དོན་གྱི་མཱ་སྔོན་དུ་བཞག། ཀྱེ་འཇིག་སར་མ་འགྲོ་ཁང་བཟང་དབེན་པར་མ་འགྲོ་ཞིག་། !་མེ་ཊཿ་མཱ་ལས་ཨཊྲའི་འོ། །དགག་པའི་དོན་གྱི་མཱ་སྔོན་མ་ལས་དིཔྲ་སོགས་ཀྱི་ཨཊྲ་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཨཊྲ་ཕྱིས། ཀུ་ཨི་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྲ་ཥྲ། ཥྚུ་ལ་ཥྚུ་འོས། ཏྲ་ཊྲར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། མཱ་གྷ་ཊིཥྚ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཚིག དང་མང་ཚིག་ལ།མཱ་གྷ་ཊིཥཱ་ཏཱཾ། མཱ་གྷ་ཊིཥ་ཏ། སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་ལ། མཱ་གྷ་ཏིཥྛཱཿ་མཱ་གྷ་ཊི་ཥཱ་ཐཱཾ། མང་ཚིག་ལ། མཱ་གྷ་ཊིསྲ་དྷྭཾ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་དྷེ་ཙ་ལོ་པོ། དྷ་ལའང་སི་དབྱིའོ། །རྣམ་དབྱེ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་ རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་སྤྱིར་བཏང་སི་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་དེའི་དམིགས་བསལ་རྣམ་དབྱེ་དྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་ཡིན་ནའང་སི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ།སི་ཕྱིས་པས། མཱ་གྷ་ཊི་དྷྭཾ། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། མཱ་གྷ་ཊི་ཥི། མཱ་གྷ་ཊིཥྭ་ཧི། མཱ་གྷ་ཊིཥྨ་ཧི། སྨ་སྔོན་དུ་སྦྱར་བ་ལ་ཡང་ ཨཊྲ་དབྱི་བར་འདོད་ལ།སྨ་སྦྱར་བ་ན་སི་དང་བཅས་པའི་དིཔྲ་སོགས་འདས་པར་མ་ཟད་ད་ལྟར་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་དེ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལ། དིཔྲ། སི། ཨཊྲ། སྨ་སྔོན་དུ་བཞག་དེ་ནས་ཨཊ་ཕྱིས་པས། སྨ་བྷཱུ་ཏ། !་བྱིངས་ ཌུ་ཀྲྀཉྲལ།དིཔྲ་སི་སྦྱར་བས། ཨ་ཀྲྀ་སྲ་དྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་ཎི་ཏྱ་པེ། པ་ལ་ཎ་འགྲོ་བའོ།

即第七章分别词尾变化，在动词词根dā（给予）、dhā（放置）、sthā（站立）、iṇ（去）、bhū（有）、pā（饮）等之后的si词尾应当去除。去除si后变成abhāt。同样在双数时为abhūtāṃ，复数时为abhūs。当an存在时，在pa和dā等之后说。去除si。当以元音开头的语尾变化在后，去除si后，对bhū加上buk增音，如此解释。给予buk，k为位置义，u为发音义，变成abhūvan。类似这些变化形式为：abhūḥ abhūtāṃ abhūta abhūvaṃ abhūva abhūma。与近词结合的例子是：abhūvṛṣṭaṃ。
对于ḍudāñ（给予）也同样变化，第一人称单数和双数为：dāt adātāṃ，复数为adās。当an存在时，去除si。对于ā和vid，si变成us。当词尾变化si去除后，以ā结尾的词根和词根vid后面的语尾变化an变成us。将nar变成us。在us前面的长音ā要去除。去除ā后变成aduḥ。其余形式为：adāḥ adātaṃ adāta adāṃ adāva adāma。
同样对于ḍudhāñ（持有）：adhāt adhātāṃ adhuḥ adhāḥ adhātaṃ adhātaḥ adhāṃ adhāva adhāma。同样对于ṣṭhā（停止行走）：asthāt asthātāṃ asthāḥ等。
对于iṇ（去），加上dip和si。去除si后iṇ变成gā，如此解释。将iṇ变成gār后：agāt agātāṃ aguḥ。与近词结合的例子是：are mā gāḥ sādhvasaṃ mā gāṃ garvita mandiram（啊，不要去，不要因恐惧去骄傲的宫殿）。
对于pā（饮）：apāt apātāṃ apuḥ等。对于ghaṭ（玩耍）这个词根，加上ātmanepada语尾。加上iṭ后，变成aghaṭista tan。前面加上否定词mā。
在mā之后，aṭ要去除。否定词mā之前，dip等的aṭ应当去除。去除aṭ后，通过ku i等变成s ṣ，ṣṭu变成ṣṭu，t变成ṭ等方式变化后成为：mā ghaṭiṣṭa。同样在双数和复数中：mā ghaṭiṣātāṃ mā ghaṭiṣata。
第二人称单数和双数为：mā ghaṭiṣṭhāḥ mā ghaṭiṣāthāṃ。复数为mā ghaṭisdhvaṃ。在dh中也要去除si。在ātmanepada语尾之后一般不去除si，但作为特例，在以dh字母为后的ātmanepada语尾中要去除si。去除si后变成：mā ghaṭidhvaṃ。后三个形式为：mā ghaṭiṣi mā ghaṭiṣvahi mā ghaṭiṣmahi。
在加上sma时也要去除aṭ。当加上sma时，不仅带有si的dip等表示过去时，也可以表示现在时和将来时的意思。对于bhū（有），加上dip、si、aṭ，前面加上sma，然后去除aṭ，变成sma bhūta。
对于词根ḍukṛñ，加上dip和si后，变成akṛst。在p前面，ṇ要去除。

།བྱིངས་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་སོགས་བྱིངས་མང་པོ་ཞིག་ལས་པ་སྟེ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་སི་ནི་ཎ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ་དགོས་བྱུང་ཟིན་ནམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། པ་ནི་ བྱིངས་ལ་འཕེལ་བ་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ།འཕེལ་བ་བྱས། !་སཿསི་ལའོ། །རྐྱེན་སི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམས་དབྱེ་དིཔྲ་དང་སིཔྲ་ལ་ཨཱིཊྲ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱིཊྲ་བྱིན་པས། ཨ་ཀཱརྵཱིཏྲ། དེ་བཞིན་དུ་སིཔྲ་ལ་ཨཱིཊྲ་དང་། ཨནར། ཨུསྲ་སུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ པས།ལྷག་མ་རྣམས་ལ། ཨ་ཀཱརྵྚཱཾ། ཨ་ཀཱརྵུཿ། ཨ་ཀཱརྵཱིཿ་ཨ་ཀཱརྵྚཾ། ཨ་ཀཱརྵྚ། ཨ་ཀཱརྵཾ། ཨ་ཀཱརྵྭ། ཨ་ཀཱརྵྨ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཉེར་བསྒྱུར་ནིརྲ་སྔོན་དུ་བཞག་པས། སྭ་ཛྙཱ་ནཾ་ཡོ་གཱི་ནི་རཀཱ་རྵཱིཏྲ། !་དེ་བཞིན་ དུ་ཉེར་བསྒྱུར་བ་རི་སྔོན་མའི་ཧྲྀཉྲ་འཚོ་བ་ལ།པཪྻ་ཧཱརྵཱིཏྲ། པཪྻ་ཧཱརྵྚཱཾ། པཪྻ་ཧཱརྵུཿ་པཪྻ་ཧཱརྵཱིཿ་པཪྻ་ཧཱརྵྚཾ། པཪྻ་ཧཱརྵྚ། པཪྻ་ཧཱརྵཾ། པཪྻ་ཧཱརྵྭ། པཪྻ་ཧཱརྵྨ། !་པ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལ། དིཔྲ། རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྒོམ་མོ། སི། སི། ས་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊྲ་བྱིན་པས། ཨ་བདྲ། ཨིསྲ་ཨཱིདྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་ཨི་ཊཿ་ཨཱི་ཊི། ཨིཊྲ་ལས་ཨཱིཊྲ་ལའོ། །ིཊྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ནི་ཨཱིཊ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། སྲ་ཕྱིས་པ་ལ་ཎྲ་འགྲོ་བ་འོས་འཕེལ་བ་བྱས པས། བཱ་དཱིཏྲ། དེ་བཞིན་དུ་སིཔྲ་ལ་ཨིཊ་དང་ཨཱིཊྲའི་བར་གྱི་སྲ་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ལྷག་མ་རྣམས་ལ། ཨ་བཱ་དིཥྚཱཾ། ཨ་བཱ་དི་ཥུཿ་ཨ་བཱ་དཱིཿ་ཨ་བཱ་དིཥྚཾ། ཨ་བཱ་དིཥྚ། ཨ་བཱ་དི་ཥཾ། ཨ་བཱ་དི་ཥྭ། ཨ་བཱ་དིཥྨ། !་ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་སྔོན་མའི་ པྲ་ཛྲ་རྐུ་བ་ལའང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས།པྲཱ་བྲཱ་ཛཱི་ཏྲ། པྲཱ་བྲཱ་ཛིཥྚཱཾ། པྲཱ་བྲཱ་ཛི་ཥུཿ་པྲཱ་བྲཱ་ཛཱིཿསོགས་སོ། !་གྲཧྲ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ། ཆོ་ག་གཞན་རྣམས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་བྱིངས་ཧ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཀྵིཎྲ། ཤྭསྲ། ཛཱ་གྲྀ། ཧསྲ་རྣམས་ལ་སི་ཕ་རོལ་ལ་འཕེལ་བ་མི་བྱེད་པར་བཤད་པད། འཕེལ་བ་མི་བྱེད། ཨ་གྲ་ཧཱིཏྲ། ཨ་གྲ་ཧིཥྚཱཾ། ཨ་གྲ་ཧི་ཥུཿ་ཨ་གྲ་ཧཱིཿསོགས་སོ། !་ཥཧྲ་ཡིག་དགའ་བའ་ལ། ཨ་ས་ཧཱིཏྲ། ཨ་ས་ཧིཥྚཱཾ། ཨ་ས་ཧི་ཥུཿ། ཨ་ས་ཧཱིཿསོགས་དང་། ཨ་ས་ཧིཥྚ། ཨ་ས་ཧི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ ས་ཧི་ཥ་ཏ་སོགས་སོ།!་ཤ་མ་དང་དྭ་མ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ། ཨ་ཤ་མཱིཏྲ། ཨ་ཤ་མིཥྚཱཾ། ཨ་ཤ་མི་ཥུཿསོགས་དང་། ཨ་ད་མཱིཏྲ། ཨ་ད་མིཥྚཱཾ། ཨ་ད་མི་ཥུཿསོགས་སོ། !་ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་ལ། ཨ་ཀྲ་མཱིཏྲ། ཨ་ཀྲ་མིཥྚཱཾ། ཨ་ཀྲ་མི་ཥུཿསོགས་སོ། !་ད་ཡ་འགྲོ་བ་ལ། ཨ་ ད་ཡཱིཏྲ། ད་ཡིཥྚཱཾ། ཨ་ད་ཡི་ཥུཿསོག་སོ། !་ཀྵི་ཎ་འཚེ་བ་ལ། ཨཀྵི་ཎཱིཏྲ། ཨཀྵི་ཎི་ཥྚཱཾ། ཨཀྵི་ཎི་ཥུཿསོགས་སོ། !་ཤྭས་སྲོག་འཛིན་པ་ལ། ཨ་ཤྭ་སཱིཏྲ། ཨ་ཤྭ་སིཥྚཱཾ། ཨ་ཤྭ་སི་ཥུཿསོགས་སོ། !་ཛཱ་གྲྀ་གཉིས་སངས་པ་ལ། ཨ་ཛཱ་ག་རཱིཏྲ། ཨ་ཛཱ་ག་ རིཥྚཱཾ། ཛཱ་ག་རི་ཥུཿསོགས་སོ། !་ཧ་ས་དགོད་པ་ལ། ཨ་ཧ་སཱིཏྲ། ཨ་ཧ་སིཥྚཱཾ། ཨ་ཧ་སི་ཥུཿསོགས་སོ། !་བྱིངས་ཨ་གི། ལ་གི། མ་ཐཾ། བ་གི། མ་གི། སྭ་གི། རི་གི། ལ་གྷི་རྣམས་འགྲོ་བ་ལ། ཨཱ་གཱིཏྲ། ཨཱ་གཱིཥྚཱཾ། ཨཱ་གི་ཥུཿསོགས་ སོ། ལ་གཱིཏྲ། ཨ་ལ་གིཥྚཱཾ། ཨ་ལ་གི་ཥུཿསོགས་སོ། !་།ཌུ་ཀྲྀཉྲ་བྱེད་པ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏ་སི་ཨཊྲ་རྣམས་སྦྱར་བས། ཨ་ཀྲྀསྲ་ཏ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ལོ་པོཧྲ་སྭཱཏྲ་ཛྷ་ས། ཐུང་ངུ་ལས་ཛྷ་ས་ལ་དབྱིའོ།

从以རྀ字为词尾等的许多词根中，使用པ་རསྨཻ་པ་ད时，称为'向他者进行的名称'，表示已经或将要发生的需求。པ་是对词根进行增益的意思，即已做增益。
在词缀སི之后的诸变化中，དིཔྲ和སིཔྲ要加上ཨཱིཊྲ增音。加上ཨཱིཊྲ后，变成ཨ་ཀཱརྵཱིཏྲ。同样，在སིཔྲ上加ཨཱིཊྲ，以及将ཨནར、ཨུསྲ等转变等方式构成。
其余的变化为：ཨ་ཀཱརྵྚཱཾ། ཨ་ཀཱརྵུཿ། ཨ་ཀཱརྵཱིཿ་ཨ་ཀཱརྵྚཾ། ཨ་ཀཱརྵྚ། ཨ་ཀཱརྵཾ། ཨ་ཀཱརྵྭ། ཨ་ཀཱརྵྨ།
与近缀组合的例子是：前置近缀ནིརྲ后，སྭ་ཛྙཱ་ནཾ་ཡོ་གཱི་ནི་རཀཱ་རྵཱིཏྲ།
同样，前置近缀པ་རི的ཧྲྀཉྲ（意为生存）变化为：པཪྻ་ཧཱརྵཱིཏྲ། པཪྻ་ཧཱརྵྚཱཾ། པཪྻ་ཧཱརྵུཿ་པཪྻ་ཧཱརྵཱིཿ་པཪྻ་ཧཱརྵྚཾ། པཪྻ་ཧཱརྵྚ། པཪྻ་ཧཱརྵཾ། པཪྻ་ཧཱརྵྭ། པཪྻ་ཧཱརྵྨ།
明确说明词形变化：དིཔྲ，修习自身智慧瑜伽解脱。སི、སི、ས་ཏཱ等加上ཨིཊྲ后，变成ཨ་བདྲ，ཨིསྲ、ཨཱིདྲ等。
从ཨིཊྲ到ཨཱིཊྲ。在ཨིཊྲ之后的སི要去掉ཨཱིཊ，去掉སྲ后应加ཎྲ并做增益，变成བཱ་དཱིཏྲ。
同样，在སིཔྲ上去掉ཨིཊ和ཨཱིཊྲ之间的སྲ等方式构成。其余变化为：ཨ་བཱ་དིཥྚཱཾ། ཨ་བཱ་དི་ཥུཿ་ཨ་བཱ་དཱིཿ་ཨ་བཱ་དིཥྚཾ། ཨ་བཱ་དིཥྚ། ཨ་བཱ་དི་ཥཾ། ཨ་བཱ་དི་ཥྭ། ཨ་བཱ་དིཥྨ།
前置པྲ的པྲ་ཛྲ（意为偷盗）也同样构成：པྲཱ་བྲཱ་ཛཱི་ཏྲ། པྲཱ་བྲཱ་ཛིཥྚཱཾ། པྲཱ་བྲཱ་ཛི་ཥུཿ་པྲཱ་བྲཱ་ཛཱིཿ等。
གྲཧྲ（意为接受）的其他规则与前相同，但以ཧ字、མ字和ཡ字为词尾的词根，以及ཀྵིཎྲ、ཤྭསྲ、ཛཱ་གྲྀ、ཧསྲ等在སི之后不做增益。不做增益的变化为：ཨ་གྲ་ཧཱིཏྲ། ཨ་གྲ་ཧིཥྚཱཾ། ཨ་གྲ་ཧི་ཥུཿ་ཨ་གྲ་ཧཱིཿ等。
ཥཧྲ（意为欢喜）的变化为：ཨ་ས་ཧཱིཏྲ། ཨ་ས་ཧིཥྚཱཾ། ཨ་ས་ཧི་ཥུཿ། ཨ་ས་ཧཱིཿ等，以及ཨ་ས་ཧིཥྚ། ཨ་ས་ཧི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ས་ཧི་ཥ་ཏ等。
ཤ་མ和དྭ་མ（意为寂静）的变化为：ཨ་ཤ་མཱིཏྲ། ཨ་ཤ་མིཥྚཱཾ། ཨ་ཤ་མི་ཥུཿ等，以及ཨ་ད་མཱིཏྲ། ཨ་ད་མིཥྚཱཾ། ཨ་ད་མི་ཥུཿ等。
ཀྲ་མུ（意为移动脚步）的变化为：ཨ་ཀྲ་མཱིཏྲ། ཨ་ཀྲ་མིཥྚཱཾ། ཨ་ཀྲ་མི་ཥུཿ等。
ད་ཡ（意为行走）的变化为：ཨ་ད་ཡཱིཏྲ། ད་ཡིཥྚཱཾ། ཨ་ད་ཡི་ཥུཿ等。
ཀྵི་ཎ（意为伤害）的变化为：ཨཀྵི་ཎཱིཏྲ། ཨཀྵི་ཎི་ཥྚཱཾ། ཨཀྵི་ཎི་ཥུཿ等。
ཤྭས（意为持气）的变化为：ཨ་ཤྭ་སཱིཏྲ། ཨ་ཤྭ་སིཥྚཱཾ། ཨ་ཤྭ་སི་ཥུཿ等。
ཛཱ་གྲྀ（意为清醒）的变化为：ཨ་ཛཱ་ག་རཱིཏྲ། ཨ་ཛཱ་ག་རིཥྚཱཾ། ཛཱ་ག་རི་ཥུཿ等。
ཧ་ས（意为笑）的变化为：ཨ་ཧ་སཱིཏྲ། ཨ་ཧ་སིཥྚཱཾ། ཨ་ཧ་སི་ཥུཿ等。
词根ཨ་གི、ལ་གི、མ་ཐཾ、བ་གི、མ་གི、སྭ་གི、རི་གི、ལ་གྷི等（意为行走）的变化为：ཨཱ་གཱིཏྲ། ཨཱ་གཱིཥྚཱཾ། ཨཱ་གི་ཥུཿ等。ལ་གཱིཏྲ། ཨ་ལ་གིཥྚཱཾ། ཨ་ལ་གི་ཥུཿ等。
ཌུ་ཀྲྀཉྲ（意为做）在ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད第一人称单数时，加上ཏ་སི་ཨཊྲ等，变成ཨ་ཀྲྀསྲ་ཏ。
在短音后的ཛྷ་ས要省略。

།བྱིངས་ཨིཊ་མི་འཇུག་པ་ བྱིངས་མཐའ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཡིན་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཛྷ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་སྟེ།སི་ཕྱིས་པས། ཨ་ཀྲྀ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་ཛྷ་ས་དང་པོ་རྣམས་ལ། སི་དབྱི་བ་དང་། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ལ་སཥརྲ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཨ་ ཀྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཀྲྀ་ཥཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཐཱཿ་ཨ་ཀྲྀཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་ཀྲྀ་ཌྷྭཾ། ཨ་ཀྲྀཥི། ཨ་ཀྲི་ཥྭ་ཧི། ཨ་ཀྲྀཥྨ་ཧི། !་ཌུ་དཱཉྲ་སྦྱིན་པ་ལ། དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨི་འོས། ཨཱ་ཨིརྲ་བསྒྱུར་དེ་ནས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ཨ་དིཏ། ཨ་དིཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དི་ཥ་ཏ། ཨ་དི་ཐཱཿསོགས་སོ། !་ དེ་བཞིན་དུ་ཌུ་དྷཱཉྲ་འཛིན་པ་ལ། དྷི་ཏ། ཨ་དྷི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷི་ཥ་ཏ་སོགས་སོ། !་ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་དྷི་སྔོན་མའི་ཨིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས། !་ཨི་ངོ་བཱ་གཱི་སཽ། ཨིང་གི་སི་ལ་གཱི་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ཨིང་ནི་སི་ཕ་རོལ་ལ་གཱི་ཞེས་པར་ཡང་ན་ འགྱུར་ཏེ།ིང་གཱི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཨ་དྷྱ་གཱིཥྚ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨདྷྱ་གཱི་ཥ་ཏ་སོགས་དང་གཱི་རུ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། དིཔྲ་སོགས་ཀྱི་ཨཊྲའི་སྔོན་དུ་དབྱངས་དང་པོའི་ཨཊྲ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཨ་དྷྱཻཥྚ། ཨ་དྷྱཻ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྱཻ་ཥ་ ཏ།དྷྱཻཥྛཱཿསོགས་སོ། །རུ་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་ཨིཊྲ་འཇུག་ཅིང་། པ་ལ་ཎ་འགྲོ་བ་འོས། འཕེལ་བ་བྱས་པས། ཨ་རཱ་བཱིཏྲ། ཨ་རཱ་བིཥྚཱཾ། ཨ་རཱ་བི་ཥུཿ། ཨ་རཱ་བཱིཿསོགས་སོ། །ཌུ་པ་ཙཥྲ་འཚེད་པ་ལ། པ་རསྨཻ་པ་དེའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ ཚིག་ལ།ཱིཊྲ་བྱིན། འཕེལ་བ་བྱས་པས། ཨ་བཱཀྵཱིཏྲ། གཉིས་ཚིག་ལ། ཨ་བཙྲ་སྲ་ཏཱཾ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཛྷ་སཱཏྲ། ཛྷ་ས་ལས་སོ། །བྱིངས་ཛྷ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སི་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཛྷ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་ཡེ་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ།སི་ཕྱིས། འཕེལ་བ། ཙུའི་ཀུ་སོགས་ཀྱིས། ཨ་པཱཀྟཱཾ། མང་ཚིག་ལ་ཨནར་ཨུསྲ་སུ་བསྒྲུབས་པས། ཨ་པཱཀྵུཿ་དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་པས། ཨ་པཱཀྵཱིཿ་ཨ་པཱཀྟཾ། ཨ་པཱཀྟ། ཨ་པཱཀྵཾ། ཨ་པཱཀྵྭ། ཨ་པཱཀྵྨ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་ རྣམས་ལ། པཀྟ། ཨ་པཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་པཀྵ་ཏ། ཨ་པཀྠཱཿ་ཨ་པཀྵཱ་ཐཱཾ། ཨ་པགྡྷྭཾ། ཨ་པཀྵི། ཨ་པཀྵྭ་ཧི། ཨ་པཀྵྨཧི། !་པྲ་ཚ་ཤེས་པ་ལ། ཛྷ་ས་དང་པོ་རྣམས་ལ་སི་དབྱི་བ་དང་ཚྲཤྲ་ཥྲ་སོགས་ཀྱིས་ཚྲ་ཥྲ་དེ་ཀྲ་ཀུ་ཨི་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཨ་པྲཱཀྵཱིཏྲ། ཨ་པྲཱཥྚཱཾ། ཨ་པྲཱ་ཀྵུཿ། ཨ་པྲཱཀྵཱིཿ་ཨ་པྲཱཥྚ། ཨ་པྲཱཀྵཾ། ཨ་པྲཱཥྭ། ཨ་པྲཱཥྨ། བྱིངས་མཐའ་ཛྷ་སའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་ན་སི་མི་དབྱི་སྟེ་ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལ་སི་ས་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊྲ་བྱིན་པས། ཨཻ་དྷིཥྚ། ཨཻ་དྷིཥཱ་ཏཱཾ། ཨཻ་དྷིཥ་ཏ། ཨཻ་དྷི་ཥྛཱཿ་ཨཻ་དྷིཥཱ་ཐཱཾ། ཨཻ་དྷིདྷྭཾ། ཨཻ་དྷི་ཥི། ཨཻ་དྷི་ཥྭ་ཧི། ཨཻ་དྷི་ཥྨ་ཧི། !་དེ་བཞིན་དུ་ཤཱིང་ཉལ་བ་ལ། ཨ་ཤ་ཡིཥྚ། ཨ་ཤ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཤ་ཡི་ཥ་ཏ། ཨ་ཤ་ཡིཥྛཱཿ་ཨ་ཤ་ཡི་ཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་ཤ་ཡི་དྷྭཾ་སོགས་སོ། !་རུ་དྷིརྲ་སྒྲིབ་པ་ལ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས། !་ཨི་རི་ཏོ་བཱ། ཨི་རུ་ལ་ཡང་ནའོ།

不加入词根Iṭ的情况，词根末尾为短音时，其后的si是语法变化中Jha和sa的第一个字母时要省略。省略si后：Akṛta。同样，对于Jha和sa的第一个字母，省略si，对于第一个元音，转换为saṣar等而形成：Akṛṣātāṃ, Kṛṣata, Akṛthāḥ, Akṛṣāthāṃ, Akṛḍhvaṃ, Akṛṣi, Akṛṣvahi, Akṛṣmahi。
Ḍu dāñ（给予）：dā等加i，ā转为ir，然后如前形成：Adit, Adiṣātāṃ, Adiṣata, Adithāḥ等。
同样，Ḍu dhāñ（持有）：dhita, Adhiṣātāṃ, Adhiṣata等。
前缀adhi的iṅ（诵读）也用于Ātmanepada形式：iṅ后接si时可以变为gī。词根iṅ在si后可选择变为gī。当转为gī时：Adhyagīṣṭa, Adhyagīṣātāṃ, Adhyagīṣata等。当不转为gī时，通过在dip等的aṭ前加第一元音的aṭ等方式形成：Adhyaiṣṭa, Adhyaiṣātāṃ, Adhyaiṣata, Dhyaiṣṭhāḥ等。
ru（声音）加入iṭ，p变为ṇ，增长后形成：Arāvīt, Arāviṣṭāṃ, Arāviṣuḥ, Arāvīḥ等。
Ḍu pacṣ（烹饪）：在Parasmaipada第一人称单数时，加入īṭ并增长：Apākṣīt。双数时，Apacstāṃ变化后，在Jha和sa后省略si，增长，通过cu变ku等形成：Apāktāṃ。复数时用anar和us形成：Apākṣuḥ。类似地形成：Apākṣīḥ, Apāktaṃ, Apākta, Apākṣaṃ, Apākṣva, Apākṣma。
同样在Ātmanepada形式中：Pakta, Apakṣātāṃ, Apakṣata, Apakthāḥ, Apakṣāthāṃ, Apagdhvaṃ, Apakṣi, Apakṣvahi, Apakṣmahi。
prach（询问）：在Jha和sa的第一个字母时省略si，通过c变ṣ等方式，以及k变ku和i等方式形成：Aprākṣīt, Aprāṣṭāṃ, Aprākṣuḥ, Aprākṣīḥ, Aprāṣṭa, Aprākṣaṃ, Aprāṣva, Aprāṣma。
如果词根末尾不是Jha和sa的字母，则不省略si。如edh（增长）加入iṭ后：Aidhiṣṭa, Aidhiṣātāṃ, Aidhiṣata, Aidhiṣṭhāḥ, Aidhiṣāthāṃ, Aidhidhvaṃ, Aidhiṣi, Aidhiṣvahi, Aidhiṣmahi。
同样，śīṅ（睡眠）：Aśayiṣṭa, Aśayiṣātāṃ, Aśayiṣata, Aśayiṣṭhāḥ, Aśayiṣāthāṃ, Aśayidhvaṃ等。
rudhir（遮蔽）用于Parasmaipada形式：ir可选择变为u。

།བྱིངས་ཨིར་རྗེས་འབྲེལ་འགྲོ་བ་ལ་བྱུང་ཟིན གྱི་དོན་བར་རྐྱེན་སིའི་ཡུལ་ལ་ང་སྦྱོར་བ་དང་ཡང་ན་སི་ཉིད་སྦྱོར་བ་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ།ང་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་ལ། རྐྱེན་གྱི་ང་བར་མཚམས་བཟུང་བའི་དོན། དྷྲ་ཨ་ལ་འདྲེན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཨ་རུ་དྷཏྲ། ཨ་རུ་དྷ་ཏཱཾ། ཨ་རུ་དྷནར། ཨ་རུ་དྷཿ་ཨ་རུ་དྷ་ཏཾ། ཨ་རུ་དྷ་ཏ། ཨ་རུ་དྷཾ། ཨ་རུ་དྷཱ་བ། ཨ་རུ་དྷཱ་མ། སི་ཉིད་སྦྱིན་པའི་ཕྱོགས་ལ། !་ཨ་ནི་ཊོ་ནཱ་མི་བ་ཏཿ་ཨིཊྲ་མེད་པའི་ནཱ་མི་ལས་འཕེལ་བའོ། །བྱིངས་ཨིཊྲ་མི་འཇུག་པའི་དང་པོའོ་དབྱངས་དེ་ནཱ་མིའི་ཡི་གེ་ཡིན་ན་སི་ཕ་རོལ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱིངས་ལ་འཕེལ་བ། སི་དབྱི་བ་དང་ཏ་ཐ དྷརྲ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་ཐོབ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། རཽཏྶཱིཏྲ། ཨ་རོ་དྡྷཱཾ། ཨ་རཽཏྶུཿ། ཨ་རཽཏྶཱིཿ། ཨ་རཽ་དྡྷཾ། ཨ་རཽདྡྷ། ཨ་རཽཏྶཾ། ཨ་རཽཏྶྭ། ཨ་རཽཏྶྨ། !་དེ་བཞིན་དུ་ཙྪི་དིརྲ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའང་། ང་དང་སི་ཡང་ན་བར་བྱས་པས། ཨཙྪཻ་དཏྲ། ཨཙྪཻ་ད་ཏཱཾ། ཨཙྪཻ་དནར་ སོགས་དང་།ཙྪཻཏྶཱིཏྲ། ཨཙྪཻཏྟཱཾ། ཨཙྪེཏྶུཿསོགས་སོ། !་དི་བུ་རྩེད་མོ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ཨིཊྲ་འཇུག་པས་ཨིཊྲ་བྱིན། བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཨ་དེ་བཱིཏྲ། ཨ་དེ་བཱིཥྚཱཾ། ཨ་དེ་བི་ཥུཿ། ཨ་དེ་བཱིཿསོགས་དང་དེ་བཞིན་དུ། !་སི་བུ་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཨ་ས་ བཱིཏྲ། སེ་བིཥྚཱཾ། ཨ་སེ་བི་ཥུཿསོགས་སོ། !་དྲྀ་ཤིརྲ་ལྟ་བ་ལ། ཨིརྲ་ལ་ཡང་ནའོས་པར་རྐྱེན་ང་དང་སི་ཡང་ན་བར་བྱེད་པས། ངའི་ཕྱོགས་ལ། ཨ་དརྴཏྲ། ཨ་དརྴ་ཏཱཾ། ཨ་དརྴནར་སོགས་དང་། སི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ། !་རཱ་རོ་ཛྷ་སཾ་དྲྀ་ཤཱཾ། ཛྷ་ས་ལ་དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨར་ནི་རའོ། །བྱུང་ ཟིན་གྱི་རྣམ་དབྱེའི་སྐབས་འདིར་རྐྱེན་དང་རྣམ་དབྱེ་ཛྷ་སའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་བྱས་པའི་ཨར་ནི་ར་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ།བྱིངས་ཀྱི་རྀ་ཨརྲ་དེ་ར་རུ་བསྒྱུར། དེ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཨ་དྲཱཀྵཱིཏྲ། ཨ་དྲཱཥྚཱཾ། ཨ་དྲཱཀྵུཿ་ཨ་དྲཱཀྵིཿ་ཨ་དྲཱཥྚཾ། ཨདྲཱཥྚ། ཨ་དྲཱཀྵཾ། ཨ་དྲཱཀྵྭ། ཨ་དྲཱཀྵྨ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲྀ་ཤ་རེག་པ་ལ། ཨ་སྤྲཱཀྵཱིཏྲ། ཨ་སྤྲཱཥྚཱཾ། ཨསྤྲཱཀྵུཿ། ཨ་སྤྲཱཥྚཾ། ཨསྤྲཱཥྚཿ། ཨསྤྲཱཀྵཾ་སོགས་སོ། མྲྀ་ཛུཥྲ་དག་པ་ལ། ཉེར་བསྒྱུར་བར་སྔོན་དུ་བཞག་ཆོ་ག་སྔོན་མ་དང་འདྲ་བས། པ་རཱ་མྲཱ་ཀྵཱིཏྲ། པ་རཱ་མྲཱཥྚཱཾ། པ་རཱ་མྲཱཀྵུཿསོགས སོ།!་བྷི་དིརྲ་འཇོམས་པ་ལ་ཨིཊ་མི་འཇུག་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་ལ། ཨིཊྲ་མེད་པའི་ནཱ་མི་ལ་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཨ་བྷཻཏྶཱཏྲ། ཨ་བྷཻ་ཏྟཱཾ། ཨ་བྷཻཏྶུཿསོགས་དང་། ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ལ། !་སི་སྱོཿ་སི་སཱི་དག་ལའོ། །ིཊྲ་མེད་པའི་རྐྱེན་སི་དང་སཱིཥྚ་སོགས་ ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་མི་བྱེད་རྣམ་དབྱེ་ཛྷ་ས་དང་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་སི་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས། ཨབྷིཏྟ། ཨ་བྷིཏྶཱ་ཏཱཾ། ཨ་བྷིཏྶ་ཏ། ཨ་བྷིཏྠཱཿ་ཨ་བྷིཏྶཱ་ཐཱཾ། ཨ་བྷི་དྷྭཱཾ། ཨ་བྷི་ཏྶི། ཨ་བྷིཏྶྭ་ཧི། ཨ་བྷིཏྶྨ་ཧི་སོགས་སོ། !་བྲྀ་ཏུ་འཇུག་ པ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས།ིཊྲ་སྟེར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཨ་བརྟིཥྚཾ། ཨ་བརྟི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བརྟི་ཥ་ཏ། ཨ་བིརྟིཥྛཱཿ་ཨ་བརྟིཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་བརྟི་དྷྭཱཾ། ཨ་བརྟི་ཥི། ཨ་བརྟི་ཥྭ་ཧི། ཨ་བརྟིཥྨ་ཧི། !་ག་མླྀ་དང་སྲྀ་པླྀ་འགྲོ་བ་ལའང་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ ལས།!་ལིཏྦུ་ཥཱ་དེཿང་། ལྀ་འགྲོ་བ་དང་པུ་ཥ་སོགས་ལ་ངའོ།

动词词根'ir'后接关系连接时表示已完成的意思，词缀'si'的对象上加'nga'或者加'si'本身是可选择的。加'nga'的方面，词缀的'nga'表示中间的意思，'dhra a'引导等等构成：arudhatra, arudhatam, arudhan, arudhah arudhatam, arudhata, arudham, arudhava, arudhama。加'si'本身的方面，
'a nito nami vatah it'无it的nami增益。动词词根不加it的第一元音，如果是nami的字母，则在si后面增益。动词词根增益，si省略和ta tha dhar转变等等各自规则获得而构成：rautsit, arodham, arautsuh, rautsih, arauddham, arauddha, arautsam, arautsva, arautsma。
同样地，'cchidir'分为二时，nga和si任一而做：acchaidat, acchaidatam, acchaidanr等，以及cchaitsit, acchaitam, acchetsuh等。
'divu'表示游戏时，加it，给予it，动词词根加元音等等构成：adevit, adevistam, adevishuh, adevih等，同样地，
'sivu'表示亲近时：asevit, sevistam, asevishuh等。
'drishir'表示看时，'ir'任一时，词缀nga和si任一而做，nga的方面：adarshata, adarshatam, adarshan等，si本身的方面，
'ra ro jha sam drisham'，jha sa时drisha等的ar是ra。已完成的变格处此时，词缀和变格jha sa的第一个字母后面，对动词词根drisha等，元音变化的ar变成ra，动词词根的ri ar变成ra，那个变长等等构成：adraksit, adrastam, adraksuh, adraksih, adrastam, adrasta, adraksam, adraksva, draksma。同样地spisha表示触摸时：aspraksit, asprastam, aspraksuh, asprastam, asprastah, aspraksam等。mrijush表示清净时，加前缀放在前面规则与前相同：paramraksit, paramrastam, paramraksuh等。
'bhidir'表示破坏时，不加it的parasmaipada时，无it的nami增益等等构成：abhaitsit, abhaittam, abhaitsuh等，以及atmanepada时，
'si syoh si si'两者时。无it的词缀si和sista等后面，动词词根的upadha不生元音变化，动词词根不做元音变化变格jha sa第一者等时si省略等等：abhitta, abhitsatam, abhitsata, abhitthah abhitsatham, abhidhvam, abhitsi, abhitsvahi, abhitsmahi等。
'vritu'表示进入时，加atmanepada时，给予it等等构成：avartistam, avartisatam, avartisata, avirtisthah avartisatham, avartidhvam, avartisi, avartisvahi, avartismahi。
'gamli'和'srpli'表示行走时也加parasmaipada时，
'litvu sha deh nga'。li表示行走和pusha等时是nga。

།བྱིངས་ལྀ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་པུ་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱུང་ཟིན་གྱི་རྐྱེན་སིའི་དོན་ལ་ང་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་ང་སྦྱར། ང་ཡིག་ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན་ཡིན་པས། དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་ བསྒྲུབས་པས། ག་མཏྲ། ཨ་ག་མ་ཏཱཾ། ཨ་ག་མནར། ཨ་ག་མཿ་ཨ་ག་མ་ཏཾ། ཨ་ག་མ་ཏ། ཨ་ག་མཾ། ཨ་ག་མཱ་བ། ཨ་ག་མཱ་མ། !་དེ་བཞིན་དུ། སྲྀ་པླྀ་ལ། ཨ་སྲི་པཏྲ། ཨ་སྲྀ་པ་ཏཱཾ། ཨ་སྲྀ་པནར་སོགས་སོ། !་མུ་ཙླྀ། གྲོལ་བ་ལ། ཨ་མུ་ཙཏྲ། ཨ་མུ་ཙཏཱཾ། ཨ་མུ་ཙནར་སོགས་ སོ།!་བུཥྲ་རྒྱས་པ་ལ། ཨ་པུ་ཥཏྲ། ཨ་པུ་ཥ་ཏཱཾ། ཨ་པུ་ཥནར་སོགས་སོ། !་དྱུཏྲ་སྣང་བྱེད་ལ། ཨ་དྱུ་ཏཏྲ། ཨ་དྱུཏྲ་ཏཱཾ། ཨ་དྱུ་ཏནར་སོགས་སོ། !་བཙྲ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལ། རྐྱེན་ང་ཕ་རོལ་ལས། བཙྲའི་དབྱངས་ལས་ཀྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བཤད་པས། ཙ་དང་བྲའི་བར་དུ་སཀྲ། རྗེས་ འབྲེལ་ཕྱིས།སྲ་རྣམ་བཅད་དེ་ཨུརྲ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས། ཨ་པོ་ཙཏྲ། ཨ་པོ་ཙ་ཏཱཾ། ཨ་པོ་ཙནར་སོགས་སོ། !་དུ་ཧ་རབ་ཏུ་འགེང་བ་ལ་ང་དང་དིཔྲ་སྦྱར་བས། ཨ་དུཧྲ། ཨདྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་ཧ་ཤ་ཥཱཾ་ཏཱཏྶཀྲ། ཧ་ཤ་ཥ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ས་ཀྲའོ། །ང་དང་བཅས་པའི་དིཔྲ་ སོགས་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཧ་ཡིག་དང་།ཤ་ཡིག་དང་ཥ་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལ་སཀྲ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སཀྲ་བྱིན། ཀ་གནས་དོན་ཨ་བརྗོད་དོན། ཧྲཌྷྲ། དྲདྷྲ། ཌྷྲཀྲ། ས་ཥར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཨ་དྷུ་ཀྵཏྲ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་དྷུཀྵ་ཏཱཾ། ཨ་དྷུཀྵནར་སོགས་ སོ།!་ལི་ཧཱ་རོ་མྱང་བ་ལའང་སྔོན་མ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ཨ་ལི་ཀྵཏྲ། ལི་ཀྵ་ཏཱཾ། ཨ་ལིཀྵནར་སོགས་སོ། !་བིཤྲ་འཇུག་པ་ལ། ཨ་བིཀྵཏྲ། ཨ་བིཀྵ་ཏཱཾ། ཨ་བིཀྵནར་སོགས་དང་། !་ཀྲྀཥྲ་འགུགས་པའམ་གཤོར་གཏོད་པ་ལ། ཨ་ཀྲྀཀྵཏྲ། ཨ་ཀྲྀཀྵ་ཏཱཾ། ཨ་ཀྲྀཀྵནར་སོགས་སོ། ། ཨི་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟེ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱ་དྦྷཱུ་ཏ་པྲ་ཏྱཱ་ཡ་པྲ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱཔྟཱཿ། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་བྱུང་ཟིན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།

动词词根中li字后缀相连的诸项以及puṣa等诸项，在已完成时态词缀si的含义上变成ṅa，加词缀ṅa。ṅa字是遮止增音的含义，以去除等方式构成。agamtra, agamatāṃ, agamanra, agamaḥ agamataṃ, agamata, agamaṃ, agamāva, agamāma!
同样，对于sṛpḷi，asripatra, asṛpatāṃ, asṛpanra等。
mucḷi，解脱义，amucatra, amucatāṃ, amucanra等。
puṣa，增长义，apuṣatra, apuṣatāṃ, apuṣanra等。
dyutr，发光义，adyutatra, adyutratāṃ, adyutanra等。
vacr，遍说义，在词缀ṅa后，解说从vacr的元音后给予kr āgama，在ca与va之间加skr，后缀后加，sa变成visarga，ur变化等方式构成，apocatra, apocatāṃ, apocanra等。
duh，遍满义，加ṅa和dipr，aduhtr, adr如是而住。
ha śa ṣāṃ tātskr，即从ha śa ṣa等字尾后加sakr。带ṅa的dipr等后缀，对于以词根ha字、śa字和ṣa字为尾的，应当给予sakr āgama。给予sakr，k住义a说义，hrḍhr, drdhr, ḍhrk，sa变ṣa等方式构成，adukṣatra，同样，adukṣatāṃ, adukṣanra等。
lihā，品味义，也如前构成，alikṣatra, likṣatāṃ, alikṣanra等。
viśr，进入义，avikṣatra, avikṣatāṃ, avikṣanra等。
kṛṣr，召唤或耕种义，akṛkṣatra, akṛkṣatāṃ, akṛkṣanra等。
iti svarasvatī vyākaraṇasya sūtrādbhūta pratyāya prakriya samāptāḥ。即此月官语法书中已完成时态词缀的诸品终。

། !་།།དེ་ནས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་ཚུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཤད་ཟིན་གྱི་དངོས་པོ དང་ལས་ཀྱི་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་དང་ཆོ་ག་རྣམས་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིན་ལ།འདིར་བྱིངས་ཕྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཡང་གོང་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་པ་ལས། ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་ནུ་ སྔོན་མའི་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལ།ལྐོག་གྱུར་ལིཊའི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར། གཉིས་ཀྱང་ངོས་གཉིས་བརྗོད། ཎཔྲ་སོགས་ལ་བྷཱུ་ཨ་དག་གི་ཨཱ་འོས། ཨཱུ་ཨཱ། ཐུང་ངུའོས། དེ་ཐུང་ངུ་། ཛྷ་བ་སོགས་དང་། བྷཱུ་ལ་བུཀྲའོས། པུཀྲ་ཨཱ་ག་མ། ཀྲྀ་སོགས་ལས་ཎཔྲ་སོགས་ལའོས། བ་ས་དང་པོ་ ཅན་ལ་ཨིཊ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ནུ་བ་བྷཱུ་བེ། ཨ་ནུ་བ་བྷཱུ་བཱ་ཏེ། ཨ་ནུ་བ་བྷཱུ་བི་རི། ཨ་ནུ་བ་བྷཱུ་བི་ཥེ། ཨ་ནུ་བ་བྷཱུ་བཱ་ཐེ། ཨ་ནུ་བ་བྷཱུ་བི་ཌྷྭེ། ཨ་ནུ་བ་བྷཱུ་བེ+ེ། ཨ་ནུ་བ་བྷཱུ་བི་བ་ཧེ། ཨ་ནུ་བ་བྷཱུ་བ་མ་ཧེ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། སུ་ཁ་མ་ནུ་བ་བྷཱུ་བ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། !་ཌུ་ པ་ཙཥྲ་འཚེད་པ་ལའང་གཉིས་བརྗོད།སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོ་དང་། པཙྲ་རྣམས་ཀྱི་ཀ་འགྲོ་བ་ལ་དབྱི་སྟེ་ཨའི་ཡང་ཨེའོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། པེ་ཙེ། པེ་ཙཱ་ཏེ། པེ་ཙི་རེ། པེ་ཙི་ཥེ། པེ་ཙཱ་ཐེ། པེ་ཙི་དྷྭེ། པེ་ཙ། པེ་ཙི་བ་ཧེ། པེ་ཙི་མ་ཧེ། !་དེ་བཞིན་དུ་ཏ་ནུ་ཡང་བ་ལ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག། ཏེ་ནེ། ཏེ་ནཱ་ཏེ། ཏེ་ནི་རེ་སོགས་དང་། !་མནར་ལ། མེ་ནེ+ེ། མེ་ནཱ་ཏེ། མེ་ནི་རེ་སོགས་སོ། !་ཌུ་བཱཉ་སྦྱིན་པ་ལ་པཙྲ་སོགས་མིན་པས་ཨ་ཨེར་བསྒྱུར་བ་སོགས་མི་བྱེད་པས། ད་དེ། ད་དཱ་ཏེ། ད་དཱི་རེ་སོགས་སོ། !་ཥྞཱ་གཙང་བར་བྱེད་པ་ལ། སསྣེ། སསྣཱཏེ། སསྣི་རེ སོགས་ཏེ།ཚིག་གྲོགས་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། བཾ་པཱ་ས་ར་སི་རཱ་མེ་ཎ་ཡཏྐྲྀ་ཏཾ་ཤཱིཏ་ཡཱ་ས་ཧ། ཡ་དི་ཛཱ་ནཱ་སི་ཏ་ཏྭ་ད་སསྣེ་ཧཾ་ས་བི་ལཱ་ས་ཡཱ། པདྨའི་མཚོ་ལ་དགའ་བྱེད་དང་། །གང་དུ་ཤཱི་ཏ་ལྷན་ཅིག་རྩེ། །གཙང་བྱེད་གང་དང་གང་ཡིན་པ། །དེ་དེར་ངང་པ་རྣམ་པར་རོལ། !་གླཻ་ དང་མླཻ་དགའ་བ་ཟད་པ་ལའང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི།ཱའོས་ཨཻ་ཨཱ། གཉིས་བརྗོད་ཐུང་ངུའོ་ས་ཐུང་ངུ་དང་། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོ་ཀུཧ་དག་གིས་ཙུའོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཛགླེ། ཛ་གླུཏེ། ཛགླི་རེ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། !་མམླེ། མམླཱ་ཏེ། མམླི་རེ་སོགས་སོ། །བྱིངས་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་ཧན་དང་གྲཧྲ་དང་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ། སི་ས་ཏཱ་སཱི། སྱཔྲ་རྣམས་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཎ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བཤད་དེ། ཨ་ནུ་སྔོན མའི་བྷཱུ་ལ་སྨོན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་དབྱེ་སཱིཥྚ་སོགས་སྦྱར་ཨིཊྲ་བྱིན་ཎ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཕེལ་བ་དང་།ཎ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོན་ཏན་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བྱས་པས། ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ཥཱིཥྚ། ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ཥཱི་ཡཱ་སྟཱཾ། ཨ་ནུ་བྷཱ་བིཥཱི་རནར་སོགས་དང་། ཨ་ནུ་བྷ་བི་ཥཱིཥྚ། ཨ་ནུ་བྷ་བི་ཥཱི་ཡཱ་སྟཱཾ། ཨ་ནུ་བྷ་ བི་ཥཱི་རནར་སོགས་ཏེ།ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། སུ་ཁ་མ་ནུ་བྷཱ་བི་ཥཱིཥྚ་བྷ་བ་ཏཱ། !་དེ་བཞིན་དུ་ཤཱིང་ཉལ་བ་ལ། ཤཱ་ཡི་ཥཱིཥྚ་སོགས་དང་ཤ་ཡི་ཥཱིཥྚ་སོགས་སོ། !་ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལ། ཀཱརི་ཥཱིཥྚ་སོགས་དང་། ཎྲ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཨིཊྲ་མི་འཇུག་པས། ཀྲྀ་ཥཱིཥྚ་སོགས་སོ།

接下来详细阐述实体和业用等格的使用方法。前面已经说明的实体和业用的使用方法和规则是针对所有词根的规则，这里是针对部分词根的实体和业用的使用方法。如同前面所有词根部分所说的那样，这里也是关于自言式的使用，前缀'anu'的'bhū'（有）词根，在过去时的自言式中使用。也表示两面。在'ṇap'等词尾时'bhū'和'a'的'ā'应当。'ū'变'ā'。应短音。变短音。'jha'等和'bhū'应加'bukṛ'。'pukṛ'增音。从'kṛ'等到'ṇap'等应当。带有第一个'va'的词根加'iṭ'等而成：anubabhūve, anubabhūvāte, anubabhūvire, anubabhūviṣe, anubabhūvāthe, anubabhūviḍhve, anubabhūve, anubabhūvivahe, anubabhūvamahe。与近词结合的例子是：'sukham anubabhūva devadattena'（天授随之感受快乐）。
'pac'（煮）也表示两面。前面的'ha'第一个多余和'pac'的'k'去除变'a'为'e'等而成：pece, pecāte, pecire, peciṣe, pecāthe, pecidhve, peca, pecivahe, pecimahe。
同样，'tanu'（伸展）：tene, tenāte, tenire等。
'mana'（思考）：mene, menāte, menire等。
'vañ'（给予）因不是'pac'等，所以不变'a'为'e'等：dade, dadāte, dadīre等。
'snā'（清洁）：sasne, sasnāte, sasnire等。与词伴结合的例子是：'vāmpā sarasi rāmeṇa yatkṛtaṃ śītayā saha, yadi jānāsi tatvad sasne haṃsavilāsayā'（在莲池中罗摩与希塔一起，若你知道那里天鹅嬉戏沐浴）。
'glai'和'mlai'（衰退）也是连接字母的'ā'。'ai'变'ā'。重复短音。'sa'短音和前面的'ha'第一个多余'kuh'等以'cu'等而成：jagle, jaglute, jaglire等。同样：mamle, mamlāte, mamlire等。
以元音结尾的词根和'han'、'grah'、'dṛś'等词根在实体和业用义上，'si'、'sa'、'tā'、'sī'、'syap'等带'iṭ'的词尾可以选择性地作为'ṇ'变化名称。前缀'anu'的'bhū'在祈愿语气中加'sīṣṭa'等，给予'iṭ'，在'ṇ'变化一方增长，在非'ṇ'变化一方选择性地使用'guṇa'而成：anubhāviṣīṣṭa, anubhāviṣīyāstāṃ, anubhāviṣīran等，和anubhaviṣīṣṭa, anubhaviṣīyāstāṃ, anubhaviṣīran等。与近词结合的例子是：'sukham anubhāviṣīṣṭa bhavatā'（愿您随之感受快乐）。
同样，'śī'（躺）：śāyiṣīṣṭa等和śayiṣīṣṭa等。
'kṛ'（做）：kāriṣīṣṭa等，在非'ṇ'变化一方不加'iṭ'，所以是kṛṣīṣṭa等。

!་ དེ་བཞིན་དུ། ནུ་སྔོན་མའི་བྷཱུ་ལ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཁྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག་།ཏཱ་སོགས་ལའང་ཨིཊྲ་བྱིན་ཎ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བྱས་པས། ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ཏཱ། ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ཏཱ་རཽ། ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ཏཱ་ར། ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ཏཱ་སེ་སོགས་སམ། ཨ་ནུ་བྷ་བི་ཏཱ། ཨ་ནུ་བྷ་བི་ཏཱ་ རཽ། ནུ་བྷ་བི་ཏཱ་རཿ་ཨ་ནུ་བྷ་བི་ཏཱ་སེ་སོགས་སོ། !་།འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ལའང་ཡང་ན་བར་བྱས་པས། ཨ་ནུ་བྷཱ་བི་ཥྱ་ཏེ་སོགས་སམ། ཨ་ནུ་བྷ་བིཥྱ་ཏེ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཤོར་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་སྱཔྲ་དང་བཅས་པའི་དིཔྲ་སོགས་ལའང་འཕེལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་ ན་བར་བྱས་པས། ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ན་བྷཱ་བི་ཥྱེ་ཏཱཾ། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བིཥྱ་ཏ་སོགས་སམ། ཨ་ནྭ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏ། ཨ་ནྭ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏཱཾ། ཨ་ནྭ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏ་སོགས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྱ་ཏ་ཏྭ་ཡ་ཏ་ཏྭཾ་ཡ་དྱ་ཤྲོ་ཥྱཏྲ། !་བྱུང་ཟིན་གྱི་དོན་གྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་ དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ།!་ཨིཎྲ་ཏནྱ་ཀརྟ་རི། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏནར་ལ་ཨིཎྲའོ། །བྱིངས་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལས་རྣམ་དབྱེ་ཏནར་ལ་བྱུང་ཟིན་གྱི་རྣམ་དབྱེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག་གང་དུ་ཨ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉན་པ་ལ། བར་རྐྱེན་སིའི་ཡུལ་ལ་ཨིཎྲ་འགྱུར་ཏེ། སིའི་ ཡུལ་ལ་ཨིཎྲ་སྦྱར།ཎ་འཕེལ་བའི་དོན། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བྲ། ཨི་ཏན་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ལོ་པཿ་དབྱིའོ། །རྐྱེན་ཨིཎྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཏན་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཏནར་ཕྱིས་པས། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི། གཉིས་ཚིག་སོགས་ལ། ཨིཊྲ་སྦྱར། འཕེལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་ བྱས་པས། ནྭ་བྷཱ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥཏ། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྛཱཿ་ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་དྷྭཾ། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥི། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བི་ཥྭ་ཧི། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བིཥྨ་ཧི། ཡང་ན་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཨ་ནྭ་བྷ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ནྭ་བྷ་བིཥ་ཏ་སོགས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཨ་ནྭ་བྷཱ་བིབྷ་བོ་བྷ་ བ་ཏཱ།དེ་བཞིན་དུ་ཌུ་ཀྲྀཉྲ་བྱེད་པ་ལའང་ཎ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཨིཊྲ་དང་འཕེལ་བ་ཎ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཨིཊ་མི་སྟེར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཨ་ཀཱ་རི། ཨ་ཀཱ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀཱ་རི་ཥ་ཏ་སོགས་དང་། ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཀྲྀ་ཥ་ཏ། ཨ་ཀྲྀཥྛཱཿསོགས་སོ། !་།ནོར་འགོ་བར་འབྱུང་ངོ་ཁྱེད་ལ། ཉེར་བསྒྱུར་ནིརྲ་དང་ཨཱངྲ་སྔོན་དུ་བཞག་ན། ནི་རཱ་ཀཱ་རི་སོགས་སོ། !་།དེ་བཞིན་དུ་ཧྲྀ་ཉྲ་འཚེ་བ་ལ། ཨ་ཧཱ་རི། ཨ་ཧཱ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཧཱ་རི་ཥ་ཏ་སོགས་དང་། ཨ་ཧྲྀཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཧྲྀཥ་ཏ། ཨ་ཧྲྀཥྛཱཿསོགས་སོ། !་།ཌུ་བ་ཙཥྲ་འཚེད་པ་ལ། ཨིཊྲ་མི་འཇུག་ཛྷ་ས་དང་པོ་ཅན་རྣམས ལ་སི་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། པཱ་ཙི། ཨ་པ་ཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་པཀྵ་ཏ། ཨ་པཀྠཿསོགས་སོ། !་བྷུཛྲ་སྐྱོང་བ་ལ། ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཨ་བྷུཛྲ། ཨི་ཏནར་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཨུ་བ་དྷཱ་ཡ་ལ་གྷོཿ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་ལས་སོ། །རྐྱེན་ ཨིནར་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་ཡིན་ན་འཕེལ་བ་མི་བྱེད་པར་ཡོན་ཏན་བྱ་སྟེ།ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཨ་བྷོ་དི། ལྷགས་མ་རྣམས་ལའང་ཨིཊྲ་མི་འཇུག་པས། ཛྷ་ས་ལ་སི་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཨབྷུཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་བྷུཀྵ་ཏ། ཨ་བྷུཀྠཱཿསོགས་སོ།

同样，在非今时的语法变化中，愿你随后体验到快乐。在带有tā等的词中，加入iṭ词缀，增音ṇ是可选的，所以可以是：anubhāvitā、anubhāvitārau、anubhāvitāraḥ、anubhāvitāse等，或者是：anubhavitā、anubhavitārau、anubhavitāraḥ、anubhavitāse等。
在未来时态的语法变化中也是可选的，所以可以是：anubhāviṣyate等，或者是：anubhaviṣyate等。
同样，在表示未完成动作的语法变化中，带有syap和dip等词缀时，增音和音质变化也是可选的，所以可以是：anvabhāviṣyata、anvabhāviṣyetāṃ、anvabhāviṣyata等，或者是：anvabhaviṣyata、anvabhaviṣyatāṃ、anvabhaviṣyata等。与近缀组合的例子是：anvabhāviṣyata tvayā tatvam yady aśroṣyat。
在过去时态的ātmanepada第一人称单数中，iṇ在tan非作者时。从词根中，当不是表示作者的意义而是表示事物和业用的意义时，在语法变化tan中，在过去时态的语法变化之后，在那里只有a的情况下，在si词缀的位置上变成iṇ。在si的位置上加iṇ，增加ṇ的意思是：anvabhāvi。当处于itan时，词缀iṇ后面的语法变化tan要省略，省略tan后变成：anvabhāvi。
在双数等中，加入iṭ，增音和音质变化是可选的，所以是：anvabhāviṣātāṃ、anvabhāviṣata、anvabhāviṣṭhāḥ、anvabhāviṣāthāṃ、anvabhāvidhvaṃ、anvabhāviṣi、anvabhāviṣvahi、anvabhāviṣmahi。或者进行音质变化后是：anvabhaviṣātāṃ、anvabhaviṣata等。与近缀组合的例子是：anvabhāvibhavo bhavatā。
同样，在表示'做'的ḍukṛñ中，在有ṇ的情况下加iṭ和增音，在没有ṇ的情况下不加iṭ等，这样构成：akāri、akāriṣātāṃ、akāriṣata等，以及akṛṣātāṃ、akṛṣata、akṛṣṭhāḥ等。
当加上前缀nir和āṅ时，变成：nirākāri等。
同样，在表示'伤害'的hṛñ中：ahāri、ahāriṣātāṃ、ahāriṣata等，以及ahṛṣātāṃ、ahṛṣata、ahṛṣṭhāḥ等。
在表示'烹饪'的ḍupacaṣ中，不加iṭ，对于以jha和sa开头的词，省略si等，这样构成：apāci、apakṣātāṃ、apakṣata、apaktha等。
在表示'保护'的bhuj中，在ātmanepada第一人称单数中：abhuj。当处于itan时，对于短音upādhā的gho。当词根的upādhā是短音nāmi时，在词缀in之后不增音而进行音质变化，进行音质变化后变成：abhodi。其余情况下也不加iṭ，对于jha和sa，省略si等，这样构成：abhukṣātāṃ、abhukṣata、abhukthāḥ等。

!་ ཉེར་བསྒྱུར་ནིརྲ་དང་ཨཱང་སྔོན་མའི་དྷྲྀ་ཉ་འཛིན་པ་ལ་ཨིཊྲ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས།ནི་རཱ་དྷཱ་རི། ནི་རཱ་དྷཱ་རི་ཥཱ་ཏཱཾ། ནི་རཱ་དྷཱ་རི་ཥ་ཏ། ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་ཏི་སྔོན་མའི་པ་ད་འགྲོ་བ་ལ་ཨིཊྲ་མི་འཇུག་པས། ཛྷས་དང་པོ་རྣམས་ལ་སི་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས། པྲ་ཏྱ་པཱ་དི། པྲ་ཏྱ་པཏྶཱ་ཏཱཾ། པྲ་ཏྱ་པཏྶ་ཏ། པྲ་ཏྱ་པཏྠཱཿསོགས་སོ། !་།བྷཎྲ་སྒྲ་ལ། ཨ་བྷཱ་ཎི། ཨ་བྷ་ཎི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བྷ་ཎི་ཥ་ཏ་སོགས་སོ། !་།བཙྲ་བརྗོད་པ་ལ། ཨ་བཱ་ཙི། ཨ་བཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་བཀྵ་ཏ། ཨ་བཀྠཱཿསོགས་སོ། !་།གྲཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ། ཎ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་དུ་ཡང་ན་བར་བྱེད་པས། ཨ་གྲཱ་ཧི། ཨ་གྲཱ་ཧི ཥཱ་ཏཱཾ། གྲཱ་ཧི་ཥ་ཏ། ཨ་གྲཱ་ཧིཥྛཱཿསོགས་སམ། ཨ་གྲ་ཧི་ཥཱ་ཏཱཾ་སོགས་སོ། !་ཉེར་བསྒྱུར་ནིརྲ་སྔོན་མའི་ཎཱིཉྲ་འདྲེན་པ་ལ། ནིར་ཎཱ་ཡི། ནི་ར་ཎཱ་ཡིཥཱ་ཏྤི། ནིར་ཎཱ་ཡི་ཥ་ཏ། ནི་ར་ཎཱ་ཡིཥྛཱཿསོགས་སོ། !་པཱ་བཏུང་བ་ལ་བྱུང་ཟིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས། !་ཨཱ་ཏོ་ཡུཀ་།ཱཏྲ་ལས་ཡུཀྲའོ། །བྱུང་ཟིན་གྱི་ རྣམ་དབྱེ་ཉ་ཡི་དང་ཎ་ཡི་དང་པ་ཡིག་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལས་བྱིངས་ཨཱ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ་ཡུཀྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ།ཡུཀྲ་བྱིན་པས། ཨ་པཱ་ཡི། ཨ་པཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་པཱ་ཡི་ཥ་ཏ། ཨ་པཱ་ཡེཥྛཱཿསོགས་དང་། !་དེ་བཞིན་དུ་ཥྞཱ་གཙང་བྱེད་ལ། ཨ་སྣཱ་ཡི། ཨ་སྣཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་སྣཱ་ཡི་ཥ་ཏ། ཨ་སྣཱ་ཡི་ཥྛཱཿསོགས་ དང་།!་ཉེར་བསྒྱུར་ནི་སྔོན་མའི་ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་ལ། ནྱ་དྷཱ་ཡི། ནྱ་དྷཱ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ། ནྱ་དྷཱ་ཡི་ཥ་ཏ། ནྱ་དྷཱ་ཡིཥྛཱཿསོགས་སོ། !་།པ་ད་འགྲོ་བ་སོགས་ལ་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་མ་ཟད་བྱེད་པ་པོའི་དོན་དུ་ཡང་སིའི་ཡུལ་ལ་ཏནར་ཕ་རོལ་ལ་ཨིཎྲ་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། ཉེར་བསྒྱུར་ཨུཏྲ་སྔོན་དུ་བཞག་པས། ཨུ་ ད་པཱ་དི།ུ་ད་པཏྶཱ་ཏཱཾ། ཨུ་ད་པཏྶ་ཏ། ཨུ་ད་པ་ཏྠཱཿསོགས་སོ། !་།བུ་དྷ་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་ལ། ཨ་བོ་དྷི། ཨ་བྷུཏྶཱ་ཏཱཾ། ཨ་བྷུ་ཏྶཏ། ཨ་བྷུ་ཏྠཱཿསོགས་སོ། !་།བྱིངས་ཛ་ནི་དང་བུ་དྷི་དག་ལ་ཨིཊྲ་དང་བཅས་པའི་སི་དང་ཨིཎ་ལ་འཕེལ་བ་མི་བྱེད་པར་བཤད་དེ། ཨ་ཛ་ནི། ཨ་ཛ་ནིཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཛ་ནི་ཥ་ཏ། ཨ་ ཛ་ནིཥྛཱཿསོགས་སོ།།ི་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱདྦྷ་བ་ཀརྨ་སྱ་པྲ་ཀྲི་ཡཱ་ས་མཱཔྟཱཿ་ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། !་།།དེ་ནས་བྱིངས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་མིང་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་དང་ ཆོ་ག་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།!་ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ཧ་སཱ་དེཪྻངྲ་དྭིཤྩ། ཧ་ས་དང་པོ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཡངྲ་ཏེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །བྱིངས་ཧ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཅན་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ཡང་ཡང་གི་དོན་ལ་བྱིངས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། རྐྱེན་ཡང་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ དེའང་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ།བྷཱུ་ལ་ཡངྲ་ང་ཨཱཏྨ་ན་པ་ད་སྦྱོར་བའི་དོན། གཉིས་བརྗོད། ཛྷ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཛ་བ་དང་ཙ་བ་འོས། བྷྲབྲ། བཱུ་བྷཱུ་ཡ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཡ་ངི། ཡངྲ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ནཱ་མིའི་དབྱངས་ནི་རྐྱེན་ཡང་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་བྱས་པས། བོ་བྷཱུ་ཡ། !་སདྷཱ་ཏུཿདེ་བྱིངས་སོ། ། ཡང་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་དེ་ལའང་བྱིངས་ཞེས་ཟེར་རོ།

由于近加前缀nir和前缀āṅ的dhṛ词根'持'加上iṭ等而成为：nirādhāri, nirādhāriṣātāṃ, nirādhāriṣata。近加前缀prati的pad词根'去'不加iṭ，由于jhas第一组省略si等而成为：pratyapādi, pratyapatsātāṃ, pratyapatsata, pratyapatthāḥ等。
bhaṇ词根'说'：abhāṇi, abhaṇiṣātāṃ, abhaṇiṣata等。
vac词根'说'：avāci, avakṣātāṃ, avakṣata, avakthāḥ等。
grah词根'取'：由于是ṇ词根，或者作为中间形式，所以是：agrāhi, agrāhiṣātāṃ, grāhiṣata, agrāhiṣṭhāḥ等，或者agrahiṣātāṃ等。
带有近加前缀nir的ṇīñ词根'引导'：nirṇāyi, nirṇāyiṣātāṃ, nirṇāyiṣata, nirṇāyiṣṭhāḥ等。
pā词根'饮'在过去时态变化时：由于规则'āto yuk'，即'在ā后加yuk'。在过去时态中，当词根以ā结尾，后接以ñ、ṇ和p开头的词尾时，加上yuk增音。加上yuk后：apāyi, apāyiṣātāṃ, apāyiṣata, apāyeṣṭhāḥ等。
同样，ṣṇā词根'净化'：asnāyi, asnāyiṣātāṃ, asnāyiṣata, asnāyiṣṭhāḥ等。
带有近加前缀ni的ḍudhāñ词根'持'：nyadhāyi, nyadhāyiṣātāṃ, nyadhāyiṣata, nyadhāyiṣṭhāḥ等。
对于pad词根'去'等，不仅在表示事物和业的意义时，在表示施事的意义时，在si的位置也说明在tan后iṇ变化。加上近加前缀ut后：udapādi, udapatsātāṃ, udapatsata, udapatthāḥ等。
budh词根'觉悟'：abodhi, abhutsātāṃ, abhutsata, abhutthāḥ等。
说明词根jani和budhi带有iṭ的si和iṇ不增长：ajani, ajaniṣātāṃ, ajaniṣata, ajaniṣṭhāḥ等。
以上为文法吉祥颂中关于事物和业的变化完毕。
接下来解释使词根成为词根和使名词成为词根的词缀的使用对象和规则：
atiśayena hasāder yaṅ dviśca（对于以has开头的词根表示强调时加yaṅ且重复）。对于以has为首字母的词根，在表示强调和反复的意义时，用来构成词根的词缀yaṅ被添加，且在词缀yaṅ后词根重复。如同bhū加yaṅ在中间语态使用时表示重复，jha变为ja和ca。bhūbhūya如此存在。
yaṅi（在yaṅ时）。当词根的第一个元音在词缀yaṅ后变为guṇa。做了guṇa后成为bobhūya。
sa dhātuḥ（它是词根）。加上yaṅ等词缀后的形式也称为词根。

།དེས་ན་བྱིངས་དེ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས། ཨཔྲ་བི་ཀ་ར་ཎ་སྦྱོར་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། བརྟ་མ་ན་ལཊ་ལ། བོ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ། བོ་བྷཱུ་ཡེ་ཏེ། བོ་བྷཱུ་ཡནྟེ་སོགས་དང་། ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། བོ་བྷཱུ་ཡེ་ཏ། བོ་བྷཱུ་ཡེ་ཡཱ་ཏཱཾ། བོ བྷཱུ་ཡེ་རན་སོགས་དང་།ཤིས་བྱེད་ལོཊྲ་ལ། བོ་བྷཱུ་ཡ་ཏཱཾ། བོ་བྷཱུ་ཡེ་ཏཱཾ། བོ་བྷཱུ་ཡནྟཱཾ་སོགས་དང་། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ལ། ཨ་བོ་བྷཱུ་ཡ་ཏ། ཨ་བོ་བྷཱུ་ཡེ་ཏཱཾ། ཨ་བོ་བྷཱུ་ཡནྟ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྷུཛྲ་སྐྱོང་བ་ལ། བོ་བྷུ་ཛྱ་ཏེ། ལཊ་བོ་བྷུ་ཛྱ་ཏ། ལིང་བོ་བྷུ་ཛྱ་ཏཱཾ། ཨ་བོ་བྷུ་ཛྱ་ཏ་ལང་སོགས་སོ། !་བྷཱུཥྲ་རྒྱན་ལ། བོ་བྷཱུ་ཥྱ་ཏེ། ལཊ་བོ་བྷུ་ཥྱེ་ཏ། ལོཊ་བོ་བྷཱུ་ཥྱ་ཏཱཾ། ལང་ཨ་བོ་བྷུ་ཥྱ་ཏ་ལང་སོགས་སོ། !་མུཧ་སེམས་ཉམས་པ་ལ། མོ་མུ་ཧྱ་ཏེ། ལཊ་མོ་མུ་ཧྱེ་ཏ། ལིང་མོ་མུ་ཧྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་མོ་མུ་ཧྱ་ཏ་སོགས་སོ། ལང་!་ལི་ཧ་རོ་མྱང་བ་ལ། ལེ་ལི་ཧྱ་ཏེ། ལཊ་ལེ་ལི་ཧྱེ་ཏ། ལང་ལེ་ལི་ཧྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་ལེ་ལི་ཧྱ་ཏ་སོགས་སོ། ལང་!་ཧུ་སྦྱིན་པ་ལ། ཛོ་ཧུ་ཡ་ཏེ། ལཊ་ཛོ་ཧུ་ཡེཏ། ལིང་ཛོ་ཧུ་ཡ་ཏཱཾ། ལོཊ། ཨ་ཛོ་ཧུ་ཡ་ཏ་ལང་སོགས སོ།!་བིད་ཤེས་པ་ལ། བེ་བི་དྱ་ཏེ། ལཊ་བེ་བི་དྱེ་ཏ། ལིང་བེ་བི་དྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་བེ་བི་དྱ་ཏ་ཡང་སོགས་སོ། !་ཌུ་པ་ཙཥྤེ་འཚེད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོ། !་ཨཱ་ཏཿ་ཨཱཏྲའོ། །བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོའི་དབྱངས་ཨ་ཐུང་ནི་རྐྱེན་ཡང་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། པ་གོང་མ་ རིང་པོར་བསྒྱུར་བས།པཱ་པ་ཙྱ་ཏེ། ལཊ་པཱ་པ་ཙྱེ་ཏ། ལིང་པཱ་པ་ཙྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་པཱ་བ་ཙྱ་ཏ་ལང་སོགས་སོ། !་།དེ་བཞིན་དུ་པཋ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལ། པཱ་པ་ཋྱ་ཏེ། ལཊ་པཱ་བ་ཋྱེ་ཏ། ལིང་པཱ་བཋྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་བཱ་ཋྱ་ཏ་ལང་སོགས་སོ། !་བྱིངས་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལའང་། ཨཊྲ། ཨ་ཤ་།ཱུརྞུཉྲ། རྀ་སོགས་ལ་ཡངྲ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། !་ ཨཊྲ་འགྲོ་བ་ལ་བརྗོད་པས།ཊྲ་ཨཊྲ་ཡ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་སྭ་རཱ་དེཿཔ་རཿདབྱངས་དང་པོའི་ཕ་རོལ་ལོ། །རྐྱེན་ཡང་སོགས་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་དབྱངས་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་གཉིས་བརྗོད་པའི་གསལ་བྱེད་དེ་ཡང་མི་དབྱི་ཞིང་དབྱངས་དང་པོ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་ཕྱི་མ་དེ་སླར་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ ཕྱི་མ་སླར་ཡང་གཉིས་བརྗོད།འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལ་རིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ། ལཊ། ཨ་ཊཱཊྱེཏ། ལིང་། ཡིད་ཊཱ་ཊྱ་ཏཱཾ། ལོཊ། ཨཱ་ཊཱཊྱ་ཏ་ལང་སོགས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཨ་ཊཱ་ཊྱ་ཏེ་དྷྲྀ་ཥྚཿ་!་དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཤ་ཙ་བ་ལ། ཨ་ཤཱ་ཤྱ་ཏེ། ལཊ་ཨ་ཤཱ་ཤྱེ་ཏ། ལིང་ཨ་ཤཱ་ཤྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་ཤཱ་ཤྱ་ཏ་ལང་སོགས་དང་། !་ རི་འགྲོ་བ་ལ། རཱ་ཪྻཏེ། ལཊ་ཨ་རཱཪྻེ་ཏ། ལིང་ཨ་རཱཪྻ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་རཱཪྻ་ཏ་ལིང་སོགས་སོ། !་།ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་སྔོན་མའི་ཨཱུརྞུཉྲ་འགེབས་པ་ལ། པྲོརྞོནཱུ་ཡ་ཏེ། ལཊ་པྲོརྞོནཱུ་ཡེ་ཏ། ལིང་པྲོརྞོནཱུ་ཡ་ཏཱཾ། ལོཊ་པྲཽརྞོནཱུ་ཡ་ཏ་ལང་སོགས་སོ། !་གམླྀ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཅི་བརྟོལ། གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོ་སོགས་ཀྱིས། ཛ་ག་མྲ། ཡ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ ཉ་མ་ཛྷ་པཱཾ་ནུཀ?།ཉ་མ་དང་ཛྷ་པ་རྣམས་ལ་ནུཀ?འོ།

因此，为了将词根构成词语，加上语法变化时，如同上文所说的阿普拉维迦拉那等的结合，在现在时态（拉特）中有：波布亚特、波布亚特、波布亚特等；在愿望时态（令）中有：波布亚塔、波布亚雅坛、波布亚兰等；在祈使语气（洛特）中有：波布亚坛、波布亚坛、波布亚坛等；在过去时态（朗）中有：阿波布亚塔、阿波布亚坛、阿波布亚塔等。
同样，在布杰（养护）中，波布加特（现在时），拉特波布加塔，令波布加坛，阿波布加塔朗等。
在布沙（装饰）中，波布沙特，拉特波布谢塔，洛特波布沙坛，朗阿波布沙塔朗等。
在穆哈（迷乱）中，摩穆哈特，拉特摩穆谢塔，令摩穆哈坛，洛特阿摩穆哈塔等。
在利哈（品尝）中，列利哈特，拉特列利谢塔，朗列利哈坛，洛特阿列利哈塔等。
在胡（布施）中，周胡亚特，拉特周胡耶塔，令周胡亚坛，洛特阿周胡亚塔朗等。
在维德（了知）中，贝维迪亚特，拉特贝维迪耶塔，令贝维迪亚坛，洛特阿贝维迪亚塔等。
在杜帕查斯（烹煮）中也重复，前面的哈萨第一多余。阿长变阿长。词根重复时第一个短音在词尾长音化，帕上面长音化后：帕帕恰特，拉特帕帕耶塔，令帕帕恰坛，洛特阿帕巴恰塔朗等。
同样在帕他（明确诵读）中，帕帕提亚特，拉特帕巴提耶塔，令帕巴提亚坛，洛特阿巴提亚塔朗等。
在以元音开头的词根中，阿特、阿夏、乌尔努、日等也说明要加扬。在阿特（行走）重复时，特阿特亚如是存在。
元音开头的后面。在词尾等后面，如果词根首字是单元音，重复的辅音不省略，第一个元音之后的后面元音再次重复。后面的阿再次重复。相同字母相遇时以长音等构成：阿塔提亚特，拉特阿塔提耶塔，令阿塔提亚坛，洛特阿塔提亚塔朗等。与近词结合的例子是：阿塔提亚特德利斯塔。
同样在阿夏遮巴中，阿夏夏亚特，拉特阿夏夏耶塔，令阿夏夏亚坛，洛特阿夏夏亚塔朗等。
在日（行走）中，拉利亚特，拉特阿拉利耶塔，令阿拉利亚坛，洛特阿拉利亚塔令等。
在带前缀帕的乌尔努（覆盖）中，帕乌尔诺努亚特，拉特帕乌尔诺努耶塔，令帕乌尔诺努亚坛，洛特帕乌尔诺努亚塔朗等。
在伽姆利（行走）中也是最胜的任意，重复，前面的哈萨第一多余等：扎伽姆利亚如是存在。
在纳玛和札帕等中加努克。

།བྱིངས་ཉ་མ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་དང་ཉ་མའི་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་ཀྱང་ཛྷ་པ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོ་ལ་རྐྱེན་ཡང་ཕ་རོལ་ལས་ནུཀ?་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ནུཀ?་བྱིན། ཛཾ་ག་མྱ་ཏེ། ལཊ་ཛཾ་ག་མྱེ་ཏ། ལིང་ཛཾ་ག་མྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་ཛཾ་ག་མྱ་ཏ་ལང་སོགས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཛཾ་ག་མྱ་ཏེ་ཏུ་རཾ་གཿ་དེ་བཞིན་དུ་བྷྲ་མུ་གཡོ་བ་ལ། བཾ་བྷྲ་མྱ་ཏེ། ལཊ་བཾ་བྷྲ་མྱེ་ཏ། ལིང་བཾ་བྷྲ་མྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་བཾ་བྷྲ་མྱ་ཏ་ལང་སོགས་སོ། །ཧན་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ། ཛཾ་གྷ་ནྱ་ཏེ། ལཊ་ཛཾ་གྷ་ནྱེ་ཏ། ལིང་ཛཾ་གྷ་ནྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་ཛཾ་གྷ་ནྱ་ཏ་ལང་སོགས་སོ། །ཡང་ན་ཧན་འཚེ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ལ་གྷྣཱི་ཞེས་པར་སྒྱུར བར་བཤད་པས།གྷྣཱི་རུ་བསྒྱུར་བའི་རྟ་འགྲོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། ཕྱོགས་ལ། ཛེ་གྷྣཱི་ཡ་ཏེ། ལཊ་ཛེ་གྷྣཱི་ཡེ་ཏ། ལིང་ཛེགྷྣཱི་ཡ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་ཛེགྷྣཱི་ཡ་ཏ་ལང་སོགས་སོ། !་།ཛཔྲ་དང་ཛལྤ་ལྷག་པར་སྨྲ་བ་ལ། ཛཾ་ཛ་པྱ་ཏེ། ལཊ་ཛཾ་ཛ་པྱེ་ཏེ། ལིང་ཛཾ་ཛ་པྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་ཛཾ་ཛ་པྱ་ཏ་ལང་སོགས་སོ། !་།ཛཾ་ཛ་ལྤྱ་ཏེ། ལཊ་ཛཾ་ཛ་ལྤྱེ་ཏ། ལིང་ཛཾ་ཛལྤྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་ཛཾ་ཛལྤྱ་ཏ་ལང་སོགས་སོ། !་།ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་ པ་ལ།དཾ་ད་ཧྱ་ཏེ། ལཊ་དཾ་ད་ཧྱེ་ཏ། ལིང་དཾ་ད་ཧྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་དཾ་ད་ཧྱ་ཏ་ལང་སོགས་སོ། !་།ཡ་བྷ་འཁྲིག་པ་ལ། ཡཾ་ཡ་བྷྱ་ཏེ། ལཊ་ཡཾ་ཡ་བྷྱེ་ཏ། ལིང་ཡཾ་ཡ་བྷྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་ཡཾ་ཡ་བྷྱ་ཏ་ལང་སོགས་སོ། !་།དཾ་ཤ་སྣུན་པ་ལ་ཡང་། !་ནོ་ལོ་པཿན་ནི་དབྱིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ན་ཡིག་ནི་རྐྱེན་ཧ་ས་དང་པོ་ཀྲ་ཡིག་དང་ང་ཡིག་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ།ུ་པ་དྷཱའི་ན་ཕྱིས། ཉ་མ་དང་ཛྷ་པ་རྣམས་ལ་ནུཀ?འོས། ནུཀ?་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། དཾ་ད་ཤྱ་ཏེ། ལཊ་དཾ་ད་ཤྱེ་ཏ། ལིང་དཾ་ད་ཤྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་དཾ་ད་ཤྱ་ཏ་ལང་སོགས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། དཾ་ད་ཤྱ་ཏེ་མ་ཤ་ཀཿ་ཤ་སྦྲང་གིས་རྨུགས་པ། !་དེ་བཞིན་དུ་བྷཾ་ཛུ་འཇོམས་པ་ལ། བཾ་བྷ་ཛྱ་ཏེ། ལཊ་བཾ་བྷ་ཛྱེ་ ཏ།ལིང་བཾ་བྷ་ཛྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་བཾ་བྷ་ཛྱ་ཏ་ལང་སོགས་ཏེ། བཾ་བྷ་ཛྱ་ཏེ་བརྟོ་དནྟཱི་ཏ་རཾ། !་ནརྀ་ཏཱི་ལུས་བསྐྱོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར། གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོ། ནརྀ་ནརྀ་ཏྲ་ཡ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་རཱི་གྲྀ་དུ་པཿདྷཱ་སྱ། རྀཏ་ཨུ་པ་དྷཱའི་རཱིཀྲའོ། །བྱིངས་རྀཏྲ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་གཉིས་བརྗོད་ པའི་ཐོག་མ་དེ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ལས་རཱིཀྲ་ཨཱ་ག་སོ་ལྡན་མྱོས་པས་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད།མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། རཱིཀྲ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། རྀ་ཨའོས་རྀ་ཨརྲ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ན་རཱི་ནརྀ་ཏྱ་ཏེ། ལཊ་ན་རཱི་ནརྀ་ཏྱེ་ཏེ། ལིང་ན་རཱི་ནརྀ་ཏྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་ན་རཱི་ནརྀ་ཏྱ་ཏ་ལང་སོགས་ཏེ། ན་རཱི་ནརྀཏྱ་ཏེ་ན་ཊཿ་!་དེ་བཞིན་དུ་ བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ།ལཊ་བ་རཱི་བྲྀ་ཏྱ་ཏེ། ལིང་བ་རཱི་བྲྀ་ཏྱ་ཏ། ལོཊ་བ་རཱི་བྲྀ་ཏྱ་ཏཱཾ། ཨ་བ་རཱི་བྲྀ་ཏྱ་ཏ་སོགས་ཏེ། ལང་བ་རཱི་བྲྀ་ཏྱ་ཏེ་བཱརྟཱ་སུ་ཙིནྟ། !་བྱིངས་པ་ད། སྲཾ་སྲ། དྷྭཾ་ས། བཾཙྲ། བྷྲཾཤྲ། ཀཤྲ། པ་ཏ། སྐཾདྲ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ལས་གཉིས་བརྗོད་པའི་ཐོག་མ་དེ་ལ་ནཱིཀྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་གར་མཁན་ལྷག་པར་གར་སྒྱུར་རོ། བཤད་དེ། དགག་པའི་ན་དང་ཉེར་བསྒྱུར་ཨུ་པ་སྔོན་མའི་པ་ད་འགྲོ་བ་ལ། ནོ་པ་པ་ནཱི་པ་དྱེ་ཏ། ལིང་ནོ་པ་པ་ནཱི་སེམས་དགའ་བའི་གཏམ་ལ་འཇུག། འགྲོ་བ་ལའོ། འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། པ་དྱེ་ཏ། ནོ་བརྡེག་པ་ལའོ། །འགྲོ་བ་ལའོ།

动词词根中，凡是以ཉ་མ（nya ma）为结尾的字母，以及虽不是以ཉ་མ（nya ma）为结尾但是以ཛྷ་པ（jha pa）为结尾的字母，在重复时的第一个词根后要加词缀，并在后面加上ནུཀ（nuk）和ཨཱ་ག་མ（āgama）。例如：ཛཾ་ག་མྱ་ཏེ（jaṃ gamyate）。在ལཊ（laṭ）时态为ཛཾ་ག་མྱེ་ཏ（jaṃ gamyeta），在ལིང（liṅ）时态为ཛཾ་ག་མྱ་ཏཱཾ（jaṃ gamyatāṃ），在ལོཊ（loṭ）时态为ཨ་ཛཾ་ག་མྱ་ཏ（a jaṃ gamyata）等。与近词组合的例子是：ཛཾ་ག་མྱ་ཏེ་ཏུ་རཾ་གཿ（jaṃ gamyate turaṃgaḥ）。
同样，བྷྲ་མུ（bhramu）表示'摇动'，变化为བཾ་བྷྲ་མྱ་ཏེ（vaṃ bhramyate）。在ལཊ（laṭ）时态为བཾ་བྷྲ་མྱེ་ཏ（vaṃ bhramyeta），在ལིང（liṅ）时态为བཾ་བྷྲ་མྱ་ཏཱཾ（vaṃ bhramyatāṃ），在ལོཊ（loṭ）时态为ཨ་བཾ་བྷྲ་མྱ་ཏ（a vaṃ bhramyata）等。
ཧན（han）表示'伤害'和'行走'，变化为ཛཾ་གྷ་ནྱ་ཏེ（jaṃ ghanyate）。在ལཊ（laṭ）时态为ཛཾ་གྷ་ནྱེ་ཏ（jaṃ ghanyeta），在ལིང（liṅ）时态为ཛཾ་གྷ་ནྱ་ཏཱཾ（jaṃ ghanyatāṃ），在ལོཊ（loṭ）时态为ཨ་ཛཾ་གྷ་ནྱ་ཏ（a jaṃ ghanyata）等。
或者，当表示'伤害'义时，在后面变为གྷྣཱི（ghnī）。变为གྷྣཱི（ghnī）后，表示马的优异步态方向时，为ཛེ་གྷྣཱི་ཡ་ཏེ（je ghnīyate）。在ལཊ（laṭ）时态为ཛེ་གྷྣཱི་ཡེ་ཏ（je ghnīyeta），在ལིང（liṅ）时态为ཛེགྷྣཱི་ཡ་ཏཱཾ（jeghnīyatāṃ），在ལོཊ（loṭ）时态为ཨ་ཛེགྷྣཱི་ཡ་ཏ（a jeghnīyata）等。

།པ་པ་ནཱི་པ་དྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ནོ་པཱ་པ་ནཱི་པ་དྱ་ཏ། ལང་!་དེ་བཞིན་དུ་སྲཾས་དང་དྷྭཾས་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལ། ལཊ། ས་ནཱི་སྲ་སྱ་ཏེ། སི་ནཱི སྲ་སྱེ་ཏ།ལིང་ས་ནཱི་སྲ་སྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་ས་ནཱི་སྲ་སྱ་ཏ་ལང་སོགས་དང་། !་ད་ནཱི་དྷྭཾ་སྱ་ཏེ། ལཊ་ཉེ་བར་ཡང་མ་འགྲོ་ཞིག་།ད་ནཱཾ་དྷྭཾ་སྱེ་ཏ། ལིང་ད་ནཱི་དྷྭཾ་སྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་ད་ནཱི་དྷྭཾ་སྱ་ཏ་ལང་སོགས་སོ། !་བཾ་ཙུ་འགྲོ་བ་ལ། བ་ནཱི་བཾ་ཙྱ་ཏེ། ལཊ་བ་ནཱི་བཾ་ཙྱེ་ཏ། ལིང་བ་ནཱི་བཾ་ཙྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་བ་ནཱི་བཾ་ཙྱ་ཏ་ལང་སོགས་སོ། !་བྷྲཾ་ཤ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལ། བ་ ནཱི་བྷྲཾ་ཤྱ་ཏེ།ལཊ་བ་ནཱི་བྷྲཾ་ཤྱེ་ཏ། ལིང་བ་ནཱི་བྷྲཾ་ཤྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་བ་ནཱི་བྷྲཾ་ཤྱ་ཏ་ལང་སོགས་སོ། !་།ཀ་ཤ་བརྡེག་པ་ལ། ཙ་ནཱི་ཀ་ཤྱ་ཏེ། ལཊ་ཙ་ནཱི་ཀ་ཤྱེ་ཏ། ལིང་ཙ་ནཱི་ཀ་ཤྱ་ཏཱཾ། ལོཊ་ཨ་ཙ་ནཱི་ཀ་ཤྱ་ཏ། ལང་!་སྐཾ་དིར་འགྲོ་བ་ལ། ཙ་ནཱི་སྐ་དྱ་ཏེ། ལཊ་ཙ་ནཱི་སྐ་དྱེ་ཏ། ལིང་ཙ་ནཱི་སྐ་དྱ་ཏཱཾ། ལོཊ། ཨ་ཙ་ནཱི་སྐ་དྱ་ཏ་སོགས་སོ། ལང་། !་།ཙར་གཡོ་བ་ལ་ཡང་ སྦྱར།གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་བོ་ལྷག་པོ་སོགས་ཀྱིས། ཙ་ཙརྲ། ཡ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཙ་ར་པ་ལོ་རུཙྩཱ་སྱ། ཙ་ར་པ་ལ་དག་གི་ཨའི་ཡང་ཨུཏའོ། །བྱིངས་ཙ་ར་དང་ཕ་ལ་དག་གི་ཡང་ཕ་རོལ་ལས་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོ་ལ་ནུཀ?་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཞིང་མཐའ་མའི་ཨ་ཡིག་ཀྱང་ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ནུཀ?་ བྱིན། ཨུར་བསྒྱུར་བས། ཙཾ་ཙུཪྻ་ཏེ། ལཊ། ཙཾ་ཙུརླ་ཏ། ལིང་། རྩ་ཙུརྻ་ཏྟྭཾ། ལོཊ། ཨ་ཙཾ་ཙུརྻ་ཏ་ལང་སོགས་དང་། !་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་ལ་རྫོགས་པ་ལ། པཾ་ཕུ་ལྱ་ཏེ། ལཊ། པཾ་ཕུ་ལྱེ་ཏ། ལིང་། པཾ་ཕུ་ལྱེ་ཏཱཾ། ལཊ། ཨ་པཾ་ཕུ་ལྱ་ཏ་སོགས་སོ། !་།ཌཱུ་ཀྲྀ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བས། ཀྲྀ་ཡ་ཞེས་ གནས་པས།!་རྀ་ཏོ་རིཿ་རྀ་ཏ་ཀྱི་རིའོ། །བྱིངས་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ནི་ཡང་ཕ་རོལ་ལ་རི་རུ་འགྱུར་ཏེ། རྀ་རི་གཉིས་བརྗོད་སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོ། ཀུ་ཧ་དག་གི་ཙུ། ཡང་ལ་འོས་ཡོན་ཏན། ཡ་ལའོས་ཕྱི་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། ལཊ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡེ་ཏ། ལིང་། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏཱཾ། ལོཊ། ཨ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏ་ལང་སོགས་ཏེ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏི་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ། !་དེ་བཞིན་དུ་ཧྲྀ་ཉྲ་འཕྲོག་པ་ལ། ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེ། ལཊ། ཛེ་ཧྲཱི་ཡེ་ཏ། ལིང་། ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏཱཾ། ལོཊ། ཨ་ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏ་སོགས་དང་། པྲྀཉཝ་མཆོག་གྱུར་ལ། བེ་བྲཱི་ཡ་ཏེ། ལཊ། བེ+ེ་བྲཱི་ཡ་ཏ། ལིང་། བེ+ེ་བྲཱི་ཡ་ཏཱཾ། ལོཊ། ཨ་བེ་བྲཱི་ཡ་ལང་ཏ་སོགས་ཏེ། ཨ་ཏི ཤ་ཡེ་ན་བྲྀ་ནོ་ཏཱི་ཏི་ཞེས་པའི་དོན་ལ།བེ+ེ་ཛྲཱི་ཡ་ཏེ། !་འདི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བྱེད་དོ། མྲྀང་སྲོག་གཏོང་བ་ལ། མེ་མྲཱི་ཡ་ཏེ། ལཊ། མེ་མྲཱི་ཡེ་ཏ། ལིང་། མེ་མྲཱི་ཡ་ཏཱཾ། ལོཊ། ཨ་མི་མྲི་ཡ་ཏ་ལང་སོགས་ཏེ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་མྲི་ཡ་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། མེ་མྲཱི་ཡ་ཏེ། ཌུ་ཧྲ་ཉྲ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་། དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨི་འོས་ཨཱ་ཨི་ གཉིས་བརྗོད།འདི་ཡང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའམ་ཤིན་ཏུ་གང་བའོ། །ཡང་ལ་འོས་ཡོན་ཏན། ཡ་ལ་འོས་ཕྱི་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། དེ་དཱི་ཡ་ཏེ། ལཊ། དེ་དཱི་ཡེ་ཏ། ལིང་། དེ་དཱི་ཡ་ཏཱཾ། ལོཊ། ཨ་དེ་དཱི་ཡ་ཏ། ལང་། !་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཤི་བའོ། །པཱ་བཏུང་བ་ལ། པེ་པཱི་ཡ་ཏེ། ལཊ། པེ་པཱི་ཡེ་ཏ། ལིང་། པེ་པཱི་ཡ་ཏཱཾ། ལོཊ། ཨ་པེ་པཱི་ཡ་ཏ་ལང་ སོགས་སོ།

帕帕尼帕德雅当。洛札诺帕帕尼帕德雅达。朗！同样，在斯让和德万斯堕落时，拉札。萨尼斯拉斯雅帝。斯尼斯拉斯耶达。令萨尼斯拉斯雅当。洛札阿萨尼斯拉斯雅达朗等，以及！达尼德万斯雅帝。拉札也不要接近。达南德万斯耶达。令达尼德万斯雅当。洛札阿达尼德万斯雅达朗等。！万楚行走，瓦尼万且雅帝。拉札瓦尼万且耶达。令瓦尼万且雅当。洛札阿瓦尼万且雅达朗等。！般让舍堕落，瓦尼般让舍雅帝。拉札瓦尼般让舍耶达。令瓦尼般让舍雅当。洛札阿瓦尼般让舍雅达朗等。！迦舍打击，查尼迦舍雅帝。拉札查尼迦舍耶达。令查尼迦舍雅当。洛札阿查尼迦舍雅达。朗！斯堪迪行走，查尼斯迦德雅帝。拉札查尼斯迦德耶达。令查尼斯迦德雅当。洛札。阿查尼斯迦德雅达等。朗。！
查尔动摇也适用。重复。前面的哈萨第一多余等，查查热。雅为处所，查热帕洛如查斯雅。查热帕拉二者的阿也是乌达。词根查热和帕拉二者也在后面从词根重复的第一处努克增音变化，末尾的阿字也变成乌字，努克给予。乌尔变化，昌楚雅帝。拉札。昌楚雅达。令。昌楚雅当。洛札。阿昌楚雅达朗等，以及！同样帕拉圆满，潘普雅帝。拉札。潘普耶达。令。潘普耶当。拉札。阿潘普雅达等。！
度克里作为也适用，克里雅为处所！里多里：里达的里。词根里字末尾在后面变成里，里里重复前面的哈萨第一多余。库哈二者的楚。在雅处有音质。在雅处后者长音变化，切克利雅帝。拉札。切克利耶达。令。切克利雅当。洛札。阿切克利雅达朗等，阿帝舍耶那迦罗帝帝之义，切克利雅帝。！同样，赫里涅夺取，杰赫利雅帝。拉札。杰赫利耶达。令。杰赫利雅当。洛札。阿杰赫利雅达等，以及普里涅最胜，贝布利雅帝。拉札。贝布利雅达。令。贝布利雅当。洛札。阿贝布利雅朗达等，阿帝舍耶那布里诺帝帝之义，贝布利雅帝。！
这是殊胜地做。弥让舍放生，美弥利雅帝。拉札。美弥利耶达。令。美弥利雅当。洛札。阿米弥利雅达朗等，阿帝舍耶那弥利雅帝之义，美弥利雅帝。度赫里涅布施也是，达等的伊处阿伊二重复。这也是殊胜或极满。在雅处有音质。在雅处后者长音变化，得底雅帝。拉札。得底耶达。令。得底雅当。洛札。阿得底雅达。朗。！同样极度死亡。帕饮用，佩皮雅帝。拉札。佩皮耶达。令。佩皮雅当。洛札。阿佩皮雅达朗等。

།ི་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཨཱ་རྱ་དྨ་ཏྱཱ་ཡ་བྲ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱཔྟཱཿ། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཡདྲ་རྐྱེན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ་།། !་།།དེ་ནས་ཡང་རྐྱེན་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། !་བཱ་ནྱ་ཏྲ་ལུ་ག་ནུ་བརྟ་ཏེ། གཞན་ ལ་འཇིག་པྲ་ཡང་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་།ཀྲྀཏྲ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཨུཀྲ་དང་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞན་ལ་ཡང་ན་ཡདྲ་འཇིག་པྲའི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་!་། ན་བི་ཙ་ཧ་སཱ་ཏྲ། ཨ་པྲ་མེད་པའི་ཧ་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཡང་འཇིག་པའི་ཆོ་ག་དེ་བྱིངས་གང་ལའང་ཨ་པྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་མེད་པ་བྱིངས་མཐའ་ཧ སའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལས་འཇུག་སྟེ།བྷུཛྲ་སྐྱོང་བ་ལ་ཡང་གཉིས་བརྗོད། ཛྷ་པ་སོགས་ཀྱི་བྷ་བ། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོ། ཡང་ལ་འོས་ཡོན་ཏན། ཡང་འཇིག་།ཡང་འཇིག་པ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་དབྱེ་པར་སྨི་པ་ད་རྣམས་འཇུག་པ་ལས། བརྟ་མ་ནའི་ སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཏིཔྲ་སྦྱར་བས།བོབྷུ་ཛྲ། ཏི་པྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་དྭེཿསྭ་རེ་པི་ཏོ་པ་དྷཱ་ཡཱ་གུ་ནཿ་གཉིས་ལས་བྱིངས་པ་འགྲོ་བ་ལ་ཨུ་དྷཱའི་ཡོན་ཏན་ནོ། ཡང་རྐྱེན་འཇིག་པའི་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པ་ལས་རྣམ་དབྱེ་དང་རྐྱེན་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་རྣམས་དང་དབྱངས་དང་ པོ་ཅན་པ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ལ།ཡང་འཇིག་པ་ལས་རྣམ་དབྱེ་ཏ་ཡིག་དང་ས་ཡིག་པ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་བར་རྐྱེན་ཨཱི་ཡང་ན་སྟེར་བཤད་དེ། ཨཱི་རྐྱེན་ཡང་ན་བར་བྱས། ཨཱི་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོན་ཏན་མི་བྱེད། མ་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་ལ། གཉིས་ལས་བྱིངས་པ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། བོ་བྷུ་ཛཱི་ཏི། བོ་བྷོ་ཀྟི། གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་ལ། བོ་བྷོ་ཀྟཿ་བོ་བྷུ་ཛ་ཏི། སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ་ཨཱི་ཡང་ན་བར་བྱས་པས། བོ་བྷུ་ཛཱི་ཥི། བོ་བྷོ་ཀྵི་སོགས་སོ། !་ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད པྲ་ལའང་གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ།ཱཏྲ་ལ་འོས་པ་གང་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བརྟ་མ་ནེ་ལཊྲལ། པཱབ་ཙཱི་ཏི། པཱཔཀྟི། པཱ་པཀྟཿ་པཱ་པ་ཙ་ཏི། པཱ་བ་ཙཱི་ཥི། བཱ་བཀྵི། པཱ་བཀྠཿ་པཱ་བཀྠ། པཱ་བ་ཙཱི་མི། པཱ་པཙྨི། པཱ་བ་ཙཿ་པཱ་པ་ཙྨཿ། !་ཆོག་ འབྱུང་ལིང་ལ།བཱ་པ་ཙྱཱ་ཏུ། བཱ་བ་ཙྱཱ་ཏཱཾ། པཱ་པ་ཙྱཱཿསོགས་དང་། !་ཤིས་བྱེད་ལོཊ་ལ། པཱ་པ་ཙཱི་ཏུ། པཱ་པཀྟུ། པཱ་པཀྟཱཏྲ། པཱ་པ་ཀྟཱཾ། པཱ་པ་ཙ་ཏུ། པཱ་པགྡྷི། པ་པཀྟཱ་ཏྲ། བཱ་པཀྟཾ། བཱ་བཀྟ། བཱ་བ་ཙཱ་ནི། པཱ་པ་ཙཱ་བ། པཱ་པ་ཙཱ་མ། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ལ། ཨ་པཱ་པ་ཙཱི་ཏྲ། ཨ་པཱ་པཀྲ། ཨ་པཱ་པཀྟཾ། ཨ་པཱ་པ་ཙུཾ་ཨ་བའ་བ་ཙཱིཿ་ཨ་བཱ་བ་ཙཱིཿ་ཨ་པཱ་པཀྲ། ཨ་པཱ་བཀྟཾ། ཨ་པཱ་བཀྟ། ཨ་པཱ་པ་ཙཾ། ཨ་བཱ་པ་ཙྭ། ཨ་བཱ་བཙྨ། !་དེ་བཞིན་དུ་པདྲ་གསལ་བར་བར་བརྗོད་པ་ལས། བརྟ་མ་ན་ལཊྲ་རྣམས་ལ། བཱ་བ་དཱི་ཏི། བཱ་བ་རྟི། བཱ་བཏྟཻཿ་བཱ་བ་ད་ཏི། བཱ་བ་དཱི་ཥི། བཱ་བཏྶི། བཱ་བཏྠཿ། བཱ་བཏྠ། བཱ་བ་དཱི་མི། བཱ་བ་དྨི། བཱ་བ་དྭཿ་བཱ་བདྨཿ། !་ཆོག་འབྱིང་ལིང་ལ། བཱ་བདྱཱ་ཏྲ། བཱ་བདྱཱ་ཏཱཾ། བཱ་བ་དྱུཿསོགས་སོ།

以上是声明学月官语法经中关于'yadr'词缀的章节已经结束。
接下来解说词缀消失的诸种情况。
在其他情况下，消失或者随后出现。除了与'ukta'结合的'krt'等词缀之外，在其他情况下，'yadr'的消失规则也随后出现。
在不带'a'前缀的'has'词根后也是如此。这个消失规则适用于任何没有'a'变化的词根，即以'has'结尾的词根。
'bhuj'（养护）要重复两次。'jha pa'等的'bha va'，前面的'has'第一个多余。在'yang'中适合有音质变化。再次消失。
在词缀消失时，所有词根的语法变化词尾都要附加，从现在时第一人称单数词尾'tip'开始附加，变成'bobhuj ti'。
在两个音节后，词根中的'u'音要变成'o'音。在词缀消失的重复词根中，当后面跟着以't'和's'开头的语法变化词尾时，中间可以选择性地加入'i'。如果加入'i'，就不进行音质变化；如果不加'i'，就按照两个音节后的规则进行音质变化，形成'bobhuji ti'和'bobhokti'。
在双数和复数形式中：'bobhoktah bobhujati'。在第二人称单数中选择性地加入'i'，形成'bobhujisi'、'bobhoksi'等。
'du pach'（煮）的变化与上述相似。在't'前适合将短音变长等方式构成。在现在时中：'papaci ti'、'papakti'、'papaktah'、'papacati'、'papacisi'、'papaksi'、'papakthah'、'papaktha'、'papacimi'、'papacmi'、'papacah'、'papacmah'。
在祈愿语气中：'papacyatu'、'papacyatam'、'papacyah'等。
在命令语气中：'papacitu'、'papaktu'、'papaktat'、'papaktam'、'papacatu'、'papagdhi'、'papaktat'、'papaktam'、'papakta'、'papacani'、'papacava'、'papacama'。
在不定过去时中：'apapacit'、'apapak'、'apapaktam'、'apapacum'、'apapacih'、'apapacih'、'apapak'、'apapaktam'、'apapakta'、'apapacam'、'apapacva'、'apapacma'。
同样，'pad'（说）清晰重复后，在现在时中：'bavaditi'、'bavarti'、'bavattaih'、'bavadati'、'bavadisi'、'bavatsi'、'bavatthah'、'bavattha'、'bavadimi'、'bavadmi'、'bavadvah'、'bavadmah'。
在祈愿语气中：'bavadyat'、'bavadyatam'、'bavadyuh'等。

!་།ཤིས་བྱེད་ལོཊྲ་ལ། བཱ་བ་དཱི་ཏུ། བཱ་བཏྟུ། བཱ་བཏྟཱཏྲ། བཱ་བཏྟཱཾ། བཱ་བ་དཱ་ཏུ། བཱ་བདྡྷི། བཱ་བཏྟཱ་ཏྲ། བཱ་བཏྟཱཾ། བཱ་བཏྟ། བཱ་བ་དཱ་ནི། བཱ་བ་དཱ་བ། བཱ་བ་དཱ་མ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ལ། ཨ་བཱ་བ་དཱིཏྲ། ཨ་བཱ་བཏྲ། ཨ་བཱ་བཏྟཾ། ཨ་བཱ་བ་དུཿ་ཨ་བཱ་ན་དཱིཿ་ཨ་བཱ་བཏྲ། ཨ་བའ་བཏྟཾ། ཨ་བཱ་བ་དཾ། ཨ་བཱ་བ་དྭ། ཨ་བཱ་པདྨ་སོགས་ཏེ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་བ་ཏཱི་ཏི། ཞེས་པའི་དོན་ལ། བཱ་བ་དཱི་ཏི། !་ཉེར བསྒྱུར་སམ་སྔོན་མའི་གྷཊྲ་རྩེད་མོ་ལས།བརྟ་མ་ལཊྲ་ལ། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊཱི་ཏི། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊྚི། སཾ་ཛཱགྷ་ཊྚཿ་སཾ་ཛཱགྷཊ་ཏི། སོ་ཛཱ་གྷ་ཊཱི་ཥི། སཾ་ཛཱགྷཊཱི། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊྛཿ་སཾ་ཛཱགྷཊྛ། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊཱི་མི། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཌྨི། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊྭཿ་ས་ཛཱ་གྷ་ཌྨཿ། !་ཤིན་ཏུ་སྐྱེན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཤིན་ཏུ་སྐྱེན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། སཾ་ཛཱ་གྷ་ནྱཱཏྲ། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊྱཱ་ཏཱཾ། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊྱཱཿསོགས་སོ། !་།ཤིས་བྱེད་ལོཊྲ་ལ། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊ་ཏུ། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊྚུ། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊྚཱཏྲཾ། སཾ་ཛཱ་གྷཊྚཱ། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊ་ཏུ། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཌྜྷི། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊྚཱ་ཏྲ། སཾ་ཛཱགྷ་ཊྚཾ། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊྚ། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊཱནི། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊཱ་བ། སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊཱ་མ། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ལ། ས་མ་ཛཱ་གྷ་ཊཱིཏུ། ས་མ་ཛཱ་གྷཊཱ། ས་མ་ཛཱ་གྷཊཱཾ། ས་མ་ཛཱ་གྷ་ཊུཿ། ས་མ་ཛཱ་གྷཊཱིཿ་ས་མ་ཛཱ་གྷཊྲ། ས་མ་ཛཱ་གྷཊྚཾ། ས་མ་ཛཱ་གྷཊྚ། ས་མ་ཛཱ་གྷ་ཊཾ། ས་མ་ཛཱ་གྷཊཱ། ས་མ་ཛཱ་གྷཌྨ་སོགས་ཏེ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་གྷ་ཊ་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན ལ།སཾ་ཛཱ་གྷ་ཊཱི་ཏི། !་ཉེར་བསྒྱུར་སྲཾ་སྔོན་མའི་བྷུ་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་བརྟ་མ་ན་ལྲཊ་ལ། སཾ་བོ་བྷ་བཱི་ཏི། སཾ་བོ་བྷོ་ཏི། སཾ་བོ་བྷཱུ་ཏཿ་སཾ་བོ་བྷུ་བ་ཏི། སཾ་བོ་བཱིཥི། སཾ་བོ་བྷོ་ཥི། སཾ་བོ་བྷཱུ་ཐཿ་སཾ་བོ་བྷཱུ་ཐ། སཾ་བོ་བྷ་བཱི་མི། སཾ་བོ་བྷོ་མི། སཾ་བོ་བྷཱུ་བཿ་སཾ་བོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ རྩེད་མོ་བྱེད།བྷཱུ་མཿ། !་ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། སཾ་བོ་བྷཱུ་ཡཱ་ཏཱ། སཾ་བོ་བྷཱུ་ཡཱ་ཏཱ། སཾ་བོ་བྷཱུ་ཡུཿསོགས་སོ།

祈愿语态中：愿说、愿你们二人说、愿你们说、愿他说、愿他们二人说、愿他们说、愿你说、愿你们二人说、愿你们说、愿我说、愿我们二人说、愿我们说。
过去时态中：说了、你们二人说了、你们说了、他说了、他们二人说了、他们说了、你说了、你们二人说了、你们说了、我说了、我们二人说了、我们说了等。极其地说，此为其义。
加上前缀sam的ghaṭ(玩耍)词根，现在时态中：一起玩耍、你们二人一起玩耍、你们一起玩耍、他一起玩耍、他们二人一起玩耍、他们一起玩耍、你一起玩耍、你们二人一起玩耍、你们一起玩耍、我一起玩耍、我们二人一起玩耍、我们一起玩耍。
极其熟练地说话，极其熟练地说话。
愿望语气中：愿一起玩耍、愿你们二人一起玩耍、愿你们一起玩耍等。
祈愿语态中：愿一起玩耍、愿你们二人一起玩耍、愿你们一起玩耍、愿他一起玩耍、愿他们二人一起玩耍、愿他们一起玩耍、愿你一起玩耍、愿你们二人一起玩耍、愿你们一起玩耍、愿我一起玩耍、愿我们二人一起玩耍、愿我们一起玩耍。
过去时态中：一起玩耍了、你们二人一起玩耍了、你们一起玩耍了、他一起玩耍了、他们二人一起玩耍了、他们一起玩耍了、你一起玩耍了、你们二人一起玩耍了、你们一起玩耍了、我一起玩耍了、我们二人一起玩耍了、我们一起玩耍了等。极其地玩耍，此为其义。
加上前缀sam的bhū(存在)词根，现在时态中：一起存在、你们二人一起存在、你们一起存在、他一起存在、他们二人一起存在、他们一起存在、你一起存在、你们二人一起存在、你们一起存在、我一起存在、我们二人一起存在、我们一起存在。极其出色地玩耍。
愿望语气中：愿一起存在、愿你们二人一起存在、愿你们一起存在等。

!་།ཤིས་བྱེད་ལོཊྲ་ལ། སཾ་བོ་བྷ་བཱི་ཏུ། སཾ་བོ་བྷོ་ཏུ། སཾ་བོ་བྷཱུ་ཏཱཏྲ། སཾ་བོ་བྷཱུཏཱ། སཾ་བོ་བྷུ་བ་ཏུ། སཾ་བོ་བྱུ་ཧི། སཾ་བོབྷཱུ་ཏཱཏྲ། སཾ་བོ་བྷཱུ་ཏཾ། སཾ་བོ་བྷྱུ་ཏ། སཾ་བོ་བྷ་བཱ་ནི། སཾ་བོ་བྷ་བཱ་བ། སཾ་བོ་བྷ་བཱ་མ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ལ། ས་མ་བོ་བྷ་བཱིཏ། ས་མ་བོ་བྷོཏུ། ས་མ་བོ་བྷཱུ་ཏཱཾ། ས་མ་བོ་བྷ་བུཿ། ས་མ་བོ་བྷ་བཱིཿ་ས་མ་བོ་བྷོཿ་ས་མ་བོ་བྷཱུ་ཏཾ། ས་མ་བོ་བྷཱུ་ཏ། ས་མ་བོ་བྷ་བཾ། ས་མ་བོ་བྷཱུ་བ། ས་མ་བོ་བྷཱུ་མ། !་ཌུཀྲྀཉྲ་བྱེད་པ་ལ་ཡདྲ། གཉིས བརྗོད།ཀྲྀ་ཀྲྀ་ཡ་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཡང་འཇིག་།བྱིངས་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དང་རྀ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ལ་ཡང་འཇིག་པ་ལས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོ་དེ་ལ། རུཀྲ་ཨཱ་ག་མ་དང་རིཀྲ་ཨཱ་ག་མ་དང་རཱི་ཨཱ་ག་མ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཞིག་སྟེར་བར་བཤད་པས། ཨཱ་ག་མ་གསུམ་པོ་བྱིན། ཀྲ་ གནས་དོན།རུའི་ཨུ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིས། ཀུ་ཧ་དག་གི་ཙི། རྀ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཙ་རྐྲྀ། ཙ་རི་ཀྲྀ། ཙ་རཱི་ཀྲྀ་ཞེས་གྲུབ་པ་ལས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཆོག་སྔོན་མ་བཞིན་སྦྱོར་བ་ལས། བརྟ་མ་ན་ལཊྲ་ལ། ཙ་རྐརཱི་ཏི། ཙ་རི་ཀ་རཱི་ཏི། ཙ་རཱི་ཀ་རཱི་ཏི། ཙ་རྐ་རྟི། ཙ་རཱི་ཀ་རྟི། ཙ་རཱི་ཀ་རྟི། ཙ་ཀྲྀཏཿ་ཙ་རཱི་ཀྲྀཏཿ་ཙ་རཱི་ཀྲྀཏཿ་ཙ་རྐྲ་ཏི། ཙ་རི་ཀྲ་ཏི། ཙ་རཱི་ཀྲ་ཏི། ཙ་རྐ་རཱིཏི། ཙིརྐ་རཱི་ཥི། ཙ་རི་ཀ་རཱི་ཥི། ཙ་རཱི་ཀ་རཱི་ཥི། ཙ་རྐ་རྵི། ཙ་རི་ཀརྵི། ཙ་རཱི་ཀརྵི། ཙ་རྐྲྀ་ཐཿ་ཙ་རི་ཀྲྀ་ཐཿ་ཙ་རཱི་ཀྲྀ་ཐཿ། ཙ་རྐྲྀ་ཐ། ཙ་རི་ཀྲྀ་ཐ། ཙ་རཱི་ཀྲྀ་ཐ། ཙརྐ་རཱི་མི། ཙ་རི་ཀ་རཱི་མི། ཙ་རཱི་ཀཱ་རཱི་མི། ཙ་རྐ་རྨི། ཙ་རི་ཀརྨི། ཙ་རཱི་ཀརྨི། ཙརྐྲྀབཿ་ཙ་རི་ཀྲྀབཿ་ཙ་རཱི་ཀྲྀ་བཿ་ཙརྐྲྀ་མཿ་ཙ་རི་ཀྲྀ་མཿ་ཙ་རཱི་ཀྲྀ་མཿ། !་ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། ཙརྐྲྀ་ཡཱཏྲ། ཙ་རི་ཀྲྀ་ཡཱཏ། ཙ་རཱི་ཀྲྀ་ཡཱཏྲ་སོགས་དང་། !་ཤིས་བྱེད་ལོཊྲ་ལ། ཙརྐ་རཱིཏུ། ཙ་རི་ཀ་རཱི་ཏུ། ཙ་རཱི་ཀ་རཱི་ཏུ། ཙརྐ་རྟུ། ཙ་རི་ཀརྟུ། ཙ་རཱི་ཀརྟུ། ཙརྐྲྀཏཱཏྲ། ཙ་རི་ཀྲྀ་ཏཱཏྲ། ཙ་རཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ཏྲ། ཙ་རྐྲྀ་ཏཱཾ། ཙ་རི་ཀྲྀ་ཏཱཾ། ཙ་རཱི་ཀྲྀ་ཏཱཾ། ཙརྐྲ་ཏུ། ཙ་རི་ཀྲ་ཏུ། ཙ་རཱི་ཀྲ་ཏུ་སོགས་དང་། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ལ། ཨ་ཙ་རྐ་རཱིཏྲ། ཨཙ་རི་ལ་རཱིཏྲ། ཨ་ཙ་རི་ཀ་རཱིཏྲ། ཨ་ཙརྐཿ་ཨ་ཙ་རི་ཀཿ་ཨ་ཙ་རཱི་ཀཿ་ཨ་ཙརྐྲྀ་ཏཱཾ། ཨ་ཙ་རཱི་ཀྲྀ་ཏཱཾ། ཨ་ཙ་རཱི་ཀྲྀ་ཏཱཾ་ཨ་ཙརྐྲུཿ་ཨ་ཙ་རི་ཀྲུཿ་ཨ་ཙ་རཱི་ཀྲུཿསོགས། !་།ཆོ་ག་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པས། བརྟ་མ་ན་ལཊྲ་ལ། བརྦྲྀ་ཏཱི་ཏི། བ་རི་བྲྀ་ཏཱི་ཏི། བ་རཱི་བྲྀ་ཏཱི་ཏི། བརྦ་རྟྟི། བ་རི་བརྟྟི། བ་རཱི་བརྟྟི། བརྦྲྀཏྟཿ་བ་རི་བྲྀཏྟཿ་བ་རཱི་བྲྀཏྟཿ་བརྦྲྀ་ཏ་ཏི། བ་རི་བྲྀ་ཏ་ཏི། བ་རཱི བྲྀ་ཏ་ཏི།བརྦ་རྟཱིཥི། བ་རི་བརྟཱིཥི། བ་རཱི་བརྟཱིཥི། བརྦ་རྟྶི། བ་རི་བརྟྶི། བ་རཱི་བ་རྟྶི། བརྦྲྀ་ཏྠཿ་བ་རི་བྲྀཏྠཿ་བ་རཱི་བྲྀ་ཏྠཿ་བ་རྦྲྀ་ཏྠ། བ་རི་བྲྀཏྠ། བ་རཱི་བྲྀཏྠ། བརྦྲྀཏཱི་མི། བ་རི་བྲྀ་ཏཱི་མི། བ་རཱི་བྲྀ་ཏཱི་མི། བརྦ་རྟྨི། བ་རི་བརྟྨི། བ་རཱི་བརྟྨི། བརྦྲྀ་ཏཱི་མི། བ་རི་བྲྀ་ཏཱི་མི། བ་རཱི་བྲྀ་ཏཱི་མི། བརྦ་རྟྨི། བ་རི་བརྟྨི། བ་རཱི་བརྟྨི། བརྦྲྀ་ཏྭཿ་བ་རི་བྲྀ་ཏྭཿ་བ་རཱི་བྲྀ་ཏྭཿ་བརྦྲྀཏྨཿ་ པ་རི་བྲྀཏྨཿ་བ་རཱི་བྲྀཏྨཿ།!་ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། བརྦྲྀ་ཏྱཱཏྲ། བ་རི་བྲྀ་ཏྱཱཏྲ། བ་རཱི་བྲྀ་ཏྱཱཏྲ་སོགས་སོ།

祈愿时的洛特词形变化：sambobhavītu, sambobhotu, sambobhūtāt, sambobhūtā, sambobhuvatu, sambobyuhi, sambobhūtāt, sambobhūtaṃ, sambobyuta, sambobhavāni, sambobhavāva, sambobhavāma。
过去时态的朗词形变化：samabobhavīt, samabobhotu, samabobhūtāṃ, samabobhavuḥ, samabobhavīḥ, samabobhoḥ, samabobhūtaṃ, samabobhūta, samabobhavaṃ, samabobhūva, samabobhūma。
关于动词词根kṛ的重复：当词根以ṛ结尾或含有ṛ作为倒数第二个音素时，在重复时，第一个重复部分可以加入ruk、rik或rī三种增音中的任意一个。因为u是为了发音，所以在ku和ha之后加ci。将ṛ变成aru后，形成carkṛ、carikṛ、carīkṛ等形式。
现在时态的变化形式：carkarīti, carikarīti, carīkarīti, carkarti, carīkarti, carīkarti, cakṛtaḥ, carīkṛtaḥ, carīkṛtaḥ, carkrati, carikrati, carīkrati, carkarīti, cirkarīṣi, carikarīṣi, carīkarīṣi, carkarṣi, carikarṣi, carīkarṣi, carkṛthaḥ, carikṛthaḥ, carīkṛthaḥ, carkṛtha, carikṛtha, carīkṛtha, carkarīmi, carikarīmi, carīkārīmi, carkarmi, carikarmi, carīkarmi, carkṛbaḥ, carikṛbaḥ, carīkṛbaḥ, carkṛmaḥ, carikṛmaḥ, carīkṛmaḥ。
愿望语气的变化：carkṛyāt, carikṛyāt, carīkṛyāt等。
祈使语气的变化：carkarītu, carikarītu, carīkarītu, carkartu, carikartu, carīkartu, carkṛtāt, carikṛtāt, carīkṛtāt, carkṛtāṃ, carikṛtāṃ, carīkṛtāṃ, carkratu, carikratu, carīkratu等。
过去时态的变化：acarkarīt, acarilārīt, acarikarīt, acarkaḥ, acarikaḥ, acarīkaḥ, acarkṛtāṃ, acarīkṛtāṃ, acarīkṛtāṃ, acarkruḥ, acarikruḥ, acarīkruḥ等。
同样地，对于词根vṛt的现在时态变化：barvṛtīti, barivṛtīti, barīvṛtīti, barvartti, barivartti, barīvartti, barvṛttaḥ, barivṛttaḥ, barīvṛttaḥ, barvṛtati, barivṛtati, barīvṛtati, barvartīṣi, barivartīṣi, barīvartīṣi, barvartsi, barivartsi, barīvartsi, barvṛtthaḥ, barivṛtthaḥ, barīvṛtthaḥ, barvṛttha, barivṛttha, barīvṛttha, barvṛtīmi, barivṛtīmi, barīvṛtīmi, barvartmi, barivartmi, barīvartmi, barvṛtīmi, barivṛtīmi, barīvṛtīmi, barvartmi, barivartmi, barīvartmi, barvṛtvaḥ, barivṛtvaḥ, barīvṛtvaḥ, barvṛtmaḥ, barivṛtmaḥ, barīvṛtmaḥ。
愿望语气变化：barvṛtyāt, barivṛtyāt, barīvṛtyāt等。

།ཤིས་བྱེད་ལོཊྲ་ལ། བརྦྲྀ་ཏཱི་ཏུ། བ་རི་བྲྀ་ཏཱི་ཏུ། བ་རཱི་བྲྀ་ཏཱི་ཏུ། བརྦ་རྟྟུ། བ་རི་བརྟྟུ། བ་རཱི་བ་རྟྟུ། བ་རྦྲྀ་ཏཱཏྲ། བ་རི་བྲྀ་ཏཱཏྲ། བ་རཱི་བྲྀ་ཏཱཏྲ་སོགས་དང་། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ ལང་ལ། བརྦྲྀ་ཏཱིཏྲ། ཨ་བ་རི་བྲྀ་ཏཱིཏྲ། ཨ་བ་རཱི་བྲྀ་ཏཱིཏྲ། ཨ་བརྦྲྀ་ཏྲ། ཨ་བ་རི་བྲྀཏྲ། ཨ་བ་རཱི་བྲྀཏྲ། ཨ་བ་རྦྲྀ་ཏྟཱཾ། ཨ་བ་རི་བྲྀཏྟཱཾ། ཨ་བ་རཱིབྲྀཏྟཱཾ། ཨ་བརྦྲྀ་ཏུཿ་ཨ་བ་རི་བྲྀ་ཏུཿ། ཨ་བ་རཱི་བྲྀ་ཏུཿསོགས་སོ། ཨ་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱ་དྱངླུ་གནྟ་པྲ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱཔྟཱཿ། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཡང་འཇིག་པའི་མཐའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། !་།།དེ་ནས་བྱེད་པའི་དོན་སོགས་བྱིངས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། མིང་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བཤད་པར་བྱས་སྟེ། དེ་ལ་རྐྱེན་དང་པོ་ཡང་འཇུག་ཚུལ་ནོ། ! ཀརྟུ་ཡངྲ།བྱེད་པོ་ལ་ཡངྲ་ངོ་། །ངན་པ་ལ་བཟང་པོར་རློམ་པ་སོགས་ཉེ་བའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་མིང་དང་བྱིངས་ལས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཡངྲ་འགྱུར་ཏེ། ཤེ་ན་ཞེས་པའི་ལ་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཡངྲ་སྦྱར། ཡ་ལ་འོས་མིང་མཐའ་རིང་པོ་དེ་ནས་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ ར་ན་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས།ཤེ་ན་ཨི་བ་ཨཱ་ཙ་ར་ཏཱི་ཏི་ཀཱ་ཀཿ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཤེ་ན་ཡ་ཏེ་ཀཱ་ཀཿ་དེ་བཞིན་དུ་པཎྜི་ཏཱ་ཡ་ཏེ་མཱུརླཿསོགས་སོ། །རྐྱེན་ཡངྲ་ཕ་རོལ་ལ་མིང་མཐའི་ས་དབྱི་བར་བཤད་དེ། ཨཔྶ་རས་ལ་ཡངྲ་སྲ་ཕྱིས་ཡ་ལའོས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨཔྶ་ རཱ་ཡ་ཆུ་བྱུང་མར་རློམ་སྟེ་གཟུགས་ངན་མ།ཏེ་ཀུ་རཱུ་པཱ། དེ་བཞིན་དུ། རྒྱ་ཁྲ་དང་འདྲ་བར་རློམ་སྟེ་བྱ་རོག་གོ་།ོཛཱ་ཡ་ཏེ་ཤུགས་ཅན་དུ་རློམ་སྟེ་སྟོབས་ངན། མཁས་པར་རློམ་སྟེ་བླུན་པོ། ཁཉྫཱ། བྱོལ་པོར་རློམ་སྟེ་གོང་པོ། ཡ་ཏེ་ཕངྒུཿཔ་ཡསྲ་སོགས་ཀྱི་མཐའི་སྲ་ཡིག་ནི་ཡངྲ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བ་འདམ་ ཀ་ཅན་དུ་བཤད་པས་པ་ཡཱ་ཡ་ཏྲེ་ཏ་ཀྲཾ།པ་ཡ་སྱ་ཏེ་ཏ་ཀྲཾ་སོགས་སོ། །རྐྱེན་གཉིས་པ་ཡའི་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཨཱ་ཙཱ་རེ་ཨུ་པ་མཱ་ནཱཏྲ་ཡཿ་ཉེ་བར་འཇལ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡའོ། །མིང་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བའི་རློམ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དོན་ལ་ཡ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཡ་ཕ་རོལ་ ལ་མིང་མཐའི་ཨ་ཡང་ཨཱི་རུ་འོ་མར་རློམ་སྟེ་དར་བའོ།འགྱུར་ཏེ། པུ་ཏྲ་ཞེས་པའི་མིང་ལ་ཡ་སྦྱར་ཨ་ཡཱིར་བསྒྱུར་བས། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཞེས་འགྲུབ་པ་ལ། བརྟ་མན་སོགས་པ་ར་སྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས། ཨ་པྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། པུ་ཏྲ་མི་བ་ཨཱ་ཙ་ར་ཏི་ཤི་མུ་བ་དྷྱཱ་ ཡ་ཞེས་པའི་དོན་ལ།པུཏྲཱི་ཡ་ཏི་ཤི་ཥྱ་མུ་པ་དྷྱཱ་ཡ་སོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ། བིཀྵུཿཔྲ་སཱད་ཨི་བ་ཀུ་ཊྱཾ་བི་ཀྵུཿཔྲ་སཱ་དཱི་ཡ་ཏི་ཀུ་ཊྱཾ་སོགས་སོ། !་།རྐྱེན་གསུམ་པ་སའི་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཨིཙྪཱ་ཡཱ་མཱཏྨ་ནཿསཿ་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་སའོ། །བྱིངས་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་ལས་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། !་ མཁན་པོས་སློབ་མ་བུ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ནས་སྤྱོད་པར་བྱེད།བྷཱུ་ཡོད་པ་ལས། ས་ལས་གཉིས་ཀྱང་ངོས། སློང་མོ་བས་ཁང་ཆུང་ཁང་བཟང་དུ་རློམ་མོ། གཉིས་བརྗོད། ཐུང་ངུ་འོས་དེ་ཐུང་ངུ་། ཛྷ་བ་སོགས་ཀྱི་བྷ་བ་བུ་བྷཱུ་ཥ་ཞེས་གནས་པ་ལ། བརྟ་མ་ན་སོགས་པ་ར་སྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱར། !་བུཿསེ། ཨུ་ རྀའི་ས་ལའོ།

在吉祥动词词根后，有brvriti tu、parivriti tu、parivriti tu、barvartu、parivartu、parivartu、barvritra、parivritra、parivritra等；在非今时态的词根后，有barvritra、aparivritra、aparivritra、abarvrtra、aparivrtra、aparivrtra、abarvrttam、aparivrttam、aparivrttam、abarvrtu、aparivrtu、aparivrtu等。
以上为《声明论·月官文法》中关于再次变化的章节已完。
接下来解释作用义等词根的构成以及名词变为动词的词缀作用。首先说明第一个词缀的使用方法。
在作者上用yangr。在以劣为胜等我慢普遍行为的作者义上，从名词和动词构成动词时，加词缀yangr。如在shena词根上加构成动词的词缀yangr，ya后应长音，然后用apravi kara na等规则构成。如shena iva acarati iti kaka的意思是：shenayate kaka。同样，panditayate murla等。
已说明词缀yangr后应去除名词词尾的sa。如apsaras加yangr，去sa，ya后变长音，成apsarayate kurupa（丑女自以为水中仙女）。同样，以下是一些例子：自以为像老虎的乌鸦、自以为有力的弱者、自以为聪明的愚人、自以为灵活的跛子、自以为健全的残疾人。
payasr等词尾的sa字在yangr后可去可不去，如payāyate takram或payasyate takram等。
第二个词缀ya的使用方法是：acare upamanat ya（在比喻的行为上用ya）。从名词表示比喻的我慢行为义时用ya词缀，ya后名词词尾的a变为i，如putra加ya，a变为i成putriya。
加现在时等parasmaipada语尾，用apravi karana等规则构成。如putram iva acarati shisya upadhyaya的意思是：putriyati shisya upadhyaya等。同样，bhiksu prasada iva kutyam成为bhiksu prasadiyati kutyam等。
第三个词缀sa的使用方法是：icchayam atmana sa（在自身欲求上用sa）。在动词表示自身欲求义时加此词缀。
老师像对待儿子一样对待学生。从bhu（有）词根，加sa后重复。乞丐把小屋当作宫殿。重复。短音适合短音。jhava等的bhava成为bubhusa，加现在时等parasmaipada语尾。bu se，uri在sa前。

།གོང་དུ་འདོད་པའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་ས་ལ་ཨིཊུ་ཨཱ་ག་མ་སྟེརྲ་བར་བཤད་ཀྱང་། དེའི་དམིགས་བསལ་བྱིངས་ཨུ་ཡིག་དང་རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དང་གྲ་ཧ་དང་གུ་ཧ་སོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱིས་ལ་ཨིཊུ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨིཊཱ་མི་འཇུག་!་།ནཱ་ནི་ཊི་སེ། ས་ཨིཊུ་མེད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ། རྐྱེན་ས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་མི་བྱེད་པས། བུ་བྷཱུ་ཥ་ཏི། ལཊ་བུ་བྷཱུ་ཥཊུ། ལིང་བུ་བྷཱུ་ཥ་ཏུ། ལོཊ་བུ་བྷཱུ་ཥ་ཏཱཏྲ། ལང་ཨ་བུ་བྷཱུ་ཥཏྲ་སོགས་སོ། !་།དེ་བཞིན་དུ་ཙིཉྲ་གསོག་པ་ལས། ཙིཉྲའི་ཙ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་མི་བསྒྱུར་བ་འདམ་ཀ་ཅན དུ་བྱེད་པས།གཉིས་བརྗོད། ཙི་ཀི་སའམ། ཙི་ཙིས་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་སེ་དཱིརྒྷཿ་ས་ལ་རིང་པོའོ། །འདོད་པའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་ས་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཐུང་ངུ་ཡིན་ན་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཙི་ཀཱིཥ་ཏི། ལཊ་ཙི་ཙཱི་ཥ་ཏི། ལིང་ཙི་ཀཱི་ཥེ་ཏ། ལིང་ཙ་ཙཱི་ཥེཏྲ། ལིང་ཙི་ཀཱི་ཥ་ཏུ། ལོཊ་ཙི་ ཙཱི་ཥ་ཏུ། ཙི་ཀཱི་ཥཏྲ། ལང་ཨ་ཙི་ཙཱི་ཥཏྲ་སོགས་སོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལས། འདོད་པའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་ས་དང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཛི་ནི་གི་རུ་འགྱུར་བར་བཤད་པས། ཛི་གིར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཛི་གཱིཥ་ཏི། ཛི་གཱི་ཥེཏྲ། ཛི་གཱི་ཥཏུ། ཛི་གཱི་ཥ་ཏཱཏྲ། ཨ་ཛི་གཱི་ཥཏྲ་སོགས་སོ། !་།དེ་བཞིན་དུ་ཡུ་འདྲེན་པ་ལ། ཡུ་ཡུ་ཥ་ཏི། ལཊ་ཡུ་ཡཱུ་ཥྲཏ། ལིང་ཡུ་ཡཱུཥ་ཏུ། ལོཊ་ཡུ་ཡཱུ་ཥ་ཏཱཏྲ། ལང་ཨ་ཡུ་ཡཱུ་ཥཏྲ་སོགས་དང་། !་།ཧུ་སྦྱིན་པ་ལ། ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏི། ལཊ་ཛུ་ཧཱུ་ཥེ་ཏྲ། ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏུ། ལོཊ་ཛུ་ཧཱུ་ཥ་ཏཱཏྲ། ཨ་ཛུ་ཧཱུ ཥཏ་སོགས།!་རུ་སྒྲ་ལ། རུ་རཱུ་ཥ་ཏི། ལཊ་རུ་རཱུ་ཥེ་ཏྲ། ལིང་རུ་རཱུ་ཥ་ཏུ། ལོཊ་རུ་རཱིཥ་ཏཱ་ཏྲ། ཨ་རུ་རཱུ་ཥཏྲ། ལང་ཨ་རུ་རཱུ་ཥཏྲ་སོགས་སོ།། !་ཌུ་བ་ཙཥྲ་འཚེད་པ་ལ། ས་གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོའོས་ཙྲ་ཕྱིས་པས། པ་པ་ཙྲ། ས་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཡཿསེ། ས་ལ་ཨ་ཨིའོ། །རྐྱེན་ས་ཕ་རོལ་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་ཐོག་མ་དེ་ཨ་ཡིག་ཡིན་ན་ཨི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཨིར་བསྒྱུར་བས། བི་པཀྵ་ཏུ། ལཊ་པི་པཀྵེཏྲ། ལིང་པི་པཀྵ་ཏུ། ལོཊ་པི་པཀྵཏཱ་ཏྲ། ལང་ཨ་པི་པཀྵཏྲ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་བཏུང་བ་ལ། ཕི་པཱ་ས་ཏི། ལཊ་པི་བཱ སེཏྲ།ལིང་པི་པཱ་ས་ཏུ། ལོཊ་པི་པཱ་ས་ཏཱ་ཏྲ། ལང་ཨ་པི་པཱ་སཏྲ་སོགས་སོ། !་ཏྱཛ་ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་ལ། ཏི་ཏྱ་ཀྵ་ཏི། ལཊ་ཏི་ཏྱཀྵེ་ཏྲ། ལིང་ཏི་ཏྱཀྵཏུ། ལོཊ་ཏི་ཏྱཀྵཏཱ་ཏྲ། ལང་ཨ་ཏི་ཏྱཀྵཏྲ་སོགས་སོ། !་པྲྀ་ཙཱི་མཆོད་པ་ལ། པི་པྲྀཀྵ་ཏི། ལཊ་པི་པྲྀཀྵེཏྲ། ལིང་པི་པྲྀཀྵ་ ཏུ།ལོཊ་པི་པྲྀཀྵ་ཏཱ་ཏྲ། ལིང་ཨ་པི་པྲྀཀྵཏ་སོགས་སོ། !་བཙྲ་བརྗོད་པ་ལ། བི་བཀྵ་ཏི། ལཊ་བི་བཀྵ་ཏྲ། ལིང་བི་བཀྵ་ཏུ། ལོཊ་བི་བཀྵ་ཏཱཏྲ། ལང་ཨ་བི་བཀྵཏྲ་སོགས་དང་། !་གྲཧྲ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཌྷ། ས་གྲཧ་སོགས་ཀྱིས་སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ པས།ཛི་གྷྲྀཀྵཏི། ལཊ་ཛི་གྷྲྀ་ཀྵེཏྲ། ལིང་ཛི་གྷྲྀཀྵ་ཏུ། ལོཊ་ཛི་གྷྲྀཀྵ་ཏཱཏྲ། ལང་ཨ་ཛི་གྷྲྀ་ཀྵཏྲ། !་དེ་བཞིན་དུ་པྲཚྲ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ། པི་པྲྀཀྵ་ཏི། ལཊ་བི་བྲྀཀྵེ་ཏྲ། ལིང་པི་པྲྀཀྵ་ཏུ། ལོཊ་པི་པྲྀཀྵ་ཏཱཏྲ། ལང་ཨ་པི་པྲྀཀྵཏྲ་སོགས་སོ། !་།ཧནར་འཚེ་བ་ལ། ས་གཉིས་བརྗོད། ཧནར་གྱི་གྷ། ཀུ་ཧ་དག་གི་ཙུར་བསྒྱུར་བས། ཛི་གྷནར། ས་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཧ་ནྷེཿསེ་ཎི་ཏྲ། ཧནར་ལས་ས་ཎ་འགྲོ་བའོ།

虽然前面说过欲求义的词缀sa后要加Iṭ增音，但是其特例为：词根以u字和ṛ字结尾的，以及grah和guh等后面的sa词缀不加Iṭ增音。
无Iṭ增音的sa词缀后，词根不发生音质改变，如bubhūṣati、laṭ bubhūṣat、liṅ bubhūṣatu、loṭ bubhūṣatāt、laṅ ababhuṣat等。
同样，从ciñ积聚，ciñ的c可转为k或不转，有两种选择，因此有两种说法。cikisa或cicis，在此基础上。
欲求义的词缀sa后，如果词根是短音则变长音，i变为长音，如cikīṣati、laṭ cicīṣati、liṅ cikīṣeta、liṅ cacīṣet、liṅ cikīṣatu、loṭ cicīṣatu、cikīṣat、laṅ acacīṣat等。
从ji胜利，说明欲求义词缀sa和隐藏的语法变化后，词根ji变为gi，通过转为gi等而形成：jigīṣati、jigīṣet、jigīṣatu、jigīṣatāt、ajigīṣat等。
同样，yu牵引，如yuyūṣati、laṭ yuyūṣat、liṅ yuyūṣatu、loṭ yuyūṣatāt、laṅ ayuyūṣat等。
hu施予，如juhūṣati、laṭ juhūṣet、juhūṣatu、loṭ juhūṣatāt、ajuhūṣat等。
ru声音，如rurūṣati、laṭ rurūṣet、liṅ rurūṣatu、loṭ rurūṣatāt、arurūṣat、laṅ arurūṣat等。
ḍu pac烹煮，重复两次，前面的ha去掉第一个多余的c，成为papac，sa，在此基础上。
词缀sa后，如果重复的词根首音是a，则变为i，a变为i，如pipakṣatu、laṭ pipakṣet、liṅ pipakṣatu、loṭ pipakṣatāt、laṅ apipakṣat等。
同样，pā饮用，如pipāsati、laṭ pipāset、liṅ pipāsatu、loṭ pipāsatāt、laṅ apipāsat等。
tyaj衰老，如tityakṣati、laṭ tityakṣet、liṅ tityakṣatu、loṭ tityakṣatāt、laṅ atityakṣat等。
pṛc供养，如pipṛkṣati、laṭ pipṛkṣet、liṅ pipṛkṣatu、loṭ pipṛkṣatāt、liṅ apipṛkṣat等。
vac说话，如vivakṣati、laṭ vivakṣat、liṅ vivakṣatu、loṭ vivakṣatāt、laṅ avivakṣat等。
grah摄取，通过sagrah等再次正确变化等而形成：jighṛkṣati、laṭ jighṛkṣet、liṅ jighṛkṣatu、loṭ jighṛkṣatāt、laṅ ajighṛkṣat。
同样，prach欲知，如pipṛkṣati、laṭ vipṛkṣet、liṅ pipṛkṣatu、loṭ pipṛkṣatāt、laṅ apipṛkṣat等。
han伤害，重复两次，han变为gha，ku和ha变为cu，成为jighan，sa，在此基础上。

།ཧནར་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་རྐྱེན་ས་ལཎ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོས་པ་ནི་འཕེལ་བ་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། འཕེལ་བ་བྱས་པས། ཛི་གྷཱཾས་ཏི། ལཊ། ཛི་གྷཱཾ་སེཏྲ། ལིང་། ཛི་གྷཱཾ་ས་ཏུ། ལོཊ། ཛི་གྷཱཾས་ཏཱཏྲ། ལང་། ཛི་གྷཱ་སཏྲ་སོགས་སོ།། !་ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལ་ས་སྦྱར། རྀཏྲ་ཨིརྲ། རྀཏྲ་ཨིརྲའོ། །བྱིངས་མཐའི་རྀ་ཡིག་ནི་རྐྱེན་ས་དང་ཀ་ང་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨིརྲ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྀ་ཨིརྲ་དུ་བསྒྱུར། གཉིས་བརྗོད་སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ ལྷག་པོ།ཀུ་ཧ་དག་གི་ཙུ། ཡྲ་བྲ་སོགས་ཀྱིས་ཨི་ཕྱི་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཙི་ཀཱིརྵ་ཏི། ལཊ། ཙི་ཀཱི་རྵཏྲ། ལིང་། ཙི་ཀཱིརྵ་ཏུ། ལོཊ། ཙི་ཀཱརྵ་ཏཱ་ཏྲ། ལང་། ཨི་ཙི་ཀཱིརྵཏྲ་སོགས་དང་། !་དེ་བཞིན་དུ་ཧྲིཉྲ་འཕྲོག་པ་ལ། ཛི་ཧཱིརྵེ་ཏི། ལཊ། ཛི་ཧཱིརྵ་ཏྲ། ལིང་། ཛི་ཧཱིརྵ་ ཏུ།ལོཊ། ཛི་ཧཱིརྵ་ཏཱཏྲ། ལང་། ཨ་ཛི་ཧཱིརྵ་ཏྲ་སོགས་དང་། !་ཏྲཱི་རྒྱལ་བ་ལ། ཏི་ཏཱིརྵ་ཏི། ལཊ། ཏུ་ཏཱིརྵ་ཏྲ། ལིང་། ཏི་ཏཱིརྵ་ཏུ། ལོཊ། ཏི་ཏཱིརྵ་ཏཱ་ཏྲ། ལང་། ཨ་ཏི་ཏཱིརྵཏྲ་སོགས་སོ། !་ཌུ་ཀྲྀཉྲ་བྱེད་པ་ལ་ས་རྀ་ཨིར་གཉིས་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཙི་ཀཱིར། ས་ཞེས་གཞས་པ་ལ། བཞི་པ་ལ་ ཡ་ཀྲ་འོས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྐྱེན་ཡཀྲ་སྦྱར།!་ཡཏཿ་ཡའི་ཨཏྲའོ། རྐྱེན་ཡའི་ཨཏྲ་ནི་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་དབྱི་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་སའི་ཨ་ཡང་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་སའི་ཨ་ཕྱིས་པས། ཙི་ཀཱི་རྵྱཏེ། ལཊ། ཙིཀཱིརྵྱེ་ཏ། ལིང་། ཙི་ཀཱི་རྵྱ་ཏ། ལོཊ། ཙི་ཀཱིརྵྱ་ཏཱཾ། ལང་། ཨ་ཙི་ཀཱིརྵྱཏ་སོགས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་ནི། ཙི་ཀཱིརྵྱ་ཏེ་དེ་བ་དཏྟེ་ན་སོགས་སོ། །!་དེ་ནས་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ཐུན་མོང་བཤད་པ་ནི། ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལ། ཧ་ས་དང་པོ་ལས་ཕུལ དུ་བྱུང་བ་ཡངྲ་སྟེ་གཉིས་ཀྱང་ངོས།ཡངྲ་གཉིས་བརྗོད་ཨཱཏྲ་འོས་པ་གོང་མའི་ཨ་རིང་པོ། པཱ་པཙཱ། ཡ་ཞེས་པ་ལ། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཏཱ་སོགས་སྦྱར། གཞན་ལ་འཇིག་གོ་ཞེས་པས་ཡངྲ་འཇིག་པ་དང་མི་འཇིག་པ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་ བྱས།འཇིག་པའི་ཕྱོགས་ལ། སི་ས་ཏཱ་སོགས་ཀྱི་ཨིཊྲ་བྱིན་པས། པཱ་པ་ཙྱ་ཏཱ། པཱ་པ་ཙྱ་ཏཱ་རཽ། པཱ་པ་ཙྱ་ཏཱ་རཿསོགས་སམ། པཱ་པ་ཙི་ཏཱ། པཱ་པ་ཙི་ཏཱ་རཽ། པཱ་པ་ཙི་ཏཱ་རཿ་སོགས་སོ།། !་ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་ལ། བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལས་འོས། རྐྱེན་ས་སྦྱོར་གཉིས་ བརྗོད་པས།དཱ་དཱ་ས་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཨི་སྶེ། ས་ལ་ཨིསྲའོ། །བྱིངས་དཱ་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་དབྱངས་ནི་ས་ཕ་རོལ་ཨིསྲ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོ་དེ་ཡང་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཨིསྲ་སུ་བསྒྱུར། གཉིས་བརྗོད་པའི་སྔོན་མ་ཕྱིས། ཨཔྲ་མེད་པ་ལ་སའི་ས་ལ་ཏའོས། ས་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། དིཏྶ་ཏི། ལཊ། དི་ཏྶེཏྲ། ལིང་། དི་ཏྶཏུ། ལོཊ། དི་ཏྶ་ཏཱཏྲ། ལང་། ཨ་དིཏྶཏྲ་སོགས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཌུ་དྷཱཉྲ་འཛིན་པ་ལ། དྷིཏྶ་ཏི། ལཊ། དྷི་ཏྶཏྲ། ལིང་། དྷིཏྶ་ཏུ། ལོཊ། དྷིཏྶ་ཏཱཏྲ། ལང་། ཨ་དྷིཏྶཏྲ སོགས་དང་།!་ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་སྔོན་མའི་མཱངྲ་གུས་པ་ལ། པྲ་མིཏྶ་ཏེ། ལཊ། པྲ་མིཏྶེ་ཏ། ལིང་། པྲ་མིཏྶ་ཏཱཾ། ལོཊ། པྲཱ་མིཏྶ་ཏ་ལང་སོགས་སོ།

从词根后加上表示欲望的词缀sa，称为lan，其意义是表示增长。增长后，形成：jighāṃsti（现在时），jighāṃset（愿望式），jighāṃsatu（命令式），jighāṃstāt（未来式），jighāsat等。
词根ḍukṛñ（做）加sa，ṛt变为ir，ṛt变为ir。词根末尾的ṛ字在词缀sa和称为ka的后缀前变为ir，即ṛ变为ir。重复前面的ha，sa第一个多余。ku和ha的cu，通过ya和va等将后面的i变长等方式形成：cikīrṣati（现在时），cikīrṣet（愿望式），cikīrṣatu（命令式），cikīrṣtāt（未来式），acikīrṣat等。
同样，词根hṛñ（夺取）：jihīrṣeti（现在时），jihīrṣat（愿望式），jihīrṣatu（命令式），jihīrṣtāt（未来式），ajihīrṣat等。
词根tṝ（渡过）：titīrṣati（现在时），tutīrṣat（愿望式），titīrṣatu（命令式），titīrṣtāt（未来式），atitīrṣat等。
词根ḍukṛñ（做）加sa，ṛ变ir重复等形成cikīr，sa之后，在第四位加表示适当性和业的词缀yak。
yat的ya变为at。词缀ya的at在无变化处省略，欲望义词缀sa的a也在表示事物和业义的后缀前省略。在此处省略sa的a后形成：cikīrṣyate（现在时），cikīrṣyeta（愿望式），cikīrṣyata（命令式），cikīrṣyatāṃ（未来式），acikīrṣyat等。与近词结合的例子如：cikīrṣyate devadattena等。
然后解释这三个词缀和其他各种词缀的共同用法：词根ḍupacaṣ（煮），第一个ha后加语气词yaṅ，即两个都要。yaṅ重复，āt适当，前面的a变长，形成pāpacā，ya之后。
加非今时的变格词尾tā等。根据'其他处消失'的规则，yaṅ可选择性消失或保留。在消失的情况下，加si、sa、tā等的iṭ后形成：pāpacyatā，pāpacyatārau，pāpacyatāraḥ等，或pāpacitā，pāpacitārau，pāpacitāraḥ等。
词根ḍudāñ（给予），表示自身欲望的适当性，加词缀sa重复后形成dādāsa。
isse，在sa前变为is。词根dā等末尾的元音在后缀sa前变为is，并且要省略重复的第一个词根。ā变为is，重复的前面部分省略。在无ap处sa的s变为t。s变为t等方式形成：ditsti（现在时），ditset（愿望式），ditstu（命令式），ditstāt（未来式），aditsat等。
同样，词根ḍudhāñ（持有）：dhitsti（现在时），dhitsat（愿望式），dhitstu（命令式），dhitstāt（未来式），adhitsat等。
带前缀pra的词根māṅ（尊敬）：pramitste（现在时），pramitseta（愿望式），pramitsatāṃ（命令式），prāmitsta（未来式）等。

!་ཌུ་ལ་བྷཥྲ་ཐོབ་པ་ལ། ས་རྐྱེན་སྦྱར། གཉིས་བརྗོད། ཁ་པ་སོགས་ཀྱིས་བྷ་པ། ས་ལ་ཨིས་འོས། ལའི་ཨ་ཨིས་རུ་བསྒྱུར། གཉིས་བརྗོད་པའི་སྔོན་མ་ཕྱིས། སྲ་ཀྲ་དག་གིས་སྔོན་མའོས། ཨིསྲ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ས་ཡང་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ལིཏྶ་ཏེ། ལཊ། ལིཏྶ་ཏ། ལིང་། ལིཏྶ་ཏཱཾ། ལོཊ། ཨ་ལིཏྶ་ཏ་ལང་སོགས་དང་། !་དེ་བཞིན་དུ་ར་བྷ་རྩེད་མོ་ལ། རིབྶ་ཏེ། ལཊ། རིཔྶེ་ཏ། ལིང་། རཔྶ་ཏཱཾ། ལོཊ། ཨ་རིཔྶ་ཏ་ལས སོགས་དང་།!་བ་ཏླི་ལྟུང་བ་ལ། པིཏྶ་ཏི། ལཊ། པིཏྶེཏྲ། ལིང་། པི་ཏྶ་ཏུ། ལོཊ། པིཏྶ་ཏཱཏྲ། ལང་། ཨ་པིཏྶཏྲ་སོགས་དང་། !་ཨཱ་པླྀ་ཁྱབ་པ་ལས་གཉིས་བརྗོད་སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ཕྱིས་པས། ཨཱ་ཨཱཔྲ། ས་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཨཱཔྣོ་ཏེ་རཱི། ཨ་པྣོཏིའི་ཨཱིའོ། ། ཡྣོ་ ཏི་སྟེ་བྱིངས་ཨཱཔྲ་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷའི་ཨཱ་ནི་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ཞིང་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་སྔོན་མ་དེ་ཡང་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ།ཱ་པྱི་མ་ཨཱིར་བསྒྱུར་ཨཱ་སྔོན་མ་ཕྱིས་པས། ཨཱི་པྶ་ཏི། ལཊ། ཨཱིཔྶེཏྲ། ལིང་། ཨཱིཔྶ་ཏུ། ལོཊ། ཨཱིཔྶ་ཏཱཏྲ། ལང་། ཨིཔྶཏྲ་སོགས་སོ། !་ཨ་ཤ་ཟ་བལ། ཨ་ཤེ་ར་ན་ ཡོཿབཱ། ཤ་ལ་ཨ་ནཱ་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ཨ་ཤ་ལ་འདོད་པའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་སའི་ཡུལ་ལ་རྐྱེན་ཨ་ནཱ་ཡ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནཱ་ཡ་སྦྱར་པའི་ཕྱོགས་ལ། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏི། ལཊ་ཨ་ཤ་ནཱ་ཡེཏྲ། ལིང་ཨ་ཤ་ནཱ་ཏུ། ལོཊ་ཨ་ཤ་ནཱ་ཏཱཏྲ། ལང་ཨཱ་ཤ་ནཱ་ཡཏྲ་སོགས་དང་། !་ ས་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་ལ།གཉིས་བརྗོད། དབྱངས་དང་པོའི་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་ཤ་གོང་མ་མི་དབྱི། ས་ལ་ཨིསྲ་འོས། ཨ་ཕྱི་མ་ཨིསྲ་སུ་བསྐྱུར། སྲ་ཀྲ་དང་གི་སྔོན་མའོས། སྲ་ཕྱིས། ཨུཊ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཨ་ཤི་ཤི་ཥ་ཏི། ལཊ། ཨ་ཤི་ཤི་ཥེཏྲ། ལིང་། ཨ་ཤི་ཤི་ཏུ། ལོཊ། ཨ་ཤི་ཤི་ཥཏཱཏྲ། ལང་། ཨཱ་ཤི་ཤི་ཥཏྲ་སོགས་ཏེ། ཨ་ཤི་ཏུ་མི་ཙྪ་ཏི་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏི། ཨ་ཤི་ཤི་ཥ་ཏི། !་གུ་པུ་སྦེད་པ་ལ་སྟེ་ངན་ཚིག་ལའང་ཞེས་ས་པ་ལ། གུབྦྷྱཿ་གུ་པ་རྣམས་ལས་སོ། བྱིངས་གུཔྲ། ཏིཛྲ། ཀིཏྲ། མཱནར། བ་དྷཱ། དཱནར། ཤཱནར་རྣམས་ལས་རང་གི་དོན་ལས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ས་སྦྱར། གཉིས་བརྗོད་པ་སོགས་ཟས་བཟའ་བར་འདོད། ཀྱིས། ཛུ་ཟས་བཟའ་བར་འདོད། གུཔྶ་ཏི། ལཊ། ཛུ་གུཔྶེ་ཏྲ། ལིང་། ཛུ་གུཔྶ་ཏུ། ལོཊ། ཛུ་གུཔྶ་ཏཱཏྲ། ལང་། ཨ་ཛུགུཔྶཏྲ་སོགས་པ་རསྨཻ་པ་ད་དང་། ལཊ། ཛུ་གུཔྶ་ཏེ་སོགས་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད རྣམས་སོ།དེ་བཞིན་དུ་ཏི་ཛ་བཟོད་པ་ལ། ཏི་ཏིཀྵ་ཏི། ལཊ། ཏི་ཏིཀྵེཏྲ། ལིང་། ཏི་ཏིཀྵ་ཏུ། ལོཊ། ཏི་ཏིཀྵཏཱཏྲ། ལང་། ཨ་ཏི་ཏིཀྵཏ་སོགས་དང་། ལཊ། ཏི་ཏིཀྵེ་ཏ་སོགས་སོ། !་ཀིཏྲ་ནད་སངས་པ་ལ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། ཙི་ཀིཏྶ་ཏི། ལཊ། ཙིཀིཏྶེཏྲ། ལིང་། ཙི་ཀིཏྶ་ཏུ། ལོཊ། ཙི་ ཀིཏྶ་ཏཱཏྲ།ལང་། ཨ་ཙི་ཀིཏྶཏྲ་སོགས་སོ། !་མཱ་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ། ས་གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོ། ས་ལ་ཨ་ཨིའོས་སྔོན་མའི་ཨ་ཨི། མན་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་དེ་ས་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བར་བཤད་པས། ཨི་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་སོགས་ཀྱིས། མཱི་མཱཾ་ ས་ཏི།ལཊ། མཱི་མཱཾ་སེཏྲ། ལིང་། མཱི་མཱཾ་ས་ཏུ། ལོཊ། མཱི་མཱཾ་ས་ཏཱཏྲ། ལང་། ཨ་མཱི་མཱཾ་སཏྲ་སོགས་དང་། !་དེ་བཞིན་དུ། བ་དྷཱ་སྨད་པ་ལ། བཱི་བྷཏྶ་ཏི། ལཊ། བཱི་བྷཏྶེ་ཏྲ། ལིང་། བཱི་བྷཏྶ་ཏུ། ལོཊ། བཱིབྷཏྶ་ཏཱཏྲ། ལོང་། ཨ་བཱི་བྷཏྶཏ་སོགས་དང་། ལོཊ། བཱི་བྷཏྶཏེ་སོགས་སོ།

对于获得'ཌུ་ལ་བྷ'，加'ས'词缀。重复两次。'ཁ་པ'等变'བྷ་པ'。'ས'变'ཨིས'。'ལ'的'ཨ'变'ཨིས'。删除重复的前者。以'སྲ་ཀྲ'等为前缀。'ཨིས'变'རུ'，并去掉'ས'等而形成：'ལིཏྶ་ཏེ'（现在时），'ལིཏྶ་ཏ'（愿望式），'ལིཏྶ་ཏཱཾ'（命令式），'ཨ་ལིཏྶ་ཏ'（过去时）等。
同样，对于'ར་བྷ'（玩耍），变为：'རིབྶ་ཏེ'（现在时），'རིཔྶེ་ཏ'（愿望式），'རཔྶ་ཏཱཾ'（命令式），'ཨ་རིཔྶ་ཏ'（过去时）等。
对于'བ་ཏླི'（掉落），变为：'པིཏྶ་ཏི'（现在时），'པིཏྶེཏྲ'（愿望式），'པི་ཏྶ་ཏུ'（命令式），'པིཏྶ་ཏཱཏྲ'（过去时），'ཨ་པིཏྶཏྲ'等。
对于'ཨཱ་པླྀ'（遍满），重复后删除前者的'ཧ་ས'，变成'ཨཱ་ཨཱཔྲ་ས'。
'ཨཱཔྣོ་ཏེ'的'ཨཱི'。'ཡྣོ་ཏི'即词根'ཨཱཔྲ'的倒数第二音'ཨཱ'变'ཨཱི'，并删除重复的前者，后'ཨཱ'变'ཨཱི'，删除前'ཨཱ'，变成：'ཨཱི་པྶ་ཏི'（现在时），'ཨཱིཔྶེཏྲ'（愿望式），'ཨཱིཔྶ་ཏུ'（命令式），'ཨཱིཔྶ་ཏཱཏྲ'（过去时），'ཨིཔྶཏྲ'等。
对于'ཨ་ཤ'（吃），'ཨ་ཤེ་ར་ན་ཡོཿབཱ'。'ཤ'加'ཨ་ནཱ'或'ན'。词根'ཨ་ཤ'表示愿望时，词缀'ས'的位置可以用'ཨ་ནཱ་ཡ'或变化。加'ཨ་ནཱ་ཡ'时：'ཨ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏི'（现在时），'ཨ་ཤ་ནཱ་ཡེཏྲ'（愿望式），'ཨ་ཤ་ནཱ་ཏུ'（命令式），'ཨ་ཤ་ནཱ་ཏཱཏྲ'（过去时），'ཨཱ་ཤ་ནཱ་ཡཏྲ'等。
加'ས'时，重复。第一个元音后不删除上面的'ཤ'。'ས'变'ཨིསྲ'。后'ཨ'变'ཨིསྲ'。以'སྲ་ཀྲ'等为前缀。删'སྲ'。加'ཨུཊ'等而形成：'ཨ་ཤི་ཤི་ཥ་ཏི'（现在时），'ཨ་ཤི་ཤི་ཥེཏྲ'（愿望式），'ཨ་ཤི་ཤི་ཏུ'（命令式），'ཨ་ཤི་ཤི་ཥཏཱཏྲ'（过去时），'ཨཱ་ཤི་ཤི་ཥཏྲ'等，表示'ཨ་ཤི་ཏུ་མི་ཙྪ་ཏི'（想要吃）的意思：'ཨ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏི'，'ཨ་ཤི་ཤི་ཥ་ཏི'。
对于'གུ་པུ'（隐藏，也用于贬义），'གུབྦྷྱཿ'即来自'གུ་པ'等。词根'གུཔྲ'、'ཏིཛྲ'、'ཀིཏྲ'、'མཱནར'、'བ་དྷཱ'、'དཱནར'、'ཤཱནར'等，用于自身意义时变化。加'ས'，重复等，表示想吃。以'ཛུ'表示想吃：'གུཔྶ་ཏི'（现在时），'ཛུ་གུཔྶེ་ཏྲ'（愿望式），'ཛུ་གུཔྶ་ཏུ'（命令式），'ཛུ་གུཔྶ་ཏཱཏྲ'（过去时），'ཨ་ཛུགུཔྶཏྲ'等为主动语态，'ཛུ་གུཔྶ་ཏེ'等为中间语态。
同样，对于'ཏི་ཛ'（忍耐）：'ཏི་ཏིཀྵ་ཏི'（现在时），'ཏི་ཏིཀྵེཏྲ'（愿望式），'ཏི་ཏིཀྵ་ཏུ'（命令式），'ཏི་ཏིཀྵཏཱཏྲ'（过去时），'ཨ་ཏི་ཏིཀྵཏ'等，以及'ཏི་ཏིཀྵེ་ཏ'等。
对于'ཀིཏྲ'（治愈，也用于怀疑）：'ཙི་ཀིཏྶ་ཏི'（现在时），'ཙིཀིཏྶེཏྲ'（愿望式），'ཙི་ཀིཏྶ་ཏུ'（命令式），'ཙི་ཀིཏྶ་ཏཱཏྲ'（过去时），'ཨ་ཙི་ཀིཏྶཏྲ'等。
对于'མཱ་ན'（思考），加'ས'重复。前者的第一个'ཧ་ས'多余。'ས'变'ཨ་ཨི'，前者的'ཨ་ཨི'。如'མན'等的第一个元音在'ས'后变长，因此'ཨི'变长等：'མཱི་མཱཾ་ས་ཏི'（现在时），'མཱི་མཱཾ་སེཏྲ'（愿望式），'མཱི་མཱཾ་ས་ཏུ'（命令式），'མཱི་མཱཾ་ས་ཏཱཏྲ'（过去时），'ཨ་མཱི་མཱཾ་སཏྲ'等。
同样，对于'བ་དྷཱ'（责备）：'བཱི་བྷཏྶ་ཏི'（现在时），'བཱི་བྷཏྶེ་ཏྲ'（愿望式），'བཱི་བྷཏྶ་ཏུ'（命令式），'བཱིབྷཏྶ་ཏཱཏྲ'（过去时），'ཨ་བཱི་བྷཏྶཏ'等，以及'བཱི་བྷཏྶཏེ'等。

!་དཱན་དང་ཤཱན་གཟི་བརྗིད་ལ། དཱི་དཱཾ་ས་ཏེ། ལཊ། དཱི་དཱཾ་སཏྲ། ལིང་། དཱི་དཱཾ་ས་ཏཱཾ། ལོཊ། ཨ་དཱི་དཱཾས་ཏྲ་ལང་སོགས་དང་། ཤཱི་ཤཱཾ་སཏེ། ལཊ། ཤཱི་ཤཱཾ་སེ་ཏ། ལིང་། ཤཱི་ཤཱཾ་ས་ཏཱ། ལོཊ། ཨ་ཤཱི་ཤཱཾ་ས་ཏ་ལང་སོགས་སོ། !་།གུ་པུ་བསྲུང་བ་ལའོ། །ཱ་ཡའོ། །བྱིངས་གུ་པུ་བསྲུང བ།དྷཱུཔྲ། བིཙྪ། པཎྲ། པནར་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་དང་རང་གི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨཱ་ཡ་འགྱུར་ལ། ཨཱ་ཡ་པ་རོལ་ལ་བྱིངས་གུཔྲ་ཀྱི་དང་པོའི་དབྱངས་དེ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། ཨཱ་ཡ་སྦྱར་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། གོ་པཱ་ཡ་ཏི། ལཊ། གོ་པཱ་ཡེཏྲ། ལིང་། གོ་པཱ་ཡ་ཏུ། ལོཊ། གོ་ པཱ་ཡ་ཏཱཏྲ།ལང་། ཨ་གོ་པཱ་ཡཏྲ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པ་ཆེས་གདུངས་པ་ལ། དྷཱུ་པཱ་ཡ་ཏི། ལཊ། དྷཱུ་བཱ་ཡེཏྲ། ལིང་། དྷཱུ་པཱ་ཡ་ཏུ། ལོཊ། དྷཱུ་པཱ་ཡ་ཏཱཏྲ། ལང་། ཨ་དྷཱུ་པཱ་ཡཏྲ་སོགས་སོ། །བི་ཙྪ་འགྲོ་བ་ལ། བི་ཙྪཱ་ཡ་ཏི། ལཊ། བི་ཙྪཱ་ཡེཏྲ། ལིང་། བིཙྪཱ་ཡ་ཏུ། ལོཊ། བི་ཙྪཱ་ ཡ་ཏཱཏྲ།ལང་། ཨ་བིཙྪ་ཡཏྲ་སོགས་སོ། !་།པཎྲ་དང་པནར་འདུ་འགོད་དང་བསྟོད་པ་ལ། པ་ཎཱ་ཡ་ཏི་སོགས་དང་། བ་ནཱ་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། !་།ནཱ་མྣོ་ཡ་ཨཱི་ཙཱ་སྱ། མིང་ལ་ཡ་སྟེ་ཨའི་ཡང་ཨཱིའོ། །མིང་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པ་དང་རེ་སྨོན་གྱི་དོན་ལ་མིང་བྱིངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ རྐྱེན་ཡ་འགྱུར་ཞིང་རྐྱེན་ཡ་ཕ་རོལ་ལ་མིང་དང་བྱིངས་ལྱི་མཐའི་དབྱངས་ཨ་ནི་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ཏེ།ཱ་ཏྨ་ནཿམིཙྪ་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི། ངྷ་ན་མི་ཙྪ་ཏི་ཞེས་པའི་དོན་ལ། དྷ་ནཱི་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། ཡ་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་མིང་ཨུ་ད་ཀ་ནི་ཨ་དནར་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བར་བཤད་དེ། ཨུ་ད་ཀ་མི་ཙྪ་ཏི་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨུ་ད་ནྱ་ཏི་མིང་ལས་འདོད་པའི་ལ་རྐྱེན་ཀ་མྱའང་འཇུག་པར་བཤད་དེ། བདག་ཉིད་བུ་འདོད། པུ་ཏྲ་མི་ཙྪ་ཏི་ཞེས་ནོར་འདོད་ལ། པའི་དོན་ལ། པི་ཏྲ་ཀ་མྱ་ནོཏ་འདོད། ཏི་སོགས་སོ། !་།ཀ་ར་ཎོ་ཙ་ཡཿ་བྱེད་པ་ལའང་ཡའོ། །བྱིངས་ཀནྜུ་ལ ཆུ་འདོད།སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱེད་པའི་ཆུ་འདོད། དོན་ལའང་རྐྱེན་ཡ་འགྱུར་ཏེ། གནྜུ་ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཀནྜ་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། !་།ཉིརྜིཏྐ་བུ་འདོད་པར་བྱེད། ད་ཎེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་བུ་འདོད་བར་བྱེད། ཉི་ཌ་འགྲོ་བའོ། མིང་གི་བྱིངས་གྷཊ་ལ་མིང་གི་བྱངས་གྷཊ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ངོན་ལ་རྐྱེན་ཉི་ འགྱུར་ཞིང་ཉི་དེ་ལའང་ཌ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཞེས་བྱའོ།!་།ཉི་ཏཱཾ་ཧྲ་སཱ+ེ། ཉི་ཉིད་ལ་ཐུང་ངུའོ། །སྤྱིར་བཏང་ཉ་འགྲོ་བ་ལ་འཕེལ་བ་ཐོབ་ཀྱང་དེའི་དམིགས་བསལ་རྐྱེན་ཉི་ལ་འཕེལ་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་དབྱངས་དེ་རིང་པོ་ཡིན་ན་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། !་གྷ་ཊ་ལ་ཉི། དེ་ཌ་འགྲོ་བ་ཡིན་ པས་ཊི་ཕྱིས།འཕེལ་བ་མི་བྱེད། ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་སྦྱར་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། གྷ་ཊ་ཡ་ཏི་སོགས་ཏེ། གྷ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པའི་དོན་ལ། གྷ་ཊ་ཡ་ཏི་དེ་བཞིན་དུ། མ་ཧཱནྷཾ་ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་མ་ཧ་ཡ་ཏི། །བཧ་ཐོབ་པ་ལ་ཉི། བ་ཧ་ཨཱུ་ཌྷ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨཱུ་ཌྷི་ ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་པའི་དོན་ལ།ུ་ཌྷ་ཡ་ཏི། !་པྲྀ་ཐཱ་དེརཿ་དྲི་ཐ་སོགས་ཀྱི་རའོ། རྐྱེན་ཉི་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་བུམ་པ་བྱེད། དྲྀ་ཐ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་རྀ་ནི་ར་རུ་བུམ་པ་བྱེད། འགྱུ་ར་ཏེ། བྲྀ་ཐ་ལ་ཆེན་པོ་བྱེད་དོ། ཉི་རྀ་རར?་བསྒྱུར་བས། པྲཐ་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ བྷཱ་ལ།ཐོབ་པར་བྱེད། དྲ་ཌྷ་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། !་།བྱིངས་ལ་རང་གིས་བྱེད་པའམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བའི་དོན་ལའང་རྐྱེན་ཉི་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། ཌུ་ཀྲྀཉ?་བྱེད་པ་ལ་ཉི། བྱིངས་ལ་ཡོན་ཏན། ཨཔྲ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཀ་ར་ཡ་ཏི་སོགས་སོ།

在'dān'和'śān'的光辉中，'dīdāṃsate'，'laṭ'，'dīdāṃsatra'，'liṅ'，'dīdāṃsatāṃ'，'loṭ'，'adīdāṃstra laṅ'等，以及'śīśāṃsate'，'laṭ'，'śīśāṃseta'，'liṅ'，'śīśāṃsatā'，'loṭ'，'aśīśāṃsata laṅ'等。
动词根'gupu'表示保护。'āya'。从动词根'gupu'保护，'dhūpr'，'viccha'，'paṇr'，'panar'等，在表示事物和自身意义时，添加词缀'āya'，当'āya'后缀加上时，动词根'gupr'的第一个元音变为'guṇa'，如此解释。加上'āya'并做'guṇa'变化后，变为'gopāyati'，'laṭ'，'gopāyetr'，'liṅ'，'gopāyatu'，'loṭ'，'gopāyatātr'，'laṅ'，'agopāyatr'等。
同样，'dhūpa'表示极度燃烧，变为'dhūpāyati'，'laṭ'，'dhūbāyetr'，'liṅ'，'dhūpāyatu'，'loṭ'，'dhūpāyatātr'，'laṅ'，'adhūpāyatr'等。
'viccha'表示行走，变为'vicchāyati'，'laṭ'，'vicchāyetr'，'liṅ'，'vicchāyatu'，'loṭ'，'vicchāyatātr'，'laṅ'，'avicchayadr'等。
'paṇr'和'panar'表示集会和赞颂，变为'paṇāyati'等和'panāyati'等。
'nāmno ya īcāsya'，名词后加'ya'，且'a'变为'ī'。在表示名词时，为表达自身愿望和期望的意义，名词变为动词时加词缀'ya'，当词缀'ya'后加时，名词和动词末尾的元音'a'变为'ī'。
如'ātmanaḥ micchate'的意思，变为'putrīyati'；'dhanam icchati'的意思，变为'dhanīyati'等。
当'ya'词缀后加时，名词'udaka'要变为'adana'，如此解释。'udakam icchati'的意思，变为'udanyati'。
解释说名词后也可加词缀'kamya'表示愿望，如自己想要儿子，'putram icchati'的意思；想要财富，变为'putra kamyati'等。
'karaṇe ca yaḥ'，做事时也加'ya'。从动词根'kaṇḍu'等，在表示做事的意义时也加词缀'ya'，如'kaṇḍu karoti'的意思，变为'kaṇḍayati'等。
'ṇirḍit kade'，施事者。'ṇiḍ'表示行走。名词动词根'ghaṭ'等在表示施事者意义时加词缀'ṇi'，且这个'ṇi'称为具有'ḍ'行走性质的。
'ṇitāṃ hrasve'，'ṇi'本身要短音。一般来说'ṇ'行走时获得增长，但作为特例，词缀'ṇi'不发生增长，且动词根第一个元音如果是长音要变为短音。
'ghaṭa'加'ṇi'，因为是'ḍ'行走性质所以去掉'ṭi'，不做增长。通过'apr'，'vikāraṇa'加接和'guṇa'等形成，变为'ghaṭayati'等。'ghaṭaṃ karoti'的意思，变为'ghaṭayati'。同样，'mahāndhaṃ karoti'的意思，变为'mahayati'。
'vaha'获得加'ṇi'，'vaha'变为'ūḍha'，'ūḍhi karoti'的意思，变为'ūḍhayati'。
'pṛthāderaḥ'，'pṛtha'等的'ra'。当词缀'ṇi'后加时，动词根'pṛtha'等的元音'ṛ'变为'ra'。'pṛtha'加'ṇi'，'ṛ'变为'ra'，变为'prathayati'等。同样，'dṛbhā'变为'draḍhayati'等。
解释说动词根在表示自己做或使他人做的行为意义时也加词缀'ṇi'。'ḍukṛñ'做事加'ṇi'，动词根做'guṇa'，通过'apr'连接等形成'karayati'等。

དེ་བཞིན་ དུ་པཱཙ་ཡ་ཏི་དང་། ནི་སྔོན་མའི་ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོང་པ་ལ། ཨ་ནུ་ཤཱས་ཏི་སོགས་སོ། !་།ཧནར་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཉི་སྦྱར། !་ག་ནོ་གྷཏྲ། ཧན་གྱི་གྷཏྲའོ། །བྱིངས་ཧན་ནི་ཨིན་རྐྱེན་མེད་པའི་རྐྱེན་ཉྲ་ཡིག་དང་ཎྲ་ཡིག་འགྲོ་བི་བའི་མིང་ཅན་དང་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ གྷཏྲ་ཅེས་པར་འགྱུར་ཏེ།ཧན་གྷཏྲ་བསྒྱུར་ཨ་པྲ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས། གྷཏ་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། !་།ས་ངླྀ་སྔིགས་པ་ལ། ཉི་སྦྱར། ས་དེཿཤཏྲ། ས་དའི་ཤཏྲའོ། །བྱིངས་དྲན་རྐྱེན་ཉི་ཕ་རོལ་ལ་ཤཏྲ་ཅེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སདྲ་ཤཏྲ་ཏུ་བསྒྱུར། ཨུ་པ་དྷཱ་འཕེལ་བ་བྱས་པས། ཤཱ་ཏ་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། !་།རཱ་ཏོ་ཉཽ་བུཀྲ། རྀ་ཨཏྲ་ལས་ཉི་ལ་པུཀྲའོ། །བྱིངས་རྀ་དང་ཨཱཏྲ་མཐའ་ལ་ཉི་ཕ་རོལ་ལས་པུཀྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ཌུ་དཱཉྲ་སྦྱིན་པ་ལ་ཉི་སྦྱར་པུཀྲ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། དཱ་པ་ཡ་ཏི་སོགས་སོ།!་།དེ་བཞིན་དུ། སྠཱབ་ཡ་ཏི་སོགས་དང་། ཡཱ ཐོབ་པ་ལ།ཡཱ་པ་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། !་རྀ་འགྲོ་བ་ལ་ཉི། པུ་ཀྲ་ཨཱ་ག་མ། པུཀྲ་ཕ་རོལ་ལ་རྀ་ལ་ཡོན་ཏན་བྱེད་པར་བཤད་པས། ཨ་རྤ་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། !་།བྱིངས་ཧྲཱི་ཀླཱི་རཱི་ཨི་ངི་ཀྲཱི་ཛི་ལཱི་རྣམས་ལ་ཉི་ཕ་རོལ་ལ་པུ་ཀྲ་ཨ་ག་མ་སྟེར་བར་བཤད་དེ། !་ཧཱི་ངོ་ཚ་བ་ ལ་ཉི་སྦྱར་པི་ཀྲ་བྱིན་ཡོན་ཏན་བྱས་པས།ཧྲེ་པ་ཡ་ཏེ། !་དེ་བཞིན་དུ་ཀླཱི་ལ། ཉི་པུཀྲ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཀླཱི་པ་ཨི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ཨེ། ཨི་ཨཱའོ། །ཀླཱི་ནས་ལཱིའི་བར་གྱི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་དག་ནི་པུཀྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཀླཱ་པ་ཡ་ཏི་སོགས་དང་། !་ དེ་བཞིན་དུ་རཱིང་ཉན་པ་ལ།རཱ་པ་ཡ་ཏི་སོགས་དང་། !་ཨ་དྷི་སྔོན་མའི་ཨིད་ཀློག་པ་ལ། ཨ་དྷྱཱ་པ་ཡ་ཏི་སོགས་དང་། ཀྲཱི་ན་མཇལ་བ་ལ། ཀྲཱ་པ་ཡ་ཏི་སོགས་དང་། ཛི་རྒྱལ་བ་ལ། ཛཱ་པ་ཡ་ཏི་སོགས་དང་། !་ལཱི་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་ལ། ཉེར་བསྒྱུར་བའི་སྔོན། བི་ལཱ་པ་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། !་།པ་ཏ་སོགས་ལ་ཉི་ཕ་རོལ་ལས་པུཀྲ་གི་ཡུལ་ལ་ཡུཀྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བཤད་དེ། !་པཱ་བཏུང་བ་ལ། ཉི་སྦྱར་ཡུཀྲ་བྱིན་པས། པཱ་ཡ་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། !་།ཤཱིང་ཉལ་བ་ལ། ཉི་སྦྱར་ཡུཀྲ་བྱིན། ཤིང་གི་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ནོས། ཨི་ཨེ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤཱ་ཡ་ཡ་ཏི་སོགས་དང་། !་དེ་བཞིན་དུ་ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱིས་ཨོ་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤཱ་ཡ་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། !་།པྲཱྀཉུ་དང་དྷཱུཉུ་དག་ལ་ཉི་ཕ་རོལ་ལ་ནུཀ?་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བཤད་དེ ནུཀ?་བྱིན་པས།པྲཱིཎ་ཡ་ཏི་སོགས་དང་། དྷཱུ་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། !་།ཛཱ་ན་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ཉི་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བར་བཤད་དེ། !་ཛྙཱ་ཁོངས་སུ་ཚུད་པ་ལ། ཉི་སྦྱར། པུཀྲ་ལྐུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་དང་མི་བསྒྱུར་བ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བྱས་པས། ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ སོགས་སམ།ཛཱ་ད་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། !་།ཛཱ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པུཀྲ་དང་བཅས་པའི་ས་ཕ་རོལ་ལ་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་མི་བསྒྱུར་བ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བཤད་དེ། ཨིས་སུ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ཨིཊུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། ཛི་ཛྙཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏེ་སོགས་དང་། ཨིས་སུ་ བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཉི་དང་ཨིཊུ་མི་འཇུག་གཉིས་བརྗོད་པའི་སྔོན་མ་ཕྱིས།ཡྲ་ཀྲ་སོགས་ཀྱིས་ཨིསྲའི་སྲ་ཡང་ཕྱིས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཛྷཱི་བྶ་ཏི་སོགས་སོ། !་།ཙུ་རཱ་དེརྙིཿ་ཙུ་ར་སོགས་ལ་ཉིའོ། !་།བྱིངས་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རང་གི་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཉི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། !་། ཙུར་ཧུ་བ་ལ། ཉི་སྦྱར། ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ། ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཙོ་ར་ཡ་ཏི་སོགས་སོ།

同样，在'པཱཙ་ཡ་ཏི'中，'ནི'前缀加上'ཤཱ་སུ'后为空时，有'ཨ་ནུ་ཤཱས་ཏི'等。在'ཧན'（伤害）和'འགྲོ་བ'（行走）上加'ཉི'。'ག་ནོ་གྷཏྲ'，即'ཧན'的'གྷཏྲ'。动词词根'ཧན'在没有'ཨིན'词缀时，遇到称为'བི་བ'的词缀'ཉྲ'和'ཎྲ'以及以元音开头的后缀时，变成'གྷཏྲ'。'ཧན'变'གྷཏྲ'，通过'ཨ་པྲ'等组合，成为'གྷཏ་ཡ་ཏི'等。
'ས་ངླྀ'（污浊）加'ཉི'。'ས་དེཿཤཏྲ'，即'ས་ད'的'ཤཏྲ'。动词词根加'ཉི'后缀时变成'ཤཏྲ'。'སདྲ'变'ཤཏྲ'，'ཨུ་པ་དྷཱ'增长后，成为'ཤཱ་ཏ་ཡ་ཏི'等。
'རཱ་ཏོ་ཉཽ་བུཀྲ'，'རྀ'和'ཨཏྲ'遇'ཉི'时加'པུཀྲ'。动词词根'རྀ'和以'ཨཱཏྲ'结尾时遇'ཉི'后缀要加'པུཀྲ'增音。'ཌུ་དཱཉྲ'（给予）加'ཉི'并加'པུཀྲ'增音后，成为'དཱ་པ་ཡ་ཏི'等。
同样，有'སྠཱབ་ཡ་ཏི'等，'ཡཱ'（获得）变成'ཡཱ་པ་ཡ་ཏི'等。'རྀ'（行走）加'ཉི'，加'པུ་ཀྲ'增音，'པུཀྲ'后'རྀ'要增益，说成'ཨ་རྤ་ཡ་ཏི'等。
说明动词词根'ཧྲཱི'、'ཀླཱི'、'རཱི'、'ཨི'、'ངི'、'ཀྲཱི'、'ཛི'、'ལཱི'等遇'ཉི'后缀时要加'པུ་ཀྲ'增音。'ཧཱི'（羞愧）加'ཉི'，加'པི་ཀྲ'并增益后成为'ཧྲེ་པ་ཡ་ཏེ'。
同样对'ཀླཱི'，加'ཉི'和'པུཀྲ'增音。'ཀླཱི་པ་ཨི'处于此状态时，'ཨེ'，'ཨི་ཨཱ'。从'ཀླཱི'到'ལཱི'的这些动词词根的'ཨི'字在遇到'པུཀྲ'后变成'ཨཱ'，成为'ཀླཱ་པ་ཡ་ཏི'等。
同样，'རཱིང'（听）变成'རཱ་པ་ཡ་ཏི'等。带前缀'ཨ་དྷི'的'ཨིད'（读）变成'ཨ་དྷྱཱ་པ་ཡ་ཏི'等。'ཀྲཱི་ན'（见）变成'ཀྲཱ་པ་ཡ་ཏི'等。'ཛི'（胜）变成'ཛཱ་པ་ཡ་ཏི'等。'ལཱི'（游荡）在变化前加前缀变成'བི་ལཱ་པ་ཡ་ཏི'等。
'པ་ཏ'等遇'ཉི'后缀时，在'པུཀྲ'的位置要加'ཡུཀྲ'增音。'པཱ'（饮）加'ཉི'并加'ཡུཀྲ'后，成为'པཱ་ཡ་ཡ་ཏི'等。
'ཤཱིང'（睡）加'ཉི'并加'ཡུཀྲ'，'ཤིང'永远增益。'ཨི་ཨེ'，通过连音字母等将其变成'ཨཱ'，成为'ཤཱ་ཡ་ཡ་ཏི'等。同样，'ཤོ'（细化）也通过连音字母等将'ཨོ'变成'ཨཱ'，成为'ཤཱ་ཡ་ཡ་ཏི'等。
说明'པྲཱྀཉུ'和'དྷཱུཉུ'遇'ཉི'后缀时要加'ནུཀ'增音。加'ནུཀ'后，成为'པྲཱིཎ་ཡ་ཏི'等和'དྷཱུ་ཡ་ཏི'等。
说明'ཛཱ་ན'等的元音遇'ཉི'后缀时可选择变短。'ཛྙཱ'（了知）加'ཉི'，加'པུཀྲ'或'ཀུ'增音，可选择变短或不变，成为'ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི'等或'ཛཱ་ད་ཡ་ཏི'等。
'ཛཱ་ན'等带'པུཀྲ'遇'ས'后缀时，可选择变成'ཨིས'或不变。不变成'ཨིས'时，加'ཨིཊུ'增音，成为'ཛི་ཛྙཱ་པ་ཡི་ཥ་ཏེ'等。变成'ཨིས'时，'ཉི'和'ཨིཊུ'不加，去掉前后两个重复音，通过'ཡྲ་ཀྲ'等去掉'ཨིསྲ'的'སྲ'并变长，成为'ཛྷཱི་བྶ་ཏི'等。
'ཙུ་རཱ་དེརྙིཿ'，即'ཙུ་ར'等加'ཉི'。动词词根'ཙུ་ར'等在表示自身行为的意义时变成'ཉི'词缀。'ཙུར'（偷）加'ཉི'，通过'ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ'、增益等构成'ཙོ་ར་ཡ་ཏི'等。

!་།དེ་བཞིན་དུ་པཱ་ལ་བསྲུང་བ་ལ། པཱ་ལ་ཡ་ཏི་སོགས་དང་། !་།ཙི་ཊཱི་འདུ་ཤེས་ལ། ཙི་ཏ་ཡ་ཏི་སོགས་དང་། ཙི་ཏི་དྲན་པ་ལ། ཨི་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ནུམྲ་བྱིན པས།ཙིནྟ་ཡ་ཏི་སོགས་དང་། !་།རྩ་མཆོད་པ་ལ། ཨརྩ་ཡ་ཏི་སོགས་དང་། ཙུ་ར་སོགས་ཉི་མཐའ་ཅན་ལ། ཨཱཏྨ་ནེ་བད་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་པར་བཤད་པས། ཙོ་ར་ཡ་ཏེ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། !་།ཉེ་ར་ད་དྭི་ཙ། ཉི་དང་ཨདྲ་ལས་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །བྱིངས་ལས་འདས་པ་ ཙམ་གྱི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་ཉི་མཐར་ཨདྲ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཨདྲ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཉི་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་དེ་གཉིས་སུའང་བརྗོད་པར་བྱ་ལ་རྣམ་དབྱེའང་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལདྲ་རྣམས་སྦྱོར་ཏེ།ཙུརྲ་ལ། ཉི། ཨདྲ། དིཔྲ་གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོ། ཨཊ་སྔོན་དུ་སྦྱར་བས། ཨ་ཙུ་ ཙུར?།ི་ཨད་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་ཉེཿ་ཉིའིའོ། །འདས་པའི་དོན་ཀྱི་སྐབས་འདིར་རྐྱེན་ཀ་ང་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཉི་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཕྱིས། !་ལ་གྷོ་དཱརྒྷཿ་ཐུང་དུ་རིང་པོའོ། བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དབྱངས་དེ་ཐུང་དུ་ཡིན་ན་རྐྱེན་ཨངྲ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཙུ་ གོང་མ་རིང་པོ་བསྒྱུར་པས། ཙཱུ་ཙུ་རཏྲ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། ཨ་ཙཱུ་ཙུ་ར་ཏཾ། ཨ་ཙཱུ་ཙུ་རན?། ཨ་ཙཱུ་ཙུ་རཿསོགས་སོ། !་།དེ་བཞིན་དུ་བིད་ཤེས་པ་ལ། ཨ་བཱི་བི་ད་ཏྲ་སོགས་དང་། !་དུཏྲ་ཡོངས་སུ་འགེངས་བལ། ཨ་དཱུདུ་ཧཏྲ་སོགས་སོ། !་། ངི་ལ་གྷོ་ཧྲ་སྭ་ ཨུ་བདྷཱ་ཡ།ང་ལ་ཨུ་པ་ཐུང་ངུ་ནི་ཐུང་ངུའོ། །ངྲ་དང་བཅས་པའི་ཉི་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་དེ་ནི་རིང་པོར་མི་བསྒྱུར་བར་ཐུང་ངུ་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་ཨངྲ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཨ་ནི་ཨིརྲ་འགྱུར་ཏེ། !་གྷཊྲ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ། ཉི་ཨངྲ། གཉིས་བརྗོད། ཨ་ཨི། ཐུང་ངུ་རིང་པོ་འོས། དེ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཛཱི་གྷ་ཊཏྲ། ཨ་ཛི་གྷ་ཊ་ཏཾ། ཨ་ཛི་གྷ་ཊནར་སོགས་སོ། !་།ན་རྀཏྲ། རིཏ?་ཀྱི་ཡིན་ནོ། བྱིངས་རྀ་ཏ་རྗེས་འབྲེལ་ཅན་གྱི་ཨངྲ་བ་དྷཱ་ནི་ཨངྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བའམ་ཡིན་ཏེ། !་ཌྷཽ་ཀྲྀ་འགྲོ་བ་ལ། ཉི། ཨངྲ། གཉིས་བརྗོད། ཐུང་ངུ་འོས་ཌྷ་གོང་མའི་ཨཽ་ཨཱུ་ཛྷ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཌྷ་ཌ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ཌཱུ་ཌྷཽ་ཀཏྲ། ཨཌཱུཌྷཽ་ཀཏཾ། ཨ་ཌཱུ་ཌྷཽ་ཀནར་སོགས་དང་། !་།ཡཱཙ་སློང་བ་ལ། ཨ་ཡ་ཡཱ་ཙ་ཏྲ་སོགས་སོ། !་བ་ཧ་ཐོབ་པ་ལ། བ་ཧེཿཀྟི། བ་ཧ་ལས་ཀྟིའོ། །རྐྱེན ཉི་དང་བཅས་པའི་ཨདྲ་ཕོ་རོལ་ལ་དབྱིངས་བཧྲ་ལ་ཀྱི་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ།ཀྟི་བྱིན། ཀྲ་གནས་དོན། ཡ་ཛ་སོགས་ཀྱི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ར་བསྒྱུར་ཧའི་ཌྷའོས། ཧ་ཌྷ། ཏབྲ་དག་གི་ངྷ་འོས། ཏི་ངྷིཥ་ཊུ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཌྷ། ཉི་ཌ་འགྲོ་བའི་ཡིན་པས་ཌྷའི་ཨི་ཕྱིས། ཉོ་འོས་ཉི་ ཡང་ཕྱིས།ཌྷའི་ཌྷ་ལ་དབྱིའི་འོས་ཌྷ་གོང་མ་ཕྱིས། ཌྷ་ཕྱི་མ་ཨདྲ་གི་ཨ་ལ་དྲང་། ཉི་དང་ཨདྲ་ལས་གཉིས་ཀྱང་སོགས་དེ་གཉིས་བརྗོད། དིཔྲ་སོགས་ལ་ཨཊྲ། དབྱངས་སོགས་ཨཊྲ་སོགས་ཀྱི་སླར་ཡང་ཨཊྲ། མཚམས་སྦྱར་བས། ཨཽཌྷཌྷ། ཏྲ་ཅེས་གནས་པ་ལ། !་ ཨ་ངི་པཱུ་སྱ་ཛཿ་ཨ་དྲ་ལ་སྔོན་མའི་ཌྷ་ནི་ཛའོ།།རྐྱེན་ཨདྲ་པ་རོལ་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་སྔོན་མའི་ཌྷ་ནི་ཇ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཌྷ་གོང་མ་ཇ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨཽ་ཛ་ཌྷཏྲ། དེ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། ཨཽ་ཛ་ཌྷ་ཏཾ། ཨཽ་ཛ་ཌྷན?་སོགས་སོ།

同样，在'保护'的词根pāla中，有pālayati等；
在'认知'的词根ciṭī中，有citayati等；
在'忆念'的词根citi中，加上i等的num后，有cintayati等；
在'供养'的词根arca中，有arcayati等；
对于以ṇi为词尾的cur等词根，说明也可以使用ātmanepada语态，因此也有corayate等。
在'两次'的词根ni和adra中，也有两种形式。从词根表达仅仅过去的意义时，以ṇi为词尾时加adra词缀，与adra一起的ṇi后面的词根要表达两次，变位也要用非今时的adra等。
对于cur词根，加ṇi和adra，表达两次，前面的ha为第一个多余的，前加aṭ，形成acucuri ad。
在过去时态中，当后面有称为ka和ṅa的词缀时，要去除ṇi。
当词根首音节为短音时，在词缀aṅ后面要变长音。因此cur变长后为cūcurat，同样构成acūcuratam, acūcuran, acūcuraḥ等。
同样，在表示'知道'的词根vid中，有abīvidatra等；
在表示'充满'的词根duh中，有adūduhatra等。
在ṅ类词根中，upādhā短音保持短音。当带有ṅ的ṇi后面时，词根的upādhā短音不变长而保持短音，在aṅ后面词根开头的a变为i。
在表示'幻化'的词根ghaṭ中，加ṇi和aṅ，表达两次，a变i，短音应变长音，变长后为ajīghaṭat, ajighaṭatam, ajighaṭan等。
对于nṛt词根，是ṛt类。带有ṛt的词根的aṅ upādhā在aṅ后面变短音。
在表示'行走'的词根ḍhaukṛ中，加ṇi和aṅ，表达两次，应短音，前面的au变为ū，根据jha等规则ḍh变为ḍ，形成aḍūḍhaukat, aḍūḍhaukatam, aḍūḍhaukan等。
在表示'乞求'的词根yāc中，有ayayācatra等。
在表示'获得'的词根vah中，从vah加kti。在带有ṇi的adra后面，给词根vah加上kti，保持k，根据yaj等规则做saṃprasāraṇa变化，h变为ḍh，t变为dh，根据tidhiṣṭu等规则变为ḍh，因为是ṇiḍ类去除ḍh的i，去除ṇo，再去除ṇi，去除前面的ḍh，后面的ḍh连到adra的a，表达两次等，在dip等前加aṭ，元音等前再加aṭ，连音后形成auḍhaḍhatra。
在adra前，前面的ḍh变为j。在词缀adra前，重复表达的词根的前面的ḍh变为j，因此前面的ḍh变为j后形成aujaḍhat，同样构成aujaḍhatam, aujaḍhan等。

!་།ཉེར་སྒྱུར་པྲ་ཏི་སྔོན་མའི་ཥྣ་འགྲོ་ བ་ལས་ལྡོག་པ་ལ།ཉི། ཨདྲ། དྭ་སོགས་ཀྱི་ཨཱ་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་པས། པྲ་ཏྱ་རི་ཥྣ་ཡ་ཏ་སོགས་དང་། !་པཱ་བཏུང་བ་ལ། ཉི། ཨདྲ། གོང་དང་འདྲ་བ་ལ་ཉི་འོས་ཉི་ཕྱིས་པས། ཨ་པཱི་པྱ་ཏ་སོགས་དང་། !་ཀྲྀ་པུ་རྒྱས་པ་ལ། ཉི་ཨདྲ། !་ཀྲྀ་ ཕ་རོལཿ་ཀྲྀ་པའི་ར?་ལའོ།།བྱིངས་ཀྲྀ་པའི་རུ་ཡིག་ནི་ལ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ར?་ལ?་རུ་བསྒྱུར་པས། པཊ་ཀལྤྱི་ཏི། ཀལྤྱེཏྲ། ལིང་ཀལྤྱི་ཏུ། ལོཊ་ཀལྤྱ་ཏཱ་ཏྲ། ལང་ཨང་ལྤྱ་ཏྲ་སོགས་སོ། !་།ཡང་བི་སྔོན་མའི་བཀྲྀ་པུ་ལ་ཉི་ཨདྲ་དང་བཅས་པ་སྦྱར་ན། བྱ་ཅཱི་ཀཱྀ་པ་ཏ། བྱ་ཙཱི་ཀླ་ར་ཏཾ། བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་པན། བྱ་ཙཱི་ཀླྀ་པཿསོགས་སོ། །ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱ་ཏྤཱ་ཏྱ་ཡ་ཡུ་ཀྟ་པྲ་ཀྲཾ་ཡས་མཱ་པྟཱཿ་ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་རྐྱེན་དང་སྦྱོར་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། !་།།དེ་ནས་ཀུན་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཆོ་ག་རྣམས བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དྲི་ཤཱ་དེཿ་པ་ཤྱ་དིཿ་དྲྀ་ཤལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པ་ཤྱལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱིངས་དྲྀཤ། རྀ། སྲིད། དཤྲ། སད། པཱ། གྷཱ། ངྷྣཱ། སྟྣ་མྨཱ། དཱ་ཎ་སོགས་ནི་ཨ་པྲ་བི་ཀཱ་ཎ་སོགས་ཕལ་རོལ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། པཤྱ་།རྀཙྪ། ངྷཱབ། ཤཱི་ཡ། སཱིད། པིཔ། ཇི་གྷྲ། ངྷ་མ། ཏིཥྠ། མ་ན། ཡཙྪ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། !་དྲྀ་ཤིར?་ལྟ་བ་ལ། ཏིཔྲ་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ། དྲི་ཤིར?་པ་ཤྱ་རུ་བསྒྱུར་བས། ལཊ་པ་ཤྱ་རི། དེ་བཞིན་ཏུ། ལིང་པ་ཤྱེཏྲ། ལོཊ་པ་ཤྱ་ཏུ། ལོཊ་པ་ཤྱ་ཏཱཏྲ། ལང་ཨ་པ་ཤྱཏ?་སོགས་དང་། !་རྀ་འགྲོ་བལ། རྀཙྪ ཏི།ལཊ་རྀཙྪཏ། ལིང་རྀཙྪེ་ཏུ། ལོཊ་རྀཙྪེ་ཏཱཏྲ། ཨརྩྪཏྲ་ལང་སོགས་དང་། !་སྲི་འགྲོ་བ་ལ། ངྷཱ་བ་ཏི་སོགས་དང་། !་ཤརླྀ་འགྲོ་བལ། ཤཱི་ཡ་ཏི་སོགས་དང་། ཤཱི་ཡ་ཏེ་སོགས་སོ། !་ཥདཱྀ་འགྲོ་བལ། སཱིད་ཏི་སོགས་དང་། !་པཱ་བཏུང་བལ། པི་བཏི་སོགས་ དང་།!་གྷ་དྲི་ཉེ་བའི་ལེན་པ་ལ། ཛིགྷྲ་ཏི་སོགས་དང་། !་ངྷྨཱ་སྒྲ་དང་མི་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བལ། ངྷམ་རི་སོགས་དང་། !་ཥྡཱ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལ། རི་ཥྡཱ་ཏི་སོགས་དང་། !་མྙ་གོམས་པ་ལ། མན་ཏི་སོགས་དང་། !་དཱནར་སྦྱིན་པ་ལ། ཡཙྪ་ཏི་སོགས་ཏེ་ཨ་པྲ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཎའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས་མཆོག་རྣམས་གོ་ སློའོ།!་།གམཱཾཚཿ་གམྲ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ། །བྱིངས་གམྲ་དང་། ཨི་ཥུ་དང་། ཡ་མྲ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཚ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། !་གམྲྀ་འགྲོ་པ་ལ། གཙྪཏི་སོགས་དང་། !་ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལ། ཨི་ཙྪ་རི་སོགས་དང་། !་ཡ་མུ་འགོག་པ་ལ། ཡ་ཙྪ་ཏི་སོགས་སོ། !་། ཛྙཱ་ཇནྱཽརྫཱཿ་ཛྙཱ་ཛནར་དག་གི་ཛཱའོ། །བྱིངས་ཛྙཱ་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་དང་ཛ་ན་སྐྱེ་བདག་ནི་ཨ་པྲ་བི་ཀཱར་ཎ་སོགས་ཕ་རོལ་ལ་ཛཱ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨཔྲ་ཀྱི་ཡུལ་ལ། དི་བ་སོགས་ཀྱི་ཡ་དང་། ཀྲཱི་སོགས་ཀྱི་ནཱ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བྱས་པས། !་ཛྙཱ་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་ལ། ཛཱཡ་ཏི་སོགས་སམ། ཛཱ་ནཱི་ཏེ་སོགས་སོ། !་དེ་བཞིན་ཏུ་ཛྲན་སྐྱེ་བ་ལའང་། ཛཱ་ཡ་ཏི་སོགས་སམ། ཛཱ་ནཱི་ཏེ་སོགས་སོ། !་ཤྲུ་བཿཤྲི། ཤྲུའི་ཤྲྀའོ། །བྱིངས་ཤྲུ་ནི་ཨཔྲ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཤྀ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤྲུ་ཐོས་པ་ལ་སུ་སོགས་ཀྱི་ནུ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཤུ་ཤྲྀརུ་བསྒྱུར་བས། ཤྲི་རྞ་ཏི་སོགས་སོ། !་།པྭཱདེཧྲ་སྭཿ པཱུ་ལ་སོགས་པའི་ཐུང་ངུའོ།།བྱིངས་པཱུཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཨཔྲ་སོགས་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། !་པཱུ་ཉ་ནོམ་པ་ལ། ནཱ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། པུ་ནཱ་ཏི་སོགས་སོ།

从前缀prati的变化开始，当遇到ni、adri等时，将a、i变化等，变化为pratyarisna yata等；
pa（喝）遇到ni、adri等，与上述相似，去掉ni后，变为apipyata等；
kri pu（增长）遇到ni adri，kri的对方kri pa的ru变为la。词根kri pa的ru字变为la字，元音ru变为la后，变为patkalpyiti、kalpyetr、ling kalpyitu、lot kalpyata tr、lang ang lpyatr等。
又，当vi前缀的vi kri pu遇到ni adri时，变为vyacikripata、vyaciklratam、vyaciklripan、vyaciklripah等。
tisvarasvasti vyakaranasya sutratpatya yukta prakrmyas maptah（以上为声明语法经中关于词缀和连接的章节已完）。
接下来解说普遍变化的规则。drisa等变为pasya等，dris等变为pasya等。词根dris、ri、srid、dasr、sad、pa、gha、dhna、stnamma、dana等在apra vi kana等后依次变为pasya、riccha、dhab、siya、sid、pip、jighra、dhama、tistha、mana、yaccha等。
drisi（看）遇到tipr apra vi kara na，drisi变为pasya后，lat pasya ri，同样，ling pasyetr、lot pasya tu、lot pasya tatr、lang a pasyat等；
ri（去）变为ricchati、lat ricchat、ling ricchetu、lot ricche tat、arcchatr lang等；
sri（去）变为dhavati等；
sarli（去）变为siyati等和siyate等；
sadi（去）变为sidti等；
pa（喝）变为pibati等；
gha dri（接近领受）变为jighrati等；
dhma（声音和人普遍结合）变为dhamri等；
sda（停止行走）变为tisthati等；
mna（修习）变为manti等；
dana（给予）变为yacchati等，因为是以apra lam kara na结尾，所以这些变化容易理解。
gamamchah - gam等的cha。词根gam、isu和yam等的词尾变为cha字，
gami（去）变为gacchati等；
isu（欲求）变为icchati等；
yamu（制止）变为yacchati等。
jna janyorjah - jna jan二者变为ja。词根jna（了知）和jana（生）在apra vi kara na等后变为ja，在apra的情况下，diva等的ya和kri等的na是可选的，
jna（了知）变为jayati等或janite等。
同样jana（生）也变为jayati等或janite等。
sruvah sri - sru变为sri。词根sru在apra等后变为sri，sru（听）遇到su等的nu vi kara na时变为sri，变为srinati等。
pvadehrasvah - pu等的短音。词根pu等在apra等后变为短音，
pun（净化）遇到na vi kara na变为短音后，变为punati等。

།ི་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟེ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སུ་སྲུ་ཏཱ་དཱ་དེ་ཤ་པྲཀྲི་ཡ་ས་མཱབྷཱཿ་ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀུན་ནས་ བསྒྱུར་བའི་རབ་ཏུ་བྱ་བ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། !་།།དེ་ནས་བྱིངས་དང་ཉེར་བསྒྱུར་སྦྱོར་ཚུལ་སོགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནི་བི་ཤཱ་དེཿནི་ལས་བི་ཤ་སོགས་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ནི་ལས་ཕ་རོལ་ཀྱི་བྱིངས་བི་ཤ་སོགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཨཱ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་སྟེ། བི་སྔོན་མའི་བི་ཤ་འཇུག་པ་ལ། ནི་བི་ཤེ་ཏེ ངེས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་སོགས་སོ།། !་།།བི་པ་རཱ་བྷཾ་ཛེ། བི་པ་རཱ་དག་ལས་ཛི་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་བི་དང་པ་རཱ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཛི་རྒྱལ་བ་ལས་རྣམ་དབྱེ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་སྟེ། བི་ཛ་ཡ་ཏེ། པ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་ཏི། ཨ་པ་དང་སཾ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱིངས་ཥྵཱ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། སཾ་ལས་ཕ་ངེས་པར་འདུག་བྱེད རོལ་གྱི་དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ།གམླྀ་འགྲོ་བ་ཤཱུ་ཐོས་པ། པིད་ཤེས་པ། པྲྀཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལའང་རྣམ་དབྱེ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་སྟེ། པྲཏྱ་བ་ཏི་ཥྠ་ཏེ། སཾ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད། མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བར་བྱེད། ཏིཥྛ་ཏེ། སཾ་པ་ཤྱ་ཏེ། སཾ་གཙྪ་ཏེ། སཾ་ཤྲྀཎུ་ཏེ། སཾ་བི་ཏྟེ། སཾ་པྲྀཙྪ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱངྲ་ཌྷས་ཕ་རོལ་གྱི་པྲྀ་ཙྪ་ དང་ཏ་ནུ་ཡང་བ་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་སྟེ།ཱ་པྲྀཙྪ་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འདྲི་བར་བྱེད། ཨཱ་ཏ་ནུ་ཏེ། ཀུན་ནས་ཡང་བར་བྱེད། སོགས་སོ། !་།ཱ་ངོ་དོཉ་སོ་སོ་ཀུན་ནས་གནས། ཡང་དག་པར་གནས། ནཱ་སྱ་བི་ཧར་ཎེ། ཡང་དག་པར་ལྟ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ཡང་དག་པར་ཉན་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་ཤེས་བར་བྱེད། ཀུན་ནས་འདྲི་བར་བྱེད། ཨཱངྲ་ལས་དཱ་ལ་ཁ་གདངས་པ་མ་ ཡིན་པ་ལའོ།ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱངྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དཱ་ཌྷ་ཁ་གདངས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་བ་ང་ད་རྣམས་འཇུག་སྟེ། ཨཱ་ད་ཏྟེ་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད། སོགས་དང་། ཁ་གདངས་པའི་དོན་ཡིན་ན་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བས། བྱཱ་ད་དཱ་ཏི་ཙཊ་བྱེའུ་ཙ་ཏ་ཀའི་ཁ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཀཿམུ་ཁ། !་ཀྲཱི་ཌོཉནུ་སཾ་པ་རི་བྷྱཤྩ། ཨ་ནུ་སཾ་པ་རི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ ཀྲཱིཌ་ལའོ།ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་ནུ་སཾ་པ་རི་རྣམས་དང་ཨངྲ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྲཱིཌྲ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་སྟེ། ཨ་ནུ་ཀྲཱིཌ་ཏེ། སཾ་ཀྲཱིཌ་ཏེ། པ་རི་ཀྲཱིཌ་ཏེ། ཨཱ་ཀྲཱིཌ་ཏེ། !་ས་མ་བ་པྲོ་པ་བི་བྷྱཿསྠཱཿ་སམ?་ཨ་བ་པྲ་ཨུ་པ་བི་རྣམས་ལས་སྠཱ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་སཾ་དང་ཨ་བ་དང་པྲ་དང་ཨུ་པ་དང་བི་རྣམས་ལས་ ཕ་རོལ་གྱི་ཥྵཱ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་སྟེ།ས་ཏིཥྛ་ཏེ། ཨ་བ་ཏིཥྛ་ཏེ། པྲ་ཏིཥྛ་ཏེ། མཐུན་པར་རྩེ་བར་བྱེད། ལེགས་པར་རྩེ་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་རྩེ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་རྩེ་བར་བྱེད། ཨུ་པ་ཏིཥྛ་ཏེ། བི་ཏིཥྛ་ཏེ་སོགས་སོ། !་ཨུ་དྭི་བྷྱཱི་ཏ་པ། ཨུ་ཏྲ་བི་དག་ལས་ཏ་པ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨུཏྲ་དང་བི་དག་ལས་ཕ་རོལ་ གྱི་ཏ་པ་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་སྟེ།ུ་ཏྟ་པ་ཏེ། ཡང་དག་པར་གནས་བར་བྱེད། རབ་ཏུ་གནས་བར་བྱེད། བི་ཏ་པ་ཏེ་སོགས་སོ། !་།ཱ་ངོ་ཡ་མ་ཧ་ན་ཨཱང་ལས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད། རྣམ་པར་གནས་བར་བྱེད། ཡ་མྲ་ཧ་ན་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡ་མྲ་དང་ཧནར་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་ རྣམས་འཇུག་སྟེ།ཡམྲ་ལ། ཨཱ་ལཙྪ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད། སོགས་དང་། ཨཱ་སྔོན་མའི་ཧནར་འཚེ་བ་ལ། !་ལོ་པ་སྟ་ནུ་དཏཱ་ནཱཾ། རྣམ་པར་གདུང་བར་བྱེད། ཨ་ནུ་དཱཏྟ་རྣམས་དབྱི་བ་ཉིད་དོ།

以上是从《声明论》月官语法经中普遍变化的作业已圆满。
接下来解说词根和前缀的结合方式等。
ni viśādeḥ，ni与viś等结合。前缀ni与后面的词根viś等结合时，语法变化用ātmanepada。如带有前缀vi的viś结合时，niviśate意为'确定进入'等。
viparābhañje，vi和parā与ji结合。前缀vi和parā与后面的词根ji（胜）结合时，语法变化用ātmanepada。如vijayate，parājayate。
前缀prati，apa和sam与后面的词根ṣṭhā（去而返）结合，以及sam与后面的词根dṛśi（见）、gam（去）、śrū（闻）、vid（知）、pṛccha（欲知）等结合时，也用ātmanepada语法变化。如pratyavatiṣṭhate，saṃtiṣṭhate，sampaśyate，samgacchate，samśṛṇute，samvitte，sampṛcchate。
前缀āṅ与后面的pṛccha和tanu（轻）也用ātmanepada语法变化。如āpṛcchate意为'普遍询问'，ātanute意为'普遍轻'等。
āṅ与dā结合，不表示张口义时。前缀āṅ与后面的词根dā不表示张口义时用ātmanepada语法变化。如ādatte意为'普遍给予'等。若表示张口义则用parasmaipada语法变化，如vyādadāti意为'给予caṭaka鸟之口'。
krīḍo'nusaṃparibhyaśca，anu、sam、pari等与krīḍ结合。前缀anu、sam、pari等以及āṅ与后面的词根krīḍ结合时用ātmanepada语法变化。如anukrīḍate，saṃkrīḍate，parikrīḍate，ākrīḍate。
samavapropavibhyaḥsthāḥ，sam、ava、pra、upa、vi与sthā结合。前缀sam、ava、pra、upa、vi等与后面的词根ṣṭhā（去而返）结合时也用ātmanepada语法变化。如satiṣṭhate，avatiṣṭhate，pratiṣṭhate，upatiṣṭhate，vitiṣṭhate等。
udvibhyāṃtapa，ut和vi与tapa结合。前缀ut和vi与后面的词根tapa结合时也用ātmanepada语法变化。如uttapate，vitapate等。
āṅo yamahana，āṅ与yam和han结合。前缀āṅ与后面的词根yam和han结合时也用ātmanepada语法变化。如对于yam，ālacchate意为'极度折磨'等。对于带有前缀ā的han（害），
lopastanudattānām，anudātta音消失。

།བྱིངས་མཐའི་ཨ་ནུ་དཱཏྟ་སྟེ་སྐད་གསང་དམའ་བར་འདོན་པ་ཉ་མ་སོ་སོར་བསྡུ་བ་རྣམས་ནི་ཛྷ་སའི་ཡི་གེ་ཀང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཧ་ཏེ། ཨགྷཱ་ཏེ། ཨཱ་གྷཱཏེ། ཀུན་ཏུ་འགོག་པར་བྱེད། ཨཱ་ཧ་སེ། ཨཱ་གྷཱ་ཐེ། ཨཱཧ་དྷྭེ། ཨཱ་གྷྣེ། ཨཱ་ཧཾ་པ་ཧེ། ཨ་ཧཾ་མ་ཧེ་སོགས་སོ། !་ཨུ་ཏྲ་ལས་ཙ་ར་ལ་འདོན་པ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨུཏྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཙ་ར་གཡོ་བ་ལས་འདོན་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་སྟེ། ཨུ་ཙྪ་ར་ཏེ་སཱུཏྲཾ། རྣམ་དབྱེ་གསུམ ཀུན་ཏུ་སྣུན་པར་བྱེད།པའི་མཐའ་ཅན་དང་སྦྱོར་བའི་སཾ་སྔོན་མའི་ཙ་ར་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ཨ་ཤྭེ་ན་སཾ་ཙར་ཏྲེ། རྟ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད། རཱ་ཐེ་ན་སཾ་ཙ་ར་ཏྲེ། ཤིང་རྟས་ཀུན་ནས་སྤྱོད་པར་བྱེད། བྱཱབ་པ་རི་བྷྱཿཀྲི་ཡཿ་བི་ཨ་བ་པ་རི་རྣམས་ལས་ཀྲཱི་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་བི་དང་ཨ་བ་དང་པ་རི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྤྱོད་ཅིང་གཞུང་འདོན་པར་བྱེད། ཀྲཱི་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་སྟེ། བི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། རྣམ་པར་འཚོང་བར་བྱེད། ཨ་བ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏྲེ། ཀུན་ཏུ་འཚོང་བར་བྱེད། པ་རི་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཚོང་བར་བྱེད། སོགས་སོ། !་།ཤཔྲ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ཤ་པ་ཏེ་སོགས་སོ། !་།ཛྙཱ་ཤྲཱ་སྨྲྀ་དྲྀ་ཤཱཾ་སཱ་ནྟ་ནཱ་མཱ་ཏྲ། ཛྙཱ་ཤཱུ་སྨྲྀ་དྲྀ་ཤ རྣམས་ས་མཐའ་ཅན་ལ་ཨཱཏྲའོ།།བྱིངས་ཛྷཱ་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ། ཤྲཱུ་ཐོས་པ། སྨྲྀ་དྲན་པ། དྲ་ཤིར་ལྟ་པ་རྣམས་འདོད་པའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་སའི་མཐའ་ཅན་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་སྟེ། ཛི་ཛྷཱས་ཏེ་གུ་ཎཾ། ཤུ་ཤྲཱུཥ་ཏེ་སྭ་རཾ། སུ་སྨཱུ་རྵ་ཏེ་མི་ཏྲཾ། དི་དྲྀ་ཀྵ་ཏེ་ཛ་ན་བྷཱུ་མཱི་སོགས་སོ། !་ཀརྨ་བྱ་ཏི་ཧཱ་རེ་ ཨནྱཏ་ཧི་དྶཱ་དེ་རཱཏྲ།འཚེ་བ་སོགས་ལས་གཞན་པའི་ལས་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཨཱཏྲའོ། །འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དང་བྱིངས་པ་ཋྲ་དང་ཧ་ས་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ། ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་འདོད། གྲོགས་དྲན་པར་འདོད། སྐྱེ་ཡུལ་ལྟ་བར་འདོད། པོ་དང་བྱ་བ་དུ་མ་ལས་གཅིག་ལ་ བྱེད་པ་གཅིག་གིས་འཇུག་པའི་དོན་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་སྟེ།བི་བ་དནྟེ་བ་དི་ནཿ་ཤྲཱདྡྷ་བྱཏི་བྷ་བ་ཏེ་སོགས་དང་། །འཚེ་བ་སོགས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་མི་འཇུག་པས། བྱ་ཏི་གྷ་ནྟི། བྱ་ཏི་གཙྪ་ཏི། བྱ་ཏི་ཧ་སནྟི། བྱ་ཏི་པ་ཋ་ཏི་སོགས་སོ། ཉེར་བསྒྱུར་སྔོན་མའི་ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་ལ་པ་ར་སྨཻ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་ ཅིང་ཨུ་པ་དྷཱའང་རིང་པོར་བསྒྱུར་བར་བཤད་དེ།སཾ་ཀྲཱ་མ་ཏི། རྩོད་པར་བྱེད་རྩོད་མཁན། ཤིན་ཏུ་དད་པར་བྱེད། མ་ཏི་སོགས་སོ། !་།བྱཱངྲ་པརླུ་པེ་བྷྱོ་ར་མཿ་རྣམ་པར་ཤིན་ཏུ་འཚེ་བ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་བ་བྱེད། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གནོད་པར་བྱེད། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཀློག་པར་བྱེད། བི་ཨཱངྲ་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ར་མ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་བི་ དང་ཨུདྲ་དང་པ་རི་དང་ཨའུ་པ་རྣམས་ལས་ཕ་ཡང་དང་པར་གོམ་པ་འདོད་པར་བྱེད།རོལ་གྱི་མུ་རྩེ་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ།ཉེ་བར་གོམ་པ་འདོར་བར་བྱེད། པར་སྨཻ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་སྟེ། བིར་མ་ཏི། ཨཱ་ར་མ་ཏི། ཨུ་པ་ར་མ་ཏི་སོགས་སོ། !་།བྲྀདྡྷྱཿསྱ་ས་ཡོརྦཱ། བྲྀཏྲ་རྣམས་ལས་སྱ་ས་དག་ལ་ཡང་ནའོ།

动词词根末尾的阿努达特（即低声发音）的尼亚玛分别收摄，这些是遇到'扎萨'字母时，后面要去除，如：阿哈特、阿伽特、阿伽特，都是表示完全阻止。阿哈塞、阿伽特、阿哈德韦、阿格内、阿杭帕黑、阿杭玛黑等。
从'乌特拉'后面的遮热拉发音时。从近缘词'乌特拉'后面的遮热（表示动摇）带有发音的意思时，要用阿特玛内帕达。如'乌查热特苏特让'（第三格）。完全击打的词尾和相应的萨前缀的遮热也要用阿特玛内帕达，如：阿湿韦那桑查热特（用马普遍行走）、热特那桑查热特（用车普遍行走）。
从毗、阿瓦、巴利等词根后面的克利。从近缘词毗、阿瓦和巴利后面的行为和诵读时，克利要用阿特玛内帕达。如：毗克利尼特（普遍销售）、阿瓦克利尼特（完全销售）、巴利克利尼特（周遍销售）等。
在表示'沙帕'不接受的词根上也要用阿特玛内帕达，如：沙帕特等。
嘉纳、输、思密利、德利沙等以萨为词尾时用阿特。词根嘉纳（了知）、输（听闻）、思密利（忆念）、德利希（观看）等带有表示愿望的萨词尾时，也要用阿特玛内帕达。如：吉嘉萨特古南（欲知功德）、输输鲁沙特斯瓦让（欲闻声音）、苏思密尔沙特密特让（欲忆友人）、地德利克沙特加那布米（欲见众生地）等。
在损害等以外的业用互相一处时用阿特。除了损害、行走的意思和词根帕他、哈萨等的意思以外，当多个作者和多个行为中只有一个行为进入时，要用阿特玛内帕达。如：毗瓦丹特瓦地那（辩论者们互相争论）、室拉达毗亚地巴瓦特等。而在损害等处不用阿特玛内帕达，如：毗亚地甘地、毗亚地嘎查地、毗亚地哈萨地、毗亚地帕他地等。
前缀后的克拉姆（移动脚）要用巴拉斯迈帕达，且乌帕达要变长音，如：桑克拉玛地等。
从毗、乌德、巴利、乌帕等后的拉玛。从近缘词毗、乌德、巴利和乌帕后面的游戏时要用巴拉斯迈帕达。如：毗拉玛地、阿拉玛地、乌帕拉玛地等。
从布利德等后的斯亚萨二者是任择的。

ཉེར་བསྒྱུར་སྔོན་ མའི་བྱིངས་བྲྀ་ཏུ་བྲྀ་དྷུ་ཤྲྀ་དྷུ་སྱཾ་དུ་ཀ་པཱུ་རྣམས་སྱ་དང་སའི་རྐྱེན་ཅན་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་དང་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཡང་ན་བར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པར་དགའ་བར་བྱེད།ཀུན་ནས་དགའ་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་དགའ་བར་བྱེད། ཉེ་བར་དགའ་བར་བྱེད། ཨུཊྲ་སྟེར་མི་སྟེར་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། བི་བརྟི་ཥྱ་ཏི། བི་བརྟི་ཥྱ་ཏེ། བི་བཪྟྶྱ་ཏི། བི་བཪྟྶྱ་ཏེ་སོགས་སོ། !་།མུ་ཙཱ་དེ་རྨུ་རྨྲ། མུ་ཙ་སོགས་ལ་མུ་མྲའོ། །བྱིངས་མུཙྲ། ལུཙྲ། བིདྲ། ལིཔྲ། སིཙྲ། ཀྲྀཏྲ། ཁིདྲ། ཤི་ཤ་རྣམས་ལ་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ན་སོགས་ཕ་རོལ་ལས་མུམྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། མུཉྩ་ཏི། ལུཉྩ་ཏི། བིནྡ་ཏི། ལིམྦ་ཏི། སིཉྩ་ཏི། ཀྲྀནྟ་ཏི། ཁིནྡ་ཏི། ཤི་ཤ་ཏི་སོགས་སོ། !་།ི་དི་ཏོ་མུམྲ། ཨིཏྲ་འགྲོ་བ ལ་མུམྲའོ།།བྱིངས་མཐའ་ཨེ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་འགྲོ་བ་ལ་མུམྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། མྲ་གནས་དོན། ཨུ་བརྗོད་དོན། !་ཊུ་ཎ་དི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ། ནནྡ་ཏེ་སོགས་དང་། བི་དི་འདུད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ། བིནྡ་ཏི་སོགས་དང་། !་ཤ་ཀི་ངོ་ཞུམ་པ་ལ། ཤདྐ་ཏི་སོགས་སོ། !་།ཤ་མཱཾ་དཱི་རྒྷཿ་ཤམྲ་རྣམས་ ཀྱི་རིང་པོའོ།།བྱིངས་ཤམྲ། དམྲ། ཏམྲ། བྷྲམྲ། ཤམྲ། ཀྵམྲ། ཀླམྲ། མཌྲ་རྣམས་ཀཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་ཨཔྲ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། !་ཤ་མུ་དང་ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ། དིཔྲ་སོགས་ཀྱི་ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཨུ་བ་དྷ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཤཱ་མྱ་ཏི། དཱ་མྱ་ཏི་སོགས་དང་། !་དེ་བཞིན་དུ། ཏ་མུ་ངན་སེམས་ལ། ཏཱ་ མྱ་ཏི་སོགས་དང་།བྷྲ་མུ། ཀྲ་མུ། ཀླ་མུ། ཏྲ་སི། ཏྲུ་ཊི། ལཥ། བྷཱཤྲ། ཤཱ་ཤ་རྣམས་ལ་ཨཔྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་དང་ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཡང་ན་བར་བཤད་དེ། !་བྷྲ་མུ་གཡོ་བ་ལ། ཨཔྲ་དང་ཡ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བྱས། རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། བྷྲཱ་མ་ཏི་སོགས་དང་། བྷཱ་མྱ་ཏི་སོགས་སོ། !་།དེ་བཞིན་དུ། ཀླ་མུ་ངན་སེམས་ལ། ཀླུ་མ་ཏི་སོགས་ དང་།ཀླཱ་མྱ་ཏི་སོགས་སོ། !་།དུཥ?་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རྐྱེན་ཉི་སྦྱོར་བར་བཤད་དེ། དྲུ་ཥ་ཡ་ཏི་སོགས་སོ། !་།ཡྻོཿཡ་ལ་ཨོའོ། །རྐྱེན་ཡ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཨོ་ཡིག་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། !་།དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལ་དིཔྲ་སོགས་ཀྱི་ཡ། ཨོ་ཕྱིས་པས། དྱ་ཏི་སོགས་དང་། !་དེ་བཞིན་དུ། ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལ། ཤྱ་ཏི་སོགས་ དང་།!་ཥོ་མཐའི་ལས་ལ། སྱ་ཏི་སོགས་སོ། །པོ་རུ་རཿ་པུའི་རི་ཨུར?འོ། །བུ་སྟེ་བྱིངས་པ་སྡེའི་ཡི་གེ་སྔོན་ན་ཡོད་པའི་རྀ་ཡིག་ནི་ཀ་ང་འགོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨུརྲ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མྲྀང་སྲོག་འདོར་བ་ལ། །འདོད་པའི་དོན་ཀྱིས་རྀ་ཨུརྲ་གཉིས་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། མུམཱུ་རྵ་ཏི་སོགས་སོ། །མྲྀང་ལ་ ས་རྐྱེན་དང་ཤོག་གྱུར་ཀྱི་དོན་ལ་པ་རསྨཻ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་པར་བཤད་པ་ལས།ས་རྐྱེན་བསྟན་ཟིན་ལ། ལྐོག་གྱུར་ལ། མ་མཱ་ར་སོགས་དང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་འཇུག་པས། མྲི་ཡ་ཏེ་སོགས་སོ། !་།རུ་དཱ་དེ་ཙ་ཏུ་རྞཱཾ་ཧྭ་སཱ་དེཿ་རུད་སོགས་ལས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཧ་དང་བས་ལའོ།

近变前的词根bṛ tu bṛ dhu śṛ dhu syaṃ du ka pū等，带sya和sa词缀时，变格ātmane pada诸词缀相连，parasmai pada诸词缀相连，或者应当使用，并且使欢喜，普遍欢喜，遍满欢喜，近处欢喜。uṭ给予不给予可选择，如：vivartisyati, vivartisyate, vivartsyati, vivartsyate等。
mucāder mum。muc等有mum。词根muc, luc, vid, lip, sic, kṛt, khid, śiśa等，在ap vikāraṇa等后，应给予mum āgama，如：muñcati, luñcati, vindati, limbati, siñcati, kṛntati, khindati, śiśati等。
idito mum。it行进有mum。词根末尾e字相连行进时，应给予mum āgama，即：m住义，u说义。ṭu ṇadi完全执持，如nandati等，vidi敬礼和赞颂，如vindati等，śaki畏缩，如śaṅkati等。
śamāṃ dīrghaḥ śam等的长音。词根śam, dam, tam, bhram, śam, kṣam, klam, maḍ等的upadhā在ap等后变长音，即：śamu和damu近寂，如dip等的ya vikāraṇa upadha变长音，成为śāmyati, dāmyati等。
同样，tamu恶心，如tāmyati等。bhramu, kramu, klamu, trasi, truṭi, laṣ, bhāś, śāśa等在ap vikāraṇa和ya vikāraṇa可选用，即：bhramu动摇，ap和ya可选用，变长音后，如bhrāmati等和bhāmyati等。
同样，klamu恶心，如klumati等和klāmyati等。duṣ邪行，说明应用ṇi词缀，如druṣayati等。
yyor ya la o。词缀ya后词根的o字应当省略，即：do切割，如dip等的ya，去掉o后，如dyati等。同样，śo细微，如śyati等。ṣo边际业，如syati等。
por ur pū的ṛ为ur。pu即词根pa类前有ṛ字，在ka组名称后变为ur，如mṛṅ舍命，由所欲义的ṛ ur二说等成立，如mumūrṣati等。
mṛṅ带sa词缀和愿望义时说明用parasmai pada诸词缀，其中已说明sa词缀，愿望时如mamāra等，除这两种外用ātmane pada诸词缀，如mriyate等。
rudādeś caturṇāṃ hvasādeḥ rud等四者的h和vas等。

བྱིངས་ རུད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་རྣམ་དབྱེ་ཧ་ཡིག་དང་བ་སའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལ་ཨིཊྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ།!་རུ་དིརྲ་མཆི་མ་འཛག་པ་ལ་ཨདྲ་སོགས་ཀྱི་ཨཔྲ་འཇིག་།ཧ་དང་བ་སའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨིཊྲ་སྟེར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། རོ་དེ་ཏི། རུ་ཏི་ཏཿདནྟི། རོ་དི་ཥ། རུ་དི་ཐཿརུ་དི་ཐ། རི་དི་མི། རུ་དི་བཿརུ་དི་མཿསོགས་དང་། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་གི་དིཔྲ་དང་སིཔྲ་ལ་ཨཱིཊཱ་དང་ཨཊྲ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བྱས་པས། ཨ་རོ་དཱི་ཏ། ཨ་རོ་དཱིཿ་ཨ་རོ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤྭས་སྲོག་ལ། ཤྭ་སི་ཏི། ལཊ། ཨ་ཤྭ་སཱི་ཏ། ལང་། ཨ་ཤྭ་སཏྲ སོགས་དང་།!་ཉི་ཥྭ་པ་ཉལ་བ་ལ། སྭ་པ་ཏི། ལཊ། ཨ་སྭ་པཱུཏྲ། ལང་། ཨ་སྭ་པཏྲ་སོགས་དང་། !་པྲཱཎྲ་རྩེད་མོ་ལ། ཨ་པྲཱ་ཎཱིཏྲ། ལཊ། ཨ་པྲཱཎཱིཏྲ། ལང་། ཨ་པྲཱ་ཎཏྲ་སོགས་དང་། !་ཨཛཀྵ་སོགས་དང་། ཡང་ཛ་ཀྵ་སོགས་དང་ལ་ཨནྟ་རྣམས་ཀྱི་པྱི་བ་དང་ཨན་ཨུ་སྲ་སུ་བསྒྱུར་བར་བཤ་པས། ལཊ། ཛཀྵ་ཏི། ཨཛ་ཀྵུཿ་སོགས་སོ། །དེ་ནས་རྣམས་ནི་རུང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། ལཊ། སྭ་ལཊ་པི་ཏི་ཙཻ་བ་ལཊ་ཤྭ་སི་ཏི་པྲཱ་ཎི་ཏི་ཏ་ལཊ་ཐཱ། ལཊ། ཛཀྵ་ཏཾ་ཙཻ་བ་རི་ཛྙེ་ཡོ་རུ་དཱ་དིཿཔ་ཉྩ་ཀོ་བ་དང་། འདི་དང་འདྲ་བར་སྭ་པི་ཏི་ཡང་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཤཱ་སི་ཏི་དང་པྲཱ་ཎི་ཏི། །ཛཀྵི་ཏི་ཡང་འདི་འདྲར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རུད་བ་སོགས་པ་ལྔ་པོའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། !་ཡང་ཨནྟ་དང་། ཨན་ཨནྟི་ཨནར་བསྒྱུར་བའི་ཛཀྵའི་སོགས་ཁོངས་ནི། ཛཀྵ་ཛཱགྲྀ། ད་རི་དྲཱ། ཤཱས། དི་ངྷི། བེཉྩི། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་སྟེ་བྱིངས་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ལ་ཨ་བྷྱསྟ་ཞེས་སྔོན་གྱི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་སོ། ། ནྟའི་ལེནར་དབྱི་བ་དང་། ཨནྟ་ལེནར་དབྱི་བ་དང་། ཨནར་ཨུས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་བསྒྲུབས་པས། !་ཙ་ཀཱ་སྲྀ་སྣང་བྱེད་ལ། ཙ་ཀཱསྟི། ཙཀཱ་སྟཿཙཀཱས་ཏི། ཨ་ཙ་ཀཱ་སུཿསོགས་དང་། !་ཛཱགྲྀ་གཉིད་སངས་ངས་པ་ལ། ཛཱ་གརྟི། ཛཱགྲྀ་ཏཿ་ཛཱ་གྲ་ཏི། ཨ་ཛཱ་ག་དུཿསོགས་དང་། !་ད་རི་དྲཱ་དེ་རི་དྲཱ་ལོ་པ་ཤྩ་དི་ཏི། ད་རི་དྲཱ་སོགས་ཀྱིང་འགྲོ་བ་ལ་ཨ་ཏྲ་སྟེ་ཨཱ་ཏྲ་སྟ་ཨཱ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །བྱིངས་དང་རི་དྲཱ་སོགས་ཀྱི་ཨཱན་རྐྱེན་དང་རྣམ་དབྱེར་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཧས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨི་རུ་འགྱུར ཞིང་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨཱ་ད་ནི་དབྱིབ་ར་བྱ་སྟེ།!་ད་རི་དྲཱ་རི་དྲ་ངན་འགྲོ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ། ད་རི་དྲཱ་ཏི། ད་རི་དྲཱ་ཏི། ད་རི་དྲ་ཏི་དག་ལས་སོ། !་།ཤཱས་རྗེས་སུ་འཐོར་བ་ལ། ཤཱ་སྟི། ཤེ་ཥྚཿ་ཤཱས་ཏི་སོགས་དང་། !་ཨཱི་ཌཱི་ཤོ། ཨི་ཌཱི་ཤོ། ཨཱཌཱི་ཨཱི་ཤ་དག་ལས་སོ། བྱིངས་ཨཱི་ཌ་དང་ཨཱི་ཤ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེས་ཡིག་དང་ངྷེ་དག་ ཨིཊྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ།!་ཨཱི་ཌི་ངྷེ། ཨཱི་ཌེ། ཨཱི་ཌྭ་ཧེ། ཨཱིཌྨ་ཧེ་སོགས་དང་། !་དེ་བཞིན་དུ། ཨཱིཤྲ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ། ཨཱི་ཥྟེ། ཨཱི་ཤ་ཏེ། ཨཱི་ཤ་ཏེ། ཨཱི་ཤི་ཥེ། ཨཱི་ཤཱ་ཐེ། ཨཱི་ཤི་དྷེ་སོགས་སོ། །ོ་རཽ། ཨུའི་ཨཽའོ། ཡུ་སོགས་བྱིངས་མང་པོ ཞིག་གི་མཐའ་ཨུ་ནི་རྣམ་དབྱེ་བ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཏ་ཡིག་དང་ས་ཡིག་མ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལས་ཨཽ་རུ་འགྱུར་ཏེ།!་ཡུ་ནུ་རུ་སྟུ་བྷྱ་ཨཱི་རྦཱ། ཡུ་ནུ་རུ་སྟུ་རྣམས་ལས་ཨཱི་རྱ་ཡང་ནའོ།

从词根'rud'等之后，所有词根的第四类名称的词尾和语法变化中，若遇到以'ha'字母和'ba sa'字母开头的，要加上'iṭ'增音。
'rud'意为流泪，由于'ap'等的'ap'消失。对于以'ha'和'ba sa'字母开头的加'iṭ'等构成：rodeti, rutitaḥ danti, rodiṣa, rudithaḥ ruditha, ridimi, rudibaḥ rudimaḥ等。
对于非今时的'laṅ'时态中的'dip'和'sip'，可选择性地加'īṭ'和'aṭ'，构成：arodīta, arodīḥ aroda等。
同样，'śvas'意为呼吸，构成：śvasiti（现在时），aśvasīta（过去时），aśvasat等。
'niṣvapa'意为睡眠，构成：svapati（现在时），asvapūt（过去时），asvapat等。
'prāṇ'意为游戏，构成：aprāṇīt（现在时），aprāṇīt（过去时），aprāṇat等。
'ajakṣa'等，以及'jakṣa'等和'anta'的'pyi ba'和'an u sra su'变化，构成现在时：jakṣati, ajakṣuḥ等。
这些都属于'rud'等类，如所说：'laṭ sva laṭ piti caiva laṭ śvasiti prāṇiti ta laṭ thā, laṭ jakṣataṃ caiva rijñeyo rudādiḥ pañcako'。
同样地，svapiti也是如此，śāsiti和prāṇiti也是如此，jakṣiti也应如此理解，这些都属于'rud'等五类词根。
'anta'和'an anti anar'变化的'jakṣa'等包括：jakṣa, jāgṛ, daridrā, śās, didhi, beñci, cakāsṛ这七个词根，古代智者称之为'abhyasta'（重复）。
通过'nta'的'lenar'省略，'anta'的'lenar'省略，以及'anar'变'us'等构成：
'cakāsṛ'意为发光，构成：cakāsti, cakāstaḥ cakāsti, acakāsuḥ等。
'jāgṛ'意为清醒，构成：jāgarti, jāgṛtaḥ jāgrati, ajāgaruḥ等。
'daridrā'，根据'deridrā lopa śca diti'规则，'daridrā'等表示行走时加'at'，即'āt'，且'ā'要省略。
词根和'ridrā'等的'ān'词尾和语法变化中，以'has'开头的变为'i'，以元音开头的'ā'要省略。
'daridrā'意为贫穷行走，构成：daridrāti, daridrāti, daridrati等。
'śās'意为教导，构成：śāsti, śeṣṭaḥ śāsti等。
'īḍā īśo'，'iḍī śo'，'āḍī īśa'等。词根'īḍa'和'īśa'后面的语法变化中，遇到'ya'字母和'dhe'时要加'iṭ'增音。
'īḍi dhe'构成：īḍe, īḍvahe, īḍmahe等。
同样，'īś'意为最高主宰，构成：īṣṭe, īśate, īśate, īśiṣe, īśāthe, īśidhe等。
'o rau'，'u'变'au'。许多以'yu'等为词根的词尾'u'，在语法变化名称中遇到以't'字母、's'字母、'm'字母开头时变为'au'。
'yu nu ru stu bhya īrvā'，从'yu nu ru stu'后也可以加'īrya'。

།བྱིངས་ཡུལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་ནི་རྐྱེན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚད་ཉིད་དེ་རྣམས་ཚང་བ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཽ་རུ་བསྒྱུར་བ་ དང་ཡང་ན་ཨོ་རུ་འགྱུར་ཞིང་ཨོ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཨཱིརྱ་ཨཱ་གམ་སྟེ་བར་བྱ་སྟེ།རྱ་རྗེས་འབྲེལ། ཨཽ་དང་ཨོ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བྱས་པས། !་ཡུ་སྤེལ་བ་ལ། ཡཽ་ཏི་སོགས་སམ། ཡ་བཱི་ཏི་སོགས། !་།དེ་བཞིན་དུ་ནུ་དེད་པ་ལ། ནཽ་ཏི་སོགས་སམ། ན་བཱི་ཏི་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུ་དེད་པ་ལ། ནཽ་སོགས་སམ། །ན་བཱི་ཏི་སོགས་སོ། !་།རུ་སྒྲ་ལ། རཽ་ཏི་ སོགས་སམ།ར་བཱི་ཏི་སོགས་སོ། !་།ཥྚུཉྲ་བསྟོད་པ་ལ། སྟཽ་ཏི་སོགས་སམ། སྟ་བཱི་ཏི་སོགས་སོ། །ང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་ལྷག་པོ་མེད་པས། ཡུ་ཏཿ་ཡུ་བནྟི་སོགས་སོ། !་།ལོ་པ་སྟྭ་ནུ་དཱ་ཏྟ་ཏ་ནཾ། ཏནར་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནུ་དཱ་ཏྟ་དབྱི་བ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཏ་ནུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ ཨ་ནུ་དཱ་ཏྟ་སྟེ་ཉམས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཀ་དྲ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཛྷ་སའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱིངས་བར་བྱ་ཉིད་དེ།!་།ཧནར་འཚེ་བ་ལ། ཧནྟི། ཧ་ཏཿ་གྷྣ་ཏི་སོགས་སོ། !་།ན་མཿ་ན་མྲ་ལའོ། །ནམྲ་བི་ཀཱ་ན་ཎ་ཕ་རོལ་ལའང་བྱིངས་ཀྱི་ཉ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། !་།ཧི་ངྶ་འཚེ་བ་ལ། རུ་མྡྷ་ སོགས་ཀྱི་ན་མྲ་སྦྱར་ངྲ་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས།ཧན་སྟི། ཧི་སྟིཿཧི་ངྶ་ནྟི་སོགས་སོ། !་།བྷ་ཛ་བསྙེན་པ་ལ། ན་མྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་སྦྱར་བས། བྷ་ན་ཀྟི། བྷཾ་ཀྟཿ་བྷཾ་ཛ་ནྟི་སོགས་སོ། ། པི་རཉྫ་དཾ་ཤ་ཥཾ་ཛ་ཥྭཾ་ཛཱཾ། ཨཔྲ་ལ་ར་ཉྫ་དཾ་ཤྲ་ཥ་ཉྫ་ཥྭ་ཉྫ་རྣམས་ཀྱིའོ། །པྲ་བི་ཀཱ་པ་ར་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་རཉྫ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ ཨུ་པ་དྷའི་ནར་ཡིག་ནི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ།རཉྫ་ལ། ར་ཛ་ཏི། རཛ་ཏཿར་ཛནྟི་སོགས་དང་། !་དེ་བཞིན་དུ། ད་ཤ་ཏི། ས་ཛ་ཏི། སྭ་ཛ་ཏི་སོགས་སོ། །བི་དོན་བཱ་ནཱཾ་ཏྱཱ་དཱི་ནཱཾ་བཱ་དི་རྦཱ། བིང་ལས་ཏི་པྲ་ལ་སོགས་པ་དགུ་རྣམས་ནི་ཎ་པྲ་ལ་སོགས་པར་ཡང་ནའོ། ། བྱིངས་ས་བིད་དེ་ཤེས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཏི་པྲ་ལ་སོགས་པ་དགུ་ནི་ ཡང་ན་རིམ་པ་ལྟར་ཎ་པྲ་ལ་སོགས་པ་དགུ་རུ་འགྱུར་ཏེ།ཎ་པྲ་སོགས་སུ་སྒྱུར་བ་དང་མི་སྒྱུར་བ་ཡང་ན་བར་བྱས་པས། བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། བེ་ད། བི་ད་ཏུ། བི་དུཿ་བེ་ད། བི་དྭ། བིདྨ། མ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། བེཏྟི། བིཏྟཿ་བེ་ཏྶི་བིཏྠཿ་བིཏྠ། བེཏྨི། བེཏྨི། བིདྭ། བིདྨ། ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། བི་དྱཱཏྲ། བིདྱཱཏཱཾ། བི་དྱུཿསོགས་དང་། ཤིས་བྱེད་ལོཊྲ་ལ། བེཏྟུ། བིཏྟུ་ཏ། བཏྟཏྲ། བིཏྟཱཾ་བི་དནྟུ་སོགས་དང་། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ལ། ཨ་བེ་ཏྲ། ཨ་བིཏྟཱཾ། ཨ་བི་དུཿ་སོགས་སོ། !་།ཡང་བིད་ལཱ་ཏྨ་ནེ་པ་ད་རྣམས་ཀྱང་འཇུག ཅིང་དེའི་ཚེ་ཨ་པྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཡང་མི་འཇིག་ལ་བྱིངས་མཐར་རུཊ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བ་དང་མི་སྟེར་བ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བཤད་པས།བི་དྲ་ཏེ། བི་དྲཱ་ཏེ། བི་དྲཱ་ཏེ། བི་དྲ་ནྟེ་སོགས་སམ། བི་ད་ཏེ། བི་དཱ་ཏེ། བི་ད་ནྟེ་སོགས་སོ། !་། སྲ་ཡོད་པ་ལ། ན་མྲ་ལའོས། ང་འགྲོ་བ་ཕ་ རོལ་ལ་ཨ་སྲ་ཀྱི་ཨ་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱི་བསྒྲུབས་པས།བརྟ་ནའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་ལ། ཨ་སྟི་སྟཿ་ས་ནྟི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། !་སི་སཿ་སི་སའོ། །རྣམ་དབྱེ་སི་པྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་སྲ་ཀྱི་སྲ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ས་ཕྱིས་པས། ཨ་སི་ལྷག་མ་ རྣམས་ལ།སྠཿ་སྠ། ཨ་སྨི། སྭཿ་སྨཿ་ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། སྱཱ་ཏཱཾ། སྱུཿསོགས་སོ། །ཤིས་བྱེད་ལོཊྲའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་གསུམ་ལ། ཨ་སྟུ། སྟཱ་ཏྲ། ས་ནྟུ། སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ལ། !་ཛ་ཧྱེ་དྷི་ཤཱ་དྷི། ཛ་ཧི་ཨི་དྷི་ཤཱ་དྷིའོ།

这些词根等的'u'是刚才所说的词尾，当这些条件具足时，变为'au'或者变为'o'。当变为'o'时，要加上'arya agama'（即中间音），'rya'是后缀。当可选择'au'和'o'时：
yu（连接）词根时，变为yauti等，或者变为yaviti等。
同样，nu（推动）词根时，变为nauti等，或者变为naviti等。
同样，nu（推动）词根时，变为nau等，或者变为naviti等。
ru（发声）词根时，变为rauti等，或者变为raviti等。
stun（赞颂）词根时，变为stauti等，或者变为staviti等。
对于这些动词，没有多余的动作，所以是yutah yuvanati等。
lopa stva anudatta tanam。tan等的anudatta（降音）要省略。
词根tanu等的末尾anudatta（降音）即分别收缩的字母，在kadra类的jhas的第一个字母后面要省略。
han（伤害）词根时，变为hanti、hatah、ghnati等。
namah namra。在namra vikana na后面，词根的na音要省略。
himsa（伤害）词根时，加上rumdha等的namra，省略na等而形成hansti、histi、himsanti等。
bhaja（亲近）词根时，加上namra vikara na而形成bhanakti、bhamktah、bhamjanti等。
piranja damsa samja svamjam。在pra后面，ranja、damsa、sanja、svanja等词根的。
在pra vikara na后面，词根ranja等的upadha（倒数第二音节）的na音要省略，如ranja变为rajati、rajatah、rajanti等。
同样，变为dasati、sajati、svajati等。
vidon vanam tyadinam vadir va。从词根后面的九个tip等变格词尾，也可以变为nap等。
从vid（知道）词根后面的九个变格词尾tip等，也可以依次变为nap等九个，当选择是否变为nap等时：变化的情况下，为veda、vidatu、viduh、veda、vidva、vidma，未变化的情况下，为vetti、vittah、vetsi vitthah、vittha、vetmi、vetmi、vidva、vidma。在愿望式ling中，为vidyat、vidyatam、vidyuh等，在祈使式lot中，为vettu、vittuta、vattat、vittam vidantu等，在过去式lan中，为avet、avittam、aviduh等。
另外，vid也可以用于atmanepada（为己语态），这时apra vikara na不消失，词根末尾可以选择是否加上rut agama，所以可以是vidrate、vidrate、vidrate、vidrante等，或者vidate、vidate、vidante等。
as（存在）词根时，按照namra规则，在na后面，as的a要省略等，这样在现在式第一人称三种形式中为asti stah santi，第二人称单数中为。
si sah si sa。在变格词尾sip后面，as的s要省略，去掉s后，asi剩余的形式为sthah stha、asmi、svah smah，在愿望式ling中为syatam、syuh等。在祈使式lot的第一人称三种形式中为astu、stat、santu，第二人称单数中为。
jahyedhi sadhi。变为jahi idhi sadhi。

།བྱིངས་ ཧནར། སྲ། ཤསྲ་རྣམས་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཧི་དང་ལྷན་ཅིག་པ་རིམ་པ་བཞིན་ཛ་ཧི་ཨེ་དྷི་ཤཱ་དྷི་རྣམས་སུ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་བསྒྱུར་སྟེ། ཨ་སྲ་ལ་ཧི། ཨཔྲ་འཇིག་།ེ་དྷི། ལྷག་མ་རྣམས་ལ། སྟཾ། སྟ། ཨ་སཱ་ནི། ཨ་སཱབ། ཨ་སཱ་མ། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་གི་སྐྱེས་བུ་ དང་པོ་གཅིག་ཚིག་ལ།!་ཨ་སྟེ་རཱིཊྲ། ཨ་སྟི་ལས་ཨཱི་ཊྲའོ། །བྱིངས་ཨསྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དི་པྲ་དང་སི་པྲ་ལ་ཨཱིཊ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ཨཱི་ཊྲ་བྱིན་པས། ཨཱ་སཱིཏྲ། ལྷག་རྣམས་ལ་སི་པྲ་ལ་ཨཱིཏྲ། ཨ་མི་པྲ་ལ་ཨ་མི་དབྱི། ང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ ཨ་དབྱི་བར་བྱེད་ཀྱང་དི་པྲ་སོགས་ཀྱི་ཨཊྲ་དང་།དབྱངས་དང་པོའི་ཨཊྲ་མཚམས་སྦྱར་བས་གཟུགས་འདྲ་སྟེ། ཨཱ་སྟཾ། ཨཱ་སནར། ཨཱ་སྟཾ། ཨཱསྟ། ཨཱསཾ། ཨཱསྨ། !་ལི་ཧྲ་རོ་ཀུན་ཏུ་མྱང་བ་ལ། བརྟ་མ་ནའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ། ཧའི་ཌྷ་འོས། ཧྲ་ཌྷྲ། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོས་ཏ་དྷ། ཥྚུ་སོགས་ཀྱིས་དྷྲ་ཌྷྲ། པ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ལེཌྷྲ། ཌྷྲི་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཌྷི་ཌྷོ་ལོ་པོ་དཱི་རྒྷཤྩ། ཌྷའི་ཌྷ་ལ་དབྱི་ཞིང་རིང་པོ་ཡང་ངོ་། །ཚུ་རོལ་གྱི་མཐའི་ཌྷ་ཡིག་ནི་ཌྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་ཞིང་། དབྱངས་སྔོན་མ་དེ་ཐུང་ངུ་ཡིན་ན་ཡང་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཌྷ་སྔོན་མ་ཕྱིས་པས། ལེ་ཌྷི། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། ལཱི་ཌྷཿ་ལི་ཧི་ནྟི། ལེ་ཀྵི། ལཱིཌྷཿ་ལཱིཌྷ། ལི་ཧྭ། ལིཧྨ། !་ཆོག་འབྱུང་ལིང་ལ། ལི་ཧྱཱཏྲ། ལི་ཧྱཱཏཱཾ། ལི་ཧྱུཿསོགས་སོ། !་།ཤིས་བྱེད ལོཊྲ་ལ།ལེ་ཌྷུ། ལཱི་ཌྷཱཾ། ལི་ཧནྟུ་སོགས་དང་། !་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ལ། ཨ་ལེཊྲ། ཨ་ལཱི་ཌྷ། ཨལཱི་ཧནར་སོགས་སོ། !་།བི་ཨཱ་དྲ་སྔོན་མའི་ཙ་ཀྵ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལ། སྐོར་དྱོ་ཤྩ་སོ་ཀ་སོགས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། ཛྷ་ས་སོར་བསྡུ་བའི་ ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་ལ་བྱིངས་མཐའ་སྲ་ཡིག་དང་ཀྲ་ཡི་ག་སོགས་བརྩེགས་པ་ཡོད་ནའང་སྲ་ཀུ་མཐའ་མེད་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ།ཥ་སར་འོག་དེ་ཕྱིརས་པ་བཀྲ་ཡང་ཥར་ལོག། ཥྚུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། བྱཱ་ཙ་ཥྚེ། བྱཱ་ཙ་ཀྵཱ་ཏེ། བྱཱཙ་ཀྵ་ཏེ། བྱ་ཙཀྵེ། བྱཱ་ཙ་ཀྵཱ་ཐེ། བྱཱ་ཙ་གྔྷྭེ། བྱཱ་ཙ་ཀྵེ། བྱཱ་ཙ་ཀྵཧེ། བྱ་ཙ་ཀྵེ་ཧེ། !་ཆོས་འབྱུང་ལིང་ལ། བྱཱ་ཙ་ཀྵི་ཏ། བྱ་ཙ་ཀྵི་ཏ། བྱཱ་ཙ་ཀྵཱི་ཡཱཏཱཾ། བྱཱ་ཙ་ཀྵཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། བྱཱཙ་ཀྵི་རནར་སོགས་དང་། !་ཤིས་བྱེད་ལེཊ་ལ། བྱཱ་ཙ་ཥྚཱཾ། བྱཱ་ཙ་ཀྵཱ་ཏཱཾ། བྱ་ཙ་ཀྵ་ཏཾ་སོགས་སོ་!་ཙཀཱ་སྲྀ་གནང་བྱེད་ལ། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལང་ལ། ཨ་བྱཱ་ཙ་ཥྟ། ཨ་བྱ་ཙ་ཀྵ་ཏ། ཨ་བྱ ཙ་ཀྵཿ་སོགས་སོ།!་།ོ་ལ་སྗི་ངོ་ཚབ་ལ། ཨནྱ་ཏྲ་སོ་ཛཿ་གཞན་དུ་ས་ཛྲའོ། གཞན་དུ་སྐབས་ལ་ལར་བརྩེགས་པའི་ས་ཡིག་མི་དབྱི་བར་ཇ་རུ་འགྱུར་ཏེ། སྲ་ཛྲར་བསྒྱུར་བས། ལཛྗར་བསྒྱུར་བས། ལ་ཛྗ་ཏེ་སོགས་སོ། !་།ཙ་ཀཱ་སྲ་གནང་བྱེད་ལ། དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལའང་གི་སྐྱེས་ བུ་དང་པོའི་གཅིག་ལ།!་།དི་བིས་མྱ་ཧཿསི་པི་བཱ། དེ་པ་ལས་སའི་ཏ་སྟེ་སི་པ་ལ་ཡང་ནོའོ། །བྱིངས་མཐའི་ས་ཡིག་ནི་རྣམ་དབྱེ་དི་པྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་སི་པྲ་ཕ་རོལ་ལའང་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྲ་ཏྲ། དཔྲ་ཕྱིས་པས། ཨ་ཙ་ཀཱ་ཏྲ། ལྷག་བསམ་རྣམས་ལ། ཨ་ཙ་ ཀཱསྟཱཾ། ཙ་ཀཱ་སུཿ་ཨ་ཙ་ཀཱཿ་སིབ་ཨ་ཙ་ཀཱཏྲ་སོགས་སོ། !་།ཱང་སྔོན་མའི་ཁྱཱ་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ། ལཊ་ཨཱ་ཁྱཱ་ཏི། ལིང་ཨཱ་ཁྱཱ་ཡཱ་ཏྲ། ལོཊ་ཨཱ་ཁྱཱ་ཏུ། ལོཊ་ཨཱ་ཁྱཱ་ཏཱཏྲ། ལང་ཨཱ་ཁྱཱ་ཏ་སོགས་སོ། !་།མྲྀ་ཛུ་ཥྲ་གཙང་བ་ལ། མྲྀ་ཛེཾརྦྲྀརྔྷི་པ་ཏི་ པ་འགྲོ་བ་ལ་མྲྀ་ཛིའི་འཕེལ་བའོ།

动词词根 han、sr、śas 与格助词 hi 结合时依次变为 jahi、edhi、śādhi，由词缀变化。asr 与 hi，apr 消失。edhi，其余诸形为 stam、sta、asāni、asāva、asāma，非现在时过去时第一人称单数为 aste rīṭ。从 asti 变为 īṭ。
从动词词根 asr 后面的格助词 dipr 和 sipr，要加上 īṭ āgama。加上 īṭ 后为 āsīt。其余在 sipr 时为 īt，在 amipr 时要去除 ami，在所有'我去'时要去除 a，但是 dipr 等的 aṭ 和第一元音的 aṭ 连接后形态相同，即：āstam、āsan、āstam、āsta、āsam、āsma。
lih 表示普遍品尝，在现在时第一人称单数时，h 变为 ḍh，为 hḍh。所有 t 变为 dh，为 tdh。由 ṣṭu 等变为 dhḍh。p 的音质变化后为 leḍh。处于 ḍhi 时。
ḍhi ḍho lopo dīrghaśca。ḍh 在 ḍh 前要去除并且要长音。近边际的 ḍh 字在后面的 ḍh 字前要去除，前面的元音即使是短音也要变长音。去除前面的 ḍh 后为 leḍhi。如是构成为：līḍhaḥ lihnti、lekṣi、līḍhaḥ līḍha、lihva、lihma。
在祈愿未来时为：lihyāt、lihyātām、lihyuḥ 等。在祝愿式命令时为：leḍhu、līḍhām、lihantu 等。在非现在过去时为：aleṭ、alīḍha、alīhan 等。
带前缀 vi ā 的 cakṣ 表示明确说明。由 skoryo śca so ka 等也是。在 jhas 缩略的字母后，如果动词词根末尾有 s 字和 kr 等叠音，也要将 s ku 末尾分开。ṣ s 后返回，kr 也返回为 ṣ。由 ṣṭu 等构成为：vyācaṣṭe、vyācakṣāte、vyācakṣate、vyacakṣe、vyācakṣāthe、vyācakṣdhve、vyācakṣe、vyācakṣahe、vyacakṣehe。
在祈愿未来时为：vyācakṣita、vyacakṣita、vyācakṣīyātām、vyācakṣīyātām、vyācakṣiran 等。在祝愿式命令时为：vyācaṣṭām、vyācakṣātām、vyacakṣatam 等。
cakāsṛ 表示允许，在非现在过去时为：avyācaṣṭa、avyacakṣata、avyacakṣaḥ 等。
在 lajji 表示羞愧时，anyatra so jaḥ，在其他情况下为 saj。在其他场合有些叠音的 s 字不去除而变为 j，变为 saj，变为 lajj，成为 lajjate 等。
cakāsṛ 表示允许，在非现在过去时第一人称单数时。
divis myahaḥ sipi vā。从 dep 后 s 变为 t，在 sip 时也是。动词词根末尾的 s 字在格助词 dipr 后变为 t 字，在 sipr 后也要变化。st，去除 dpr 后为 acakāt。其余形式为：acakāstām、cakāsuḥ acakāḥ sib acakāt 等。
带前缀 ā 的 khyā 表示谈论的变化为：现在时 ākhyāti，祈愿未来时 ākhyāyāt，命令时 ākhyātu，命令时 ākhyātāt，过去时 ākhyāta 等。
mṛjuṣ 表示清净，mṛjervṛddhi pati p 时 mṛji 要增长。

།རྐྱེན་པ་འགྲོ་བ་ཕ་རོལ་ལ་མྀ་ཛའི་ཨུ་པ་ངྷཱ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ང་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། མཱ་རྵྚི། མྲྀཥྚཿ་མཱ་རྫནྟི། མྲྀ་ཛནྟི་སོགས་སོ། !་།ནི་ཛཱཾ་གུཎཿ་ནི་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཨ་པྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་འཇིག་པ་ལས་ནི་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་པའི་དང་པོ་དེ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ནི་ར་སྔོན་མའི་ཎི་ཛི་དག་བྱེད་ལ་ཨཔྲ་འཇེག་།ཛུ་ཧ་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད། སྔོན་མའི་ཧ་ས་དང་པོ་ལྷག་པོ། །ནི་ཛ་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་མ་ཡོན་ཏན། དེ་ནས་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ནིརྞེ་ནེཀྟི། ནིརྞེ་ནིཀྷཿ་ནི་རྞེ་ནི་ཛ་ཏི། ནིརྞེ་ནི་ཀྵི་སོགས་དང་། ཨ་བ་ནེ་ནིཀྟེ་སོགས་ཏེ་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཅན་ནོ། !་།དེ་བཞིན་དུ། བི་ཛིརྲ་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ལ། བེ་བེཀྟི། བེ་བིཀྟཿ་བེ་བི་ཛ་ཏི སོགས་དང་།!་བིཥླྀ་བྱབ་པ་ལ། པེ་པེ་ཥྲཱི། བེབེཤྨཿ་བེ་པི་ཥ་ཏི་སོགས་སོ། !་།བི་ཨཱ་ང་སྔོན་མའི་པྲྀ་སྲུང་ང་དང་གང་བ་ལ། རྀ་པྲཽ་རིཿཔཱུ་རྦ་སྱ། སྔོན་མའི་རྀ་པྲྀ་དག་གི་ཨིའོ། ། པྲ་འཇིག་པ་ལས་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པའི་སྔོན་མའི་རྀ་འགྲོ་བ་དང་པྲྀ་དག་གི་རྀ་ ཡིག་ནི་ཨི་རུ་འགྱུར་ཏེ།!་། པྲ་འཇིག་།གཉིས་བརྗོད། རྀ་སྔོན་མ་ཨི། དེ་ནས་པ་འགྲོ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ལཊ་བྱཱ་པི་པ་རྟི། ལཊ་བྱཱ་པི་པྲ་ཏཿ་ལཊ་པྱཱ་པི་པྲྀ་ཏི། ལིང་བྱཱ་པི་པྲྀ་ཡཱ་ཏྲ། ལོཊ་བྱཱ་པི་པརྟུ། ལོཊ་བྱཱ་པི་པྲྀ་ཏཱ་ཏྲ་སོགས་དང་། རྀ་དང་ པྲྀ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དིཔྲ་དང་སིཔྲ་ལ་ཨཊྲ་ཨཱག་མ་སྟེར་བ་དང་མི་སྟེར་བ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བཤད་པས།བྱཱ་པི་པ་ར་ཏྲ། དིཔ་བྱཱ་པི་པཿ་བྱཱ་པི་པ་རཿ་སིཔ་བྱཱ་པི་པཿསོགས་སོ། !་།རྀ་འགྲོ་བ་ལ། གཉིས་བརྗོད། རྀ་དང་པོ་ཨི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ ལ་སྔོན་པའི་ཨི་ནི་ཨི་ཡྲ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བར་བཤད་པས།ི་ཡརྟི། ཨི་ཡྲྀཏཿ་ཨི་ཡྲ་ནྟི། ལིང་ཨི་ཡྲྀ་ཡཱཏྲ། ཨི་ཡརྟུ། ལོཊ་ཨི་ཡྲྀ་ཏཱཏྲ། ཨཻ་ཡ་རཏྲ། ཨཊ་དིབྲ་ཨིཡཿསོགས་སོ། །ིཎྲ་འགྲོ་བ་ལ། ཨེ་ཏི། ཨི་ཏཿ་ཡནྟི། ཨི་ཡཱཏ། ཨི་ ཡཱཏཱཾ།ིཡུཿ། ཨཻ་ཏུ། ཨི་ཏཱཏྲ། ཨིནྟུ། ཨེཏྲ། ཨེཏཱཾ། ཨཱ་ཡ་ནར་སོགས་དང་། དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ། བཞི་པོ་ལ་ཡཀྲ་འོས། ཡཀྲ་བྱིན། ཡ་ལ་འོས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བས། ཨཱི་ཡ་ཏེ་སོགས་དང་། ལྐོག་གྱུར་ལིཊ་ལ། ཨཱི་ ཡཱ་ལ།ཱི་ཡཏུཿ་ཨཱི་ཡུཿསོགས་སོ། །ི་ཥུ་འདོད་པ་ལ། ལྐོག་གྱུར་ལིཊྲ་རྣམས་སྦྱར། གཉིས་བརྗོད། སླར་ཡང་ཨི་ཕྱི་མ་གཉིས་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཨི་ཡེ་ཥ། ཨཱི་ཥ་ཏུ། ཨཱི་ཥུཿསོགས་སོ། །ངྷཱ་ཏཱུ་ནཱ་མ་ནནྟ་ཏྭཱ་ཏྲ་བི་ཤྭཱརྦྭ་ཏྭཱཉྩ་ སརྦཐཱ། བྷི་ངྷཱ་ཏུ་མ་ཤ་ཀྱ་མི་ཏྱལ་མཱ་ཁྱཱ་ཏ་ཁྱཱ་པ་ནེ། དེ་ལྟར་བྱིངས་རྣམས་ཀྱང་ནི་མཐའ་ཡས་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱིང་རྣམས་འདི་ཞེས་མངོན་གསལ་མི་ནུས་ཀྱང་། །ཀུན་ནས་བཤད་པ་རྫོགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ི་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་ བྱཱ་ཀཱ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱ་དཱ་ཁྱཱ་ཏ་པྲ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱ་པྟཱཿ།ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀུན་ནས་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་བྱིངས་ལས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པཀྲྀ་ཏ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། !་།ཀྲྀཏྐ་རྟརི། བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཀྲྀ་ཏྲའོ།།འཆད་འགྱུར་ཏྲི་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཀྲྀ་ཏྲ་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་ལ། རྐྱེན་དེ་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེའོ།

当词根为'去'时，后面的mi ja的upa dhani增长，而且名为'去'的第一个元音在后面是可选的。如：mārṣṭi、mṛṣṭaḥ、mārjanti、mṛjanti等。
nijāṃ guṇaḥ是nija等的增益。
从apravikāraṇa消失开始，nija等的重复第一个音节变成增益。即：加前缀ni，前面的ṇiji在清净时，apra消失。由juha等重复。前面的hasa第一个多余。由nija等前面增益。然后由'去'等的增益等构成：nirṇenekti、nirṇenikhaḥ、nirṇenijati、nirṇenikṣi等，以及abanenekte等，这些都有两种词形。
同样，viji在分别存在时：vevekti、veviktaḥ、vevijati等。
viṣḷi在覆盖时：pepeṣṭī、veveṣmaḥ、vepiṣati等。
前面有vi ā的pṛ在保护和充满时，ṛpror iḥ pūrvasya意为前面的ṛpṛ等的i。从pra消失开始，词根重复时，前面的ṛ去和pṛ等的ṛ字变成i。
pra消失。重复。前面的ṛ变i。然后由'去'的增益等构成：laṭ vyāpiparti、laṭ vyāpiprataḥ、laṭ vyāpipṛti、liṅ vyāpipṛyātra、loṭ vyāpipartu、loṭ vyāpipṛtātra等。从ṛ和pṛ后面的语法变化dipr和sipr，可选地给予或不给予aṭ āgama，所以有：vyāpiparatra、dip vyāpipaḥ、vyāpiparaḥ、sip vyāpipaḥ等。
在ṛ'去'时：重复。第一个ṛ像i一样，在非元音后面，前面的i变成iya，所以有：iyarti、iyṛtaḥ、iyaranti、liṅ iyṛyātra、iyartu、loṭ iyṛtātra、airarata、aṭ divra iyaḥ等。
在iṇ'去'时：eti、itaḥ、yanti、iyāt、iyātāṃ、iyuḥ、aitu、itātra、intu、etra、etāṃ、āyanar等。在实体和业处：四种情况下yak适合。yak给予。ya适合长音变化：īyate等。在过去时liṭ：īyāla、īyatuḥ、īyuḥ等。
在iṣu欲求时：应用过去时liṭ。重复。再次后面的i重复等构成：iyeṣa、īṣatuḥ、īṣuḥ等。
dhātūnām anantatvāt viśvarthatvāñca sarvathā、bhidhātum aśakyam ityalam ākhyāta khyāpane意为：如是词根实无边际，各种含义亦复如是，虽不能说此即词根，但已完全宣说完毕。
iti svara svasti vyākaraṇasya sūtrādākhyāta prakriya samāptāḥ意为：以上为文法月官之经中一切说明之章节圆满。
接下来将解说从词根构成名词的kṛta等规则。
kṛtkartari意为：在施事处有kṛt。将要解说的tri等词缀称为kṛt词缀，这些词缀主要用于施事义。

!་།ཏྲྀ་བུ་ཎཽ། ཏྲྀ་བུཎཱ་དག་གོ་།བྱིངས་ལས་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྐྱེན་ཏྲྀ་དང་བུཎ་དག་འགྱུར་ཏེ། !་ཌུ་བ་ཙཥ་འཚེད་པ་ ལ་ཏྲ།ཙུའི་ཀུའོས་ཀར་བསྒྱུར་བས། པཀྟྲྀ་ཞེས་འགྲུབ་པ་ལས། དེ་ནི་མིང་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སླར་དེ་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སྟེར་དགོས་པ་ལས་ཆོ་ག་རྣམས་གོང་མིང་ལེར་བཤད་པ་ལྟར་གྱིས་བསྒྲུབས་པས། སི་བཀྟཱ། འཚོད་པར་བྱེད། ཨཽ་པཀྟརཽ། ཛས་པཀྟ་རཿསོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སི་ཧངྟཱ། སི་ཀརྟཱ་སོགས་སོ། !་།ཀྲྀ་ཏཿ་ཀྲྀ་ཏྲ་ལའོ། །བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྲྀ་ཏྲ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨིཊྲ་ཨཱ་གམ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། སི་བྷ བི་ཏཱ།སི་ཨེངྷིཏཱ། སོགས་སོ། !་།ུ་དི་ཏཽ་བཱ། ཨཱུ་ཏྲ་འགྲོ་བ་ལས་ཡང་ནའོ། འཕྲོག་བྱེད། བྱེད་པ། བྱིངས་ཨཱུ་ཏ་རྗེས་འབྲེལ་འགྲོ་བ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྲྀ་ཏྲ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨིཊྲ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གོ་པི་ཏཱ། གོངྷཱ་སི་སོགས་སོ། །ཡོད་པར་བྱེད། འཕེལ་བར་བྱེད། !་ས་ཧ་བ་ཧོ་རོ་ད་བརྞ་སྱ། ས་ཧྲ་བ་ཧྲ་དག་གི་ཨ་ཡིག་ནི་ཨོ་ཏྲའོ། །བྱིངས་ས་ཧྲ་དང་བཧྲ་དག་གི་ཨ་ཡིག་ནི་རྐྱེན་ཏྲྀ་ཕ་རོལ་ལ་ཨོ་རུ་འགྱུར་ཏེ། སཧྲ་དང་བཧྲ་ལ་ཏྲྀ། ཧའི་ཌྷྲ། ཏཐ་དག་གི་ངྷ། སྲུང་བར་བྱེད་དམ། སྦེད་པར་བྱེད། ཥྜུ་ཥྜུ། ཌྷའི་ཌྷ་ལ་ཕྱིས། ཨ་ཨོར་བསྒྱུར་བས། སོ་ཌྷཱ། སི་བོཌྷཱ་སི་སོགས་སོ། !་།ཡུ་བོ་ར་ནཱ་ཀཽ་།ཡུ་བུ་དག་གི་ཨ་ན་ཨ་ཀ་དག་གོ་།རྐྱེན་ཡུ་དང་བུ་དག་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཨ་ན་དང་ཨ་ཀ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། པཙྲ་ལ་བུཉྲ་ཉྲ་འགྲོ་བ་ལ་འཕེལ་བ། བུ་ཨ་ཀརྲ་བསྒྱུར་བས། བཱ་ཙ་ཀ ཞེས་འགྲུབ་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སྦྱར་ཐོབ་པར་བྱེད།བས། པཱ་ཙ་ཀཿ་སི་པཱ་ཙ་ཀཽ་།པཱ་ཙ་ཀཱཿསོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། པཱ་ཋ་ཀཿ་སི་ཀཱ་ཀ་རཿ་སི་བྷཱ་བ་ཀཿ་སི་ལཱ་བ་ཀཿ་སི་ཡཱ་པ་ཀཿ་སི་པཱ་པ་ཀཿ་སི་སོགས་སོ། !་།ནཱ་མྱུ་པ་ངྷཱཏྐཿ་ནཱ་མིའི་ཨུ་པ་ངྷཱ་ལས་ ཀའོ།།བྱིངས་ནཱ་མིའི་ཡི་གེ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་དམ་འཚོད་པར་བྱེད། ཀྲྀཊྲ་སོགས་མིང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཀ་འགྱུར་ཏེ། !་ཀློག་པར་བྱེད། བྱེད་དོ། །ཡོད་པར་བྱེད། གཅོད་པར་བྱེད། སྲེ་བར་བྱེད། དག་པར་བྱེད། ཀྵི་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ། ཀ་ཀྲ་ཡིག་ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན། ཀྵི་པཿ་སི་བྱེད་དུ་འཇུག། ཨཽ་ཀྵིཔཽཿ་ཀྵིཔཱཿ་ཛས་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བྷིདཿ་སི་འཇོམས་པར་བྱེད། ཚི་དཿ་སི་དུམ་བུར་བྱེད། སོགས་སོ། །བྱིངས་ཛྙཱ་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་ལ་འང་རྐྱེན་ཀ་འཇུག་པར་བཤད་པས། ཛྷཱཿ་སི་ཤིས་པར་བྱེད། ཛྙོ། སཽ་ཛྙཱཿ་ཛས་སོགས་སོ། !་།པ་ཙི་ནཾ དི་གྲ་ཧཱ་དི་ར་ཡུ་ཎི་ན།པ་ཙི་ན་ནྡི་གྲ་ཧཱ་སོགས་ལ་ཨ་ཡུ་ཎི་ནིའོ། །བྱིངས་པ་ཙི་སོགས་དང་ན་ནི་སོགས་དང་གྲ་ཧཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་རྐྱེན་ཨ་དང་ཎི་ནི་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། ཨ་པ་ཙཿ་སི་ཨ་བེ་དཿ་སི་ཨ་བ་དཿ་སི་ཨ་དེ་བཿསི་ཨ་སི་སེབཿསོགས་ དང་།!་ས་ནནྡནརཿ་སི་ཡུ་ར་མཎཿསི་བུ་བཱ་མ་ནཿསི་ཡུ་ཀྲ་མ་ཎཿསི་ཨརྡ་ནཿསི་ཡུ་མརྡ་ནཿསི་སོགས་དང་། རུ་སྒྲ་ལ། ཡུཎ། !་རོརྻུ་ཎཿ་རུ་ལ་ཡུ་ཎའོ། །བྱིངས་རུ་ལ་རྐྱེན་འཚོད་པར་བྱེད། རིག་པར་བྱེད། རྗོད་པར་བྱེད། རྩེ་བར་བྱེད་དམ་ལྷ། བསྙེན་པར་བྱེད། ཡུཎ་འགྱུར་ཏེ། ཎྲ་དགའ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད་དམ་རྩེད་མོ་བྱེད། འཕེལ་བའི་དོན། འཇོམས་པར་བྱེད། རཱ་བཎཿསི་སོགས་དང་། !་གྲ་ཧྲ་ལཎི་ནི། ཎྲ་འཕེལ་བའི་དོན། ནའི་ཨི་བརྗོད་དོན། སི་གྲཱ་ཧཱི། དེ་བཞིན་དུ། བི་ཙཱ་རཱི། སི་བི་བཱ་དཱི། སིལི་བིཧཱ་རི་སོགས་སོ།

在词根后加上表示施动者意义的名词词缀时，使用词缀 tṛ 和 buṇ。
如词根 pac（煮）加上 tṛ，cu 变成 k，形成 paktṛ，这是名词形式。为了进一步构成句子，需要加上格的变化，按照前面名词章节所说的规则变化：si paktā（煮者）、au paktarau、jas paktaraḥ 等。同样地，si hantā（杀者）、si kartā（作者）等。
在词根后面加上 kṛt 等词缀时，如果首字母是独立的，要加上 iṭ 增音。如 si bhavitā、si edhitā 等。
在表示'去'的词根 ūt 后，可选择性地加上。如 gopitā、godhā si 等。表示'使存在'、'使增长'。
在词根 sah 和 vah 中的 a 音在词缀 tṛ 前变成 o。如 sah 和 vah 加上 tṛ，h 变成 ḍh，tath 变成 dh，表示'保护者'或'隐藏者'。ṣṭu ṣṭu，ḍh 变成 ḍh 后，a 变成 o，形成 soḍhā、si boḍhā si 等。
yu 和 bu 分别变成 an 和 ak。如 pac 加上 buñ，ñ 表示'去'时增加，bu 变成 ak，形成 vācaka。加上格的变化：pācakaḥ si pācakau、pācakāḥ 等。同样地，pāṭhakaḥ si kākaraḥ si bhāvakaḥ si lāvakaḥ si yāpakaḥ si pāpakaḥ si 等。
在带有字母 upadhā 的词根 nāmi 后，加上表示名词的词缀 k。表示'使成熟'或'使煮'。
表示'使读'、'使做'、'使存在'、'使切'、'使生'、'使净化'。kṣip 表示'使行动'，ka kra 字表示阻止增强的意思。kṣipaḥ si 表示'使行动'，au kṣipau、kṣipāḥ jas 等。同样地，bhidaḥ si 表示'使破坏'，chidaḥ si 表示'使分割'等。
在词根 jñā 表示'理解'时也说明要加词缀 k，如 jñāḥ si 表示'使知道'，jño、sau jñāḥ、jas 等。
在词根 paci 等、nandi 等和 grahā 等后面分别加上词缀 a、yu、ṇini。如 apacaḥ si、avedaḥ si、avadaḥ si、adevaḥ si、asisevaḥ 等。
sanandanaraḥ si、yuramaṇaḥ si、buvāmanaḥ si、yukramaṇaḥ si、ardanaḥ si、yumardanaḥ si 等。
在词根 ru 后加词缀 yuṇ。表示'使煮'、'使知'、'使说'、'使玩'或'神'、'使亲近'。ṇ 表示'使喜悦'、'使欢乐或玩耍'、'增长义'、'使破坏'，如 rāvaṇaḥ si 等。
grah 后加 ṇini。ṇ 表示增长义，n 的 i 表示说的意思。si grāhī。同样地，vicārī、si vivādī、silivihāri 等。

!་།དྲྀཤཱདེཿ ཤཿ་དྲྀཤྲ་སོགས་ལ་ཤའོ།།བྱིངས་དྲྀཤྲ་སོགས་ལ་ཀྲྀ་ཏྲ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཤ་འཇུག་གོ་!་།ཤིཏི་ཙ་ཏུརྦཏྲ། སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད། ཤ་འགྲོ་བ་ལ་བཞི་པོ་བཞིན་ནོ། །རྐྱེན་ཤ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་འགྲོ་བ་ཕ་འཛིན་པར་བྱེད། རོལ་ལས་རྣམ་དཔྱོད། རྣམ་པར་རྗོད་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འཕྲོག་པར་བྱེད། བྱིངས་ལ་ཀུན་ནས་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞི་པོའི་ཆོ་ག་རྣམས་འཇུག་སྟེ། !་།ུཏྲ་སྔོན་མའི་དྲྀཤིརྲལྟ་བ་ལ་དྲྀཤ་པ་ཤྱ་རུ་བསྒྱུར་ཤ་དེའི་དོན། ཨུཏྤ་ཤྱཿ་སི་དེ་བཞིན་དུ། !་ངྷ་ཊྲ་འཐུང་བ་ལ། ཤ་ཨུངྔྷཡཿ་སི་!་ངྷྨ་སྒྲ་དང་མེ་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་ལ། ཨུངྔྷ་མཿ་!་པཱ་བཏུང་བ་ལ། ཤ་ཨུཏྤིབཿ་སི་!་གྷྲདྲི་སྣོམ་བ་ལ། ཤ་ཨུཛྙིགྷཿ་སི་!་གོ་སྔོན་མའི་ཧནར་འཚེ་བ་ལ། ཤ་གོ་གྷཱ+ོཿསི་!་ཥྛཱའགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད། ཤ་ཨུཏྟིཥྙཿསི་སོགས་སོ། !་།ཛྭ་ལཱ་དེརྞཿ་ཤིན་ཏུ་འཐུང་བར་བྱེད། ཛྭ་ལ་སོགས་ལ་ཎའོ། །བྱིངས་ཛྭ ཤིན་ཏུ་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད།ཤིན་ཏུ་འཐུང་བར་བྱེད། ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་དྲི་སྣོམ་པར་བྱེད། ཎ་འགྱུར་ཏེ་ཎ་འཕེལ་བའི་བ་ལང་གསོད་པར་བྱེད། དོན། !་ཛྭ་ལ་འབར་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་གནས་པར་བྱེད། ན་ཛྭཱ་ལཿསི་འབར་བར་བྱེད། !་ཏབ་གདུང་བ་ལ། ཎ་ཏཱ་པཿསི་གདུང་པར་བྱེད། !་ པ་ཐི་འགྲོ་བ་ལ།ཎ་པཱནྠཿསི!་ཀརླེ་ཨཎྲ། ལས་ལ་ཨ་ཎྲའོ། །བྱིངས་ལས་ལས་དང་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཨ་ཎྲ་འགྱུར་ཏེ། སི་ཀུམྦྷཾ་ཀཱརཿ། སི་གྲནྠཾ་ཀཱརཿ་!་ཨཱཏོ་ཌཿ། ཨཱཏྲ་ལཌའོ། །བྱིངས་ཨཱཏ་མཐའ་ཅན་ལས་ལས་དང་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་ལ་ རྐྱེན་ཌ་འགྱུར་ཏེ།ཌ་ཡིག་ཊི་དབྱི། འགྲོ་བྱེད་དམ་ལམ། བའི་དོན། ཌ་ཛྙཿསི་ཌཔཿསི་ཌཿསོགས་སོ། !་།ནཱམྭཱི་ཙ། མིང་ལའང་ངོ་། །མིང་སྔོན་ན་ཡོད་པའི་བུམ་པ་བྱེད། གླེགས་བམ་བྱེད། །བྱིངས་ལའང་ཌ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གོ་སྔོན་མའི་དཱ་སྦྱིན་པ་ལ། ཌ་གོ་དྲཿསི་དེ་བཞིན་དུ། ངྷཱནདཿ་ ཌ་དྭི་པཿ་སི་ཌ་དྭི་ཛཿ་སི་ཌ་གྲྀ་ཧསྠཿསི་ཤུ་ཙི་གཙང་སྦྲ་ཤེས་བ།འཐུང་བ། སྦྱིན་པ། ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་སྔོན་མའི་དྲུ་འགྲོ་བ་ལཌ་ཊི་ཕྱིས་པས། ཤུཅ་དྲ་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་ཤུ་ཙཿ་ཤུ་དྲེ། ཤུ་ཙའི་དྲ་ལ་ཤུའོ། །བྱིངས་ཤུ་ཙ་ནི་མིང་དྲ་ཕ་རོལ་ལ་བ་ལང་སྦྱིན། ནོར་སྦྱིན། ཉིས་འཐུང་། ཉིས་སྐྱོས། ཁྱིམ་གནས། ཤཱུ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤུཙ་ཤཱུ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤཱུ་དྲཱཿ་!་ཨུར་སཿལོ་པོ་མུམྦཱ། ཨུ་རསྲ་ཀྱི་དབྱི་ཞིང་མུམྲ་ཡང་ནའོ། །ཌ་རྐྱེན་ཅན་གྱི་མིང་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཨུ་རསྲ་ཀྱིས་དབྱི་ཞིང་མུམྲ་ཨཱག་མ་ཡང་ན་སྟེར་ཏེ། ཨུ་ར་གཿ་ཨུ རཾགཿ་!་བི་ཧཱ་ཡ་སོ་བི་ཧ་ཙ།བི་ཧཱ་ཡ་སའི་བི་ཧའང་ངོ་། །ཌ་རྐྱེན་ཅན་གཙང་སྦྲ་སོང་བ་སྟེ་དམངས་རིགས་སོ། །གྱི་མིང་དང་སྦྱོར་བ་ལ་མིང་གི་བྱིངས་བི་ཧཱ་ཡ་ས་ནི་བི་ཧ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་མུམྲ་ཨཱག་མའང་ཡང་ན་སྟེར་པར་བྱ་སྟེ། བི་ཧཾགཿ་སི་བི་ཧགཿ་ཌསི་!་བྲང་འགྲོ་སྟེ་སྦྲུལ། ཨཊཽ། ཨཊ་དག་གོ་།བྱིངས་ལས་སྔོན་ན་མིང་ཡོད་ཅིང་མིང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དང་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨ་དང་ཊ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཨསྠི་སྔོན་མའི་ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལ་ཨ་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཨསྠིཧརཿ་ཨསི་ཤྭཱ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ། ཀ་བ་ཙ ཧ་རཿ་ཨ་སི་ཀྵ་ཏྲྀ་ཡཿ་ཨ་སི་བྷ་རཾ་ཧརཿ་ཁུར་སོགས་སོ།། ཨསི་ངྷནུ་ངྷ་རཿཀུ་མཱརཿ་གཞུ་འཛིན་ནོ་གཞོན་ནུས། སོགས་དང་། !་ཙར་གཡོ་བ་ལཊ། ཊ་ཡིག་མོ་རྐྱེན་ཨཱི་པ་འཇུག་པའི་དོན། ཊ་སི་ཀུ་རུ་ཙ་རཿ་ཡུལ་སྒྲ་ངན་དུ་སྤྱོད། ཅུས་པ་ཁྱེར་རོ་ཁྱིས། ཊཱིཔྲ་ཀུ་གོ་ཆ་ཕྲོགས་སོ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས། ། རུ་ཙ་རྭི་སོགས་སོ།

在词根dṛś等后加śa。在词根dṛś等后，加kṛt等词缀śa。
在śiti中有四种。如同四种那样śa跟随。词缀śa字后连接，父执持。从rol中分别。完全表达。完全夺取。在词根上完全转变等一切词根的四种规则进行。
前面的词根dṛś看的意思变成dṛś pa śya，śa的意义。utpaśyaḥ si同样地。
词根dhāṭ喝的意思，śa udgdhayaḥ si。词根dhma声音和火完全结合，udghamaḥ。词根pā饮用，śa utpibaḥ si。词根ghrā闻香，śa ujjighraḥ si。前面go的han伤害，śa goghnoḥ si。词根sthā从行走返回，极度观看，śa uttiṣṭhaḥ si等。
jvalā等后加ṇa。词根jval等后加词缀ṇa，极度发声。极度饮用。极度闻香。ṇa变化即ṇa增长，杀牛的意思。
词根jval燃烧，极度安住。na jvālaḥ si使燃烧。词根tap折磨，ṇa tāpaḥ si使折磨。词根pathi行走，ṇa pānthaḥ si。
karle aṇ。业处加aṇ。从词根与业处相连的能作义上加aṇ，如si kumbhaṃ kāraḥ，si granthaṃ kāraḥ。
āto ḍaḥ。āt末尾的后加ḍa。词根āt末尾的与业处相连的能作上，词缀ḍa变化，ḍa字ṭi省略。行走者或道路的意思。ḍajñaḥ si ḍapaḥ si ḍaḥ等。
nāmni ca。名词上也是。名词在前的瓶子作，经书作。词根上也加ḍa词缀，前面go的dā给予，ḍa godaḥ si同样地。dhānadaḥ ḍa dvipaḥ si ḍa dvijaḥ si ḍa gṛhasthaḥ si śuci清净知。饮用。给予。
在前面词根dru行走上加ḍa，ṭi省略后，śuca dra如是住，śucaḥ śudre。śuca的dra上加śu。词根śuca即名词dra后，牛给。财给。二饮。二生。家住。变成śū，śuc变成śū，śūdrāḥ。
urasaḥ lopo mumvā。uras省略且mum也是。ḍa词缀的名词相连时uras省略且mum增音也是选择性的。uragaḥ uraṃgaḥ。
vihāyaso vihaca。vihāyas的viha也是。ḍa词缀的清净离开即首陀罗。的名词相连时名词词根vihāyas变成viha且mum增音也是选择性的。vihagaḥ si vihagaḥ ḍasi。
胸行即蛇。aṭau。加aṭ两个。从词根前有名词且与该名词相关的业处相连的能作义上，词缀a和ṭ两个变化。asthi前面的hṛñ夺取上加a，做元音增长，asthiharaḥ。
同样地，kavaca haraḥ asi kṣatriyaḥ asi bharaṃ haraḥ负担等。asi dhanu dharaḥ kumāraḥ持弓的少年等。
词根car动摇上加ṭ。ṭ字女性词缀īp加入的意思。ṭa si kuru caraḥ在恶声地方行走。衣服被夺了。ṭīp kuru carī等。

!་།ི་ཁ་ཁི། ཨི་ཁ་ཁིའོ། །མིང་སྔོན་མའི་བྱིངས་ལས་རྐྱེན་ཨི་དང་ཁ་དང་ཁི་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། སྟམྤ་སྔོན་མའི་ཀྲྀ་ཉྲ་བྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་ཨི། སྟམྦ་ཀ་རི་བྲྀ་ཧི། དེ་བ་སྔོན་མའི་ཨ་བླཾ་ཁྱབ་པ་ལ། དེ་བཱ་བིཿསོགས་སོ། !་།ཁི་ཏི་པཱུརྦཔ་དསྱ། ཡུལ་སྒྲ་ངན་དུ་སྤྱོད་མ། ཁ་འགྲོ་བལ་སྔོན་མའི་ཚིག་གིའོ། །རྐྱེན་ཁ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་འགྲོ་བ་ཕ་རོལ་ལ་སྔོན་མའི་ཚིག་དེ་ལ་མུམྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ཀྵ་མ་སྔོན་མའི་ཀྲྀ་ལ། འབྲུ་འདེབས་པར་བྱེད། ཁ། ཚིག་སྔོན་མར་མུམྲ་ཨཱ་ག་མ་མྲ་ལྷས་ཁྱབ་བོ།། གནས་དོན། ཨུ་བརྗོད་དོན། རྐྱེན་གྱི་ཁྲ་ཡིག་དེའི་དོན་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཀྵེ་མཾ་ཀ་རཿ་དེ་བཞིན་དུ། པྲྀ་ཡཾ་བ་དཿ་ཨཱཏྨཾ་བྷ་རཿ་ཨུ་དརཾ་བྷ་རིཿསོགས་སོ། !་།ེ་ཛཱཾ་ཁ་ཤྲ་།ེ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཤྲའོ། །བྱིངས་ཨེ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ཁ་ཤྲ་འགྱུར་ཏེ། ཛ་ན་སྔོན་མའི་ཨེ་ཛྲྀ་འདར་བ་ལ། ཁཤྲ་།ཤྲ་ཡིག་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞི་པོའི་བདེ་བར་བྱེད། ཆོ་ག་འཇུག་པའི་དོན། དགའ་བའི་གཏམ། བདག་ཉིད་རྒྱས་པ། ལྟོ་བ་ཁངས་པ། ཁྲ་མུམྲ་གྱི་དོན། ཙུ་ར་སོགས་ཀྱི་ཉི་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། ཛ་ན་མེ་ཛ་ཡཿ་པ་ཎྜིཏ་སྔོན་མའི་མ་ནུ་ཤེས་པ་ལ་ཁ་ཤྲ་།དིབ་སོགས་ཀྱིས་ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་མུམྲ སྟེར་བ་སོགས་ཀྱིས།པཎྜི་ཏཾམ་ནྱཿསོགས་སོ། !་།ཁྱུཊྲ་ཀ་ར་ཎེ། བྱེད་པ་ལ་ཁྱུཊྲའོ། །བྱིངས་ལས་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་མིང་ངུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྐྱེན་ཁྱུཊྲ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནགྨཿནགྣ་ཀྲི་ཡ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདང་པར་བྱེད། ཏ་ཨ་ནེ་ན། ཞེས་པའི་དོན་ལ། ནགྣ་སྔོན་མའི་ཀྲྀ་ལ། ཁྱུཊྲ། ཊྲ་ཨཱི་པྲ་ཀྱི་དོན། ཁྲ་མུམྲ་གྱི་དོན། མཁས་པར་ཤེས། ཡུ་ཨ་ན་ར་བསྒྱུར་བས། ནགྣཾ་ཀ་ར་ཎཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་སྠུ་ལཾ་སྠུ་ལཾ་ཀྲྀ་ཡ་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། སྠུ་ལཾ་ཀར་ཎི་སོགས་སོ། !་།བྷ་ཛཱི་བི་ཎཱ། བྷ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཎྲའོ། །བྱིངས་འདི་གཅེར་བུ་མིན་པ་གཅེར་བུར་བྱས་སོ། །བྷ་ཛྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་རྐྱེན་བི་ཎྲ་འགྱུར་ཏེ།རྔྷ་སྔོན་མའི་བྷ་ཛྲ་ཉེད་པ་ལ། གཅེར་བུར་རྒྱས་སོ།། བིཎྲ་ཎྲ་འགྲོ་བ་ལ་འཕེལ་བ། ཎྲ་ཡིག་དེའི་དོན་གར་པོ་མིན་པ་གར་པོར་བྱས་སོ།། ཡིན་པས་ཕྱིས་པས། ཨརྔྷ་བྷཱཛྲ། བི་ཞེས་གནས་པ་ལ། !་བེཿབིའིའོ། །རྐྱེན་བི་ནི་དབྱི་བར་བྱ་པ་ཉིད་དེ། བི་ ཕྱིས།སི་ཙུའི་ཀུ་སོགས་ཀྱིས། ཨརྔྷ་བྷཱ་ཀ། དེ་བཞིན་ཏཏྭ་སྔོན་མའི་བྲ་ཚ་དང་བྷཱ་ར་སྔོན་མའི་བཧྲལ། ཏཏྭ་པྲཱཊ། སི་བྷཱ་ར་བཱཊ་སི་སོགས་སོ། !་།བཱ་ཧོ་ཏྲཽཤ་སཱ་དཽ་སཱ+ེ། ཤསྲ་སོགས་དབྱངས་ལ་བཧྲའི་བ་ཨཽའོ། །ཚིག་སྔོན་མ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བཧྲའི་བ་ཡིག་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཤསྲ་སོགས་ཕྱེད་མར་བྱས་སོ།།དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཽ་རུ་འགྱུར་ཏེ། བྷཱ་ར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད། ཁུར་སྐྱེད་དེ་བུར་བུ། བཱ་ཧྲ་ལ། ཤས། བཱ་ཨཽརུ་བསྒྱུར་བས། བྷཱརཽཧཿསོགས་སོ། !་།ས་ཧེཿཥཿསཱཌྷི། སཧའི་སཱཌྷྲ་ལ་ཥའང་ངོ་། རྐྱེན་བིཎྲ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ས་ཧྲ་ནི་སཱཌྷྲ་ཞེས་པར་འགྱུར་བའི་ས་ཡིག་ནི་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཏུརཱ་སྔོན་མའི་ས་ཧྲ་ལྷན་ཅིག་ལ། པི་ཎྲ་འཕེལ་བ། ཧྲ་ཌྷྲ། བི་ཕྱིས་ས་ཥ་ར་བསྒྱུར་བས། ཏུ་རཱ་ཥཱཊྲ། སི་ཏུ་རཱསཱཧཽཾ་སོགས་སོ། !་།མོ་ནོ་ངྷཱཏཿ་བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོ། །བྱིངས་མཐའི མ་ཡིག་ནི་རྐྱེན་རབ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་དང་ཚིག་མཐའ་ལས་ཀྱང་ན་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།པྲ་སྔོན་མའི་ཤ་མུ་དང་ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ། བིཎྲ་འཕེལ་བ། པི་ཕྱིས། ར་ས་ལ་ནར་ལྷན་ཅིག་མགྱོགས། བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། པྲ་ཤཱ་ནར། པྲ་ཤཱ་མཽ། པྲ་དཱ་ནར། པྲ་དཱ་མཽ་སོགས་སོ།

在名词前的词根后，变化词尾为'i'、'kha'和'khi'。如在'stampa'前的'kṛ'（做）后加词尾'i'，成为'stambakari bṛhi'。在'deva'前的'ablam'（遍及）后，成为'devāviḥ'等。
在处所词不好用时，'kha'词尾跟随前行词。在前行词后应加'mum'增音，如在'kṣama'前的'kṛ'后加'kha'，表示播种。前行词加'mum'增音'm'遍及。处所义，'u'表示说义。词尾'kha'表示功德，如'kṣemaṃkaraḥ'。同样地，'priyaṃvadaḥ'（说悦耳话）、'ātmaṃbharaḥ'（自我充实）、'udaraṃbhariḥ'（填饱肚子）等。
'eja'等词根后接'khaśra'。如在'jana'前的'ejṛ'（颤动）后加'khaśra'。'śra'字用于所有词根第四类的安乐。仪轨入义，欢喜语，自身圆满，腹部充实，'kha mum'的义。'cura'等的'ṇi'变化后，'jana meja yaḥ'。在'paṇḍita'前的'manu'（知）后加'khaśra'。由'div'等给予'ya vikāraṇa mum'等，成为'paṇḍitaṃmanyaḥ'等。
作为工具义时加'khyuṭ'。从词根形成工具义名词时加词尾'khyuṭ'。如'anagmaḥ nagna kriya'（使人赤裸），依'ta anena'之义，在'nagna'前的'kṛ'后加'khyuṭ'。'ṭra'为'īp'义，'kha mum'义，通达智慧。'yu ana ra'变化后成为'nagnaṃkaraṇaṃ'。同样地，'asthūlaṃ sthūlaṃ kriyate'之义成为'sthūlaṃkaraṇi'等。
'bhaja'等后接'viṇa'。此词根使非裸者成为裸者。'bhaja'等后表示作者义时加词尾'viṇa'。如在'rgha'前的'bhaja'（亲近）后，成为赤裸增长。'viṇa'中的'ṇa'表示行进增长。'ṇa'字义为使非粗者成为粗者。去除后成为'arghabhāja'。当'vi'保持时，
've'成为'vi'。词尾'vi'应当去除。'vi'去除。由'sic'的'ku'等，成为'arghabhāka'。同样地，在'tattva'前的'vaca'和'bhāra'前的'vaha'，成为'tattvavāṭ'、'sibhāravāṭsi'等。
在'śas'等元音前'vah'变为'va au'。前行词以'a'结尾时，其后的'vah'中的'va'在格助词'śas'等使其成为半分时，在后方带元音时变为'au'。如'bhāra'表示探究真实，负担生起。在'vāha'后加'śas'，'vā'变为'au'，成为'bhārohaḥ'等。
在'sah'后'sāḍha'时也成为'ṣa'。词尾'viṇa'后词根'saha'变为'sāḍha'时，'sa'变为'ṣa'。如在'turā'前的'saha'（共同）后，'viṇa'增长，'ha'变'ḍha'，'vi'去除，'sa'变'ṣa'后，成为'turāṣāṭ'。'si turāsāhau'等。
词根末尾的'm'变为'n'。词根末尾的'm'在词尾分别收摄的字母后和词尾时变为'n'。如在'pra'前的'śamu'和'damu'（寂静）后，'viṇa'增长，'vi'去除，'ra sa'变'na'共同迅速，变化等而成就为'praśānar'、'praśāmau'、'pradānar'、'pradāmau'等。

!་། བྷཱུ་ཏངྦྷ་བིཀྲྀ་བྷ་སྟེ་ཡོ་གེ་ཙིཿ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨ་སྲ་སྦྱོར་བ་ལ་ཅཝིའོ། །བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་འདས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་སར་བྱུང་གི་དོན་ལ་ཀྲྀ་བྷཱུ་ཨས་སྦྱོར་བ་ལ་བར་རྐྱེན་ཙྭི་འགྱུར་རོ། !་།ཙྭཽ་དཱིརྒྷ་ཨཱིཤྩཱ་སྱ། རབ་ཏུ་ཞི་བའམ་རབ་ཏུ་དུལ། ཙྭི་ལ རིང་པོ་སྟེ་ཨའི་ཡང་ཨཱིའོ།།རྐྱེན་ཙྭི་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་དང་མིང་གི་མཐའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ནི་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་མཐའ་ཨ་ཡིག་ཡིན་ན་ཨ་དེ་ཨཱི་རུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་མི་ཐུ་ནཾ་མི་ཐུ་ནཾ་ཀྲྀ་ཡ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ལ། མི་ཐུ་ན་དང་ཀ་ར་ཎའི་བར་དུ་རྐྱེན་ཙྭི། ཙྲ་ཡིག་ཙྭི་ལ་རིང་པོ་ སོགས་ཀྱི་དོན།བིའི་འོས་བི་ཕྱིས། ཨ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བས། མི་ཐུ་ནཱི་མི་འཁྲིག་པ་ལས་འཁྲིག་པར་བྱེད། ཀ་ར་ཎཾ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྷཱུ་དང་སྦྱོར་བ་ལ། ཨ་ཤུཀླཿཤུཀླཿབྷ་མི་འཁྲིག་པ་ལས་འཁྲིག་པར་བྱེད། བ་ཏི་ཞེས་པའི་དོན་ལ། དཀར་པོ་མིན་པ་དཀར་བོར་སོང་། ཤུཀླཱི་བྷཱ་ བཿསོགས་དང་།སྲ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཨས་ཧཱ་ཡཿས་ཧཱ་ཡོབྷ་བ་ཏི་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ས་ཧཱ་ཡཱི་ཙྭི་སྱཱཏྲ་སོགས་དང་། ཨ་ཧེ་ཏུཿཧེཏུཿཀྲྀ་ཏཾ་ཞེས་པའི་དོན་ལས་ཧེ་ཏཱུ་ཀྲྀ་ཏ་སོགས་སོ། !་།ཙྭཽ་ས་ལོ་པཤྩ། ཙྭི་ལས་དབྱི་བའང་ངོ་། །གསར་བྱུང་གི་རྐྱེན་ཙྭི་ཕ་རོལ་ལ་སྔོན་མའི་མཐའ་ས་ ཡིག་ཡིན་ན་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ།ུཏྲ་སྔོན་མའི་མ་ནསྲ་ལ་ཙྭི་སྲ་ཕྱིས་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་ཏོ། ། ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨུནྨ་ནཱི་བྷཱ་བཿ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་བྱས་སོ། །ཡང་སྐབས་ལ་ལར་ཙྭིའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཌཱ་སྟེར་བར་བཤད་དེ། དུཿཁཱ་ཀ་རོ་ཏི། བྷ་དྲཱ་ཀ་རོ་ཏི་སོགས་སོ། !་།ཱ་ཏེ་ མ་ནི་པྲ་ཀྭ་ནི་པྲ་བ་ནི་བཿ་ཨཱ་ཏྲ་ལ་མ་ནི་པྲ་ཀྭ་ནི་བྲ་ཀྭ་ནི་པྲ་བ་ནི་པྲའོ།།བྱིངས་ཨཱཏྲ་མཐའ་ཅན་ལ་མིང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་མ་ནི་པྲ་དང་ཀྭ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏོ། །ནི་པྲ་དང་པ་ནི་པྲ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། སུ་སྔོན་མའི་དཱ་ལ་མ་ནི་པྲ་པྲ་རྗེས་འབྲེལ་ཨི་བརྗོད་དོན། སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད། སུ་དཱ་མནར་ཞེས་ འགྲུབ་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་གོང་རཱ་ཛ་ན་ལྟར་བསྒྲུབས་པས།སུ་དཱ་མཱ་སོགས་སོ། !་།སྠཱ་མཱི། སྠཱ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱིའོ། །བྱིངས་སྠཱ་གཱཔཱ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཨ་ཡིག་ནི་ཀྭིཔྲ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཀྲ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ཏེ། སུ་སྔོན་མའི་སྠཱ་དང་པཱ་ལ་ཀྭ་ནི་ཀྲ་པྲ་ པྲ་རྗེས་འབྲེལ།ནའི་ཨི་བརྗོད་དོན། ཀྲ་ཡིག་ཀྲ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་དོན། ལེགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན། ཨཱ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བས། སུ་སྠཱི་བཱ། སི་སུ་པཱི་བཱི་སོགས་དང་། དཱ་ལ། བ་ནི་པྲ། པྲ་རྗེས་འབྲེལ། ནའི་ཨི་བརྗོད་དོན། བྷཱུ་མཱི་སྔོན། བྷཱུ་མཱི་དཱ་བཱ། སྐབས་ལ་ལར་ཨཱ་ཡིག་ མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལའང་མ་ནི་པྲ་སོགས་འཇུག་སྟེ།།སུཀརྨཱ། སི་སུ་ཤརྨཱ་སོགས་སོ། !་།ཀྭི་པཿཀྭི་པྲའོ། ལེགས་པར་གནས། ལེགས་པར་འཐུང་། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཀྭིཔྲ་འགྱུར་ཏེ། ཀརྨ་སྔོན་མའི་ཀྲྀ་ལ་གཞི་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཀྭི་པྲ། !་ཧྲ་སྭསྱ་དི་ ཏི་ཀྲྀ་ཏི་ཏུ་ཀྲ་།ཐུང་ངུའི་ཀྲྀ་ཏ་ཀྱི་པྲ་འགྲོ་བ་ལ་ཏུཀྲའོ། །ལེགས་པའི་ལས། ལེགས་པར་ཐོས། བྱིངས་མཐའ་ཐུང་ངུ་ལ་ཀྲྀ་ཏྲ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པྲ་ཡིག་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ལས་ཏུཀྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ཏུ་ཀྲ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཀྲ་གནས་དོན། ཨུ་བརྗོད་དོན། ཀརྨ་ཀྲྀ་ཏྲ། ཀྭི་པྲ་ཅེས གནས་པ་ལ།!་ཀྭིཔྲ། ཀྭིཔྲའོ། །རྐྱེན་ཀྭི་པྲ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཀྭིཔྲ་ཕྱིས་པས། ཀརྨ་ཀྲྀཏྲ། དེ་བཞིན་དུ། ཨགྣིཾ་ཙིཏྲ། སི་དེ་བཾ་སྟུ་སྟྲི་སོགས་སོ།

从非生起的意义上，当词根 kṛ bhū as 结合时，添加词缀 cvi。在表示已生起但不是很久远过去的意义上，当词根 kṛ bhū as 结合时，添加中缀 cvi。
cvi 后面要长音化，并且 a 要变成 ī。当词缀 cvi 后加时，词根和名词词尾的短元音要变长音，如果词尾是 a，则该 a 也要变成 ī。例如：在'amithunaṃ mithunaṃ kriyate anena'(由非交媾变成交媾)的意思中，在 mithuna 和 karaṇa 之间加词缀 cvi，根据'cvi 后要长音'等规则，vi 要去掉，a 要变成 ī，就变成 mithunī（从非交媾变成交媾）karaṇam 等。
同样，与 bhū 结合时，aśuklaḥ śuklaḥ bhavati（从非白色变成白色）的意思中，变成 śuklī bhāvaḥ 等。与 as 结合时，asahāyaḥ sahāyo bhavati 的意思中，变成 sahāyī cvi syāt 等。ahetuḥ hetuḥ kṛtam 的意思中，变成 hetū kṛta 等。
在 cvi 后面，前面的 s 音要去掉。当新生成的词缀 cvi 后加时，如果前面词尾是 s，要去掉。例如：前面的 manas 加 cvi，去掉 s，再加上'非共同变成共同'的意思，变成 ī 后，就成为 unmanī bhāvaḥ（从无因变成有因）。有些场合说明 cvi 的意思用词缀 ḍā 来表示，如 duḥkhā karoti，bhadrā karoti 等。
在词根 ātra 词尾上，用来构成名词的词缀有 mani pra，kva ni pra，kva ni pra，pa ni pra。例如：前面的 su 加 dā 时加 mani pra，pra 后加关联词 i，表示'使痛苦'的意思，构成 sudāman，按照上面 rājana 的变化规则变化，成为 sudāmā 等。
sthā 等词根的 ī。词根 sthā gā pā 的词尾 a 音，在非 kvip 的、名为 kra 的词缀后面要变成 ī。例如：前面的 su 加 sthā 和 pā，加上 kva ni kra pra，pra 后加关联词 i，表示'善施'的意思，kra 音表示 kra 行走的特殊含义，a 变成 ī 后，成为 susthī vā，susupī vī 等。加 dā 时，加 vani pra，pra 后加关联词 i，前面加 bhūmī，成为 bhūmī dā vā。某些场合，非 ā 词尾的也可以加 mani pra 等，如 sukarmā，suśarmā 等。
kvip 变成 kvipra。所有词根构成名词时可以加词缀 kvipra。例如：前面的 karma 加词根 kṛ 时，表示'给予基础'的意思，加 kvipra。
短音的 kṛta 在 kyipra 行进时加 tuk。词根词尾为短音时，在 kṛta 等词缀 pra 音行进的名词后要加 tuk 增音。例如：加 tuk 增音，kra 表示处所义，u 表示发音，karma kṛta，kvipra 等。
kvipra。词缀 kvipra 要完全去掉。去掉 kvipra 后，变成 karma kṛta。同样的，agniṃ cita，devaṃ stutri 等。

།ཐུང་ངུ་མ་ཡིན་ན་ཏུ་ཀྲ་ཨཱ་ག་མ་མི་འཇུག་པས། སོ་མ་པཱཿསི་སརྦ་དྲྀཀ་སོགས་སོ། !་ ཡང་པྲཙྪ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀྭིཔྲ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་བསྒྱུར་བར་བཤད་དེ།ཏ་ཏྭ་པྲཱཊྲ། སི་སི་སུ་ཤྲཱིཿ་སི་བཱཀྲ་སོགས་སོ། !་།ཡང་ལས་བྱེད། མ་གསོག་གོ། །ལྷ་ལ་བསྟོད་དོ། རྐྱེན་ཀྭིཔྲ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་ནཧྲ་འཆིང་བ་ལས་སྔོན་མའི་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་མཐའ་ཞིབ་འཐུང་། ཐམས་ཅད་མཐོང་། ནི་རིང་པོར་བསྒྱུར་བར་བཤད་དེ། ཨུ་པ་སྔོན་མའི་ནཧྲ་ལ་ཀྭི་པྲ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི། ལེགས་པའི་གྲོགས། ངག། པ་རིང་པོ། ཀྭི་པྲ་ཕྱིས། ནཧྲའི་ངྷའོས་ཧྲངྷྲ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། ཨུ་པཱ་ན་ཏྲ་སོགས་སོ། !་།ཀྭི་པྲ་ཕ་རོལ་ལ་ངྷྱཻ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་པྲ་སཱ་རཎར བསྒྱུར་ཞིང་དེ་ཡང་རིང་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བར་བཤད་དེ།སུ་སྔོན་མའི་ངྷྱཻ་སེམས་པ་ལ། ཀྭིཔྲ། ཡྲཻ་དང་བཅས་པ་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར། ཀྭིཔྲ་ཕྱིས་པས། སུངྷཱ+ེཿསོགས་སོ། !་།དྲྀ་ཤེཥྚཀྲ་ས་ཀཽ་ཙོ་པ་མཱ་ནེ་ཉེ་བར་འཆིང་སྟེ་ལྷམ་སྒྲོག་།ཀརྻེ། ཉེ་བར་འཇལ་བའི་བྱ་བ་ལ་དྲྀ་ཤྲ་ལ་ཊ་ཀྲ་ སཀྲ་དག་ཀྱང་ངོ་།།ནེ་བར་འཇལ་བའི་བྱ་བའི་དོན་ལ་བྱིངས་དྲྀཤྲ་ལས་རྐྱེན་ཊཀྲ་དང་ས་ཀྲ་དང་ཀྭིཔ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནྱ་སྔོན་མའི་དྲྀ་ཤུ་ལ་རྐྱེན་དེ་བློ་བཟང་ངམ་ལེགས་པའི་བློ། གསུམ་སྦྱར། !་ཨཱ་སརྦཱདེཿ་སརྦ་སོགས་ཀྱི་ཨཱའོ། །རྐྱེན་ཊཀྲ་དང་ས་ཀྲ་དང་ཀྭིཔྲ་རྣམས་ཕ་རོལ་ ཅན་གྱི་སྔོན་མའི་སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཊི་ནི་ཨཱ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ནྱ་གྱི་ཊི་ཨཱ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨ་ནྱཱ་དྲྀཤ་ལྔཀྲ་ཨ་ནྱཱ་དྲྀ་ཀྵཿ་ཨ་ནྱཱ་དྲྀ་ཀྲ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཊཀྲ་ཏཱདྲྀ་ཤྲཿ་ཏཱ་དྲྀཀྵཿ་ཀྭིཔྲ་ཏཱདྲྀ་ཀྲ་སོགས་སོ། !་།ཀི་མི་ད་མཿཀྭི་ཤྲཽ། །ཀིམྲ་ཨི་དམྲ་དག་གི་ཀཱི་ ཨཱི་ཤྲ་དག་གོ་།རྐྱེན་ཊཀྲ་དང་སཀྲ་དང་ཀྭིཔྲ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་སྔོན་མའི་ཀིམྲ་དང་ཨི་དམྲ་གྱི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་གཞན་དང་འདྲ་བར་ལྟོས་ཤིག། ཀཱི་དང་ཨཱི་ཤྲ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱི་དྲྀ་ཤཿ་ཅི་འདྲ་བར་ལྟོས་ཤིག། དེ་དང་འདྲ་བར་ལྟོས་ཤིག། ཀཱི་དྲྀ་ཀྵཿ་སཀྲ་ཀཱི་དྲྀཀྲ་ཀྭིཔྲ་།ཱི་དྲྀ་ཤཿཊཀྲ་འདི་འདྲ་བར་ལྟོས་ཤིག་། ཨཱི་དྲྀ་ཀཱཿ་སཀྲ་ཨཱི་དྲྀཀྲ། ཀཱིཔྲ་!་དྲྀ་ཤ་རྐྱེན་ཊ་ཀྲ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཅན་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྷབཏྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དོན་ལ་ཊི་ཨཱ་རུ་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། བྷ་བཱ་དྲྀ་ཤཿ་ཊཀྲ་བྷ་བཱ་དྲྀ་ཀྵཿ་སཀྲ་བྷཱ་བཱ་དྲྀ་ཀྲ་སོགས་སོ། !་།ཎི་ནི་ར་ཏཱི་ཏེ། འདས་པ་ལ་ཎི་ནི་ལོ། ། བྱིངས་ལས་འདས་པའི་དོན་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་གྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། ཨགྣིཥྚོ་མ་སྔོན་མའི་ཡཛྲ་ལ་ཎི་ནི་ཎྲ་འཕེལ་བའི་དོན། ནའི་ཨི་བརྗོད་དོན། ཨགྣིཥྚོམ་ཡཱ་ཛཱི། སི་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་དང་འདྲ་བར་ཤེས། པྲ་བྲཱ་ཛཱི། སི་སི་ཨུཥྨ་བྷོ་ཛཱི་སོགས་སོ། !་།ཀྭི་པྲ་བ་ནི་པྲ་ཌཱཿ ཀྭིཔྲ་བ་ནི་པྲ་ཌ་རྣམས་སོ།།བྱིངས་ལས་འདས་པའི་དོན་དང་ངང་ཚུལ་བརྗོད་པ་ཨ་རྐྱེན་ཀྭིཔྲ་དང་བ་ནིཔྲ་དང་ཌ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། བྲྀ་ཏཱ་སྔོན་མའི་ཧནར་ལ་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་ཟིན། ཀྭིཔྲ། བྲྀ་ཏཱ་ཧཱ་སོགས་དང་། ཥུཉྲ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ། ཟས་དྲོན་མོ་ཟོས། ལ། བ་ནི་བྲ་པྲ་འགྲོ་བ་ལ་ཏུཀྲ་ཨཱ་ ག་མ་བྱིན་པས།སུ་ཏྭཱ་སོགས་དང་། ས་ར་སི་སྔོན་མའི་ཛན་དང་སརྦ་སྔོན་མའི་གམྲ་དང་སཱ་མ་སྔོན་མའི་གཻ་དང་སརྦ་སྔོན་མའི་ཛྙཱ་རྣམས་ལཌ། ཌ་འགྲོ་བ་ལ་ཊི་ཕྱིས་པས། ས་ར་སི་ཛཿ་ལྷ་མིན་འཇོམས་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན། སི་སརྦ་གཿ་སི་སཱ་མ་གཿ་སི་སརྦ་ཛྙཿསོགས་སོ། !་།ཀྟ་ཀྟ་བ་ཏུ། ཀྟ་ཀྟ་བ་ཏུའོ།

如果不是短音，则不加'图克拉'增音，如'索玛帕：悉萨尔瓦德力克'等。
又如'布拉查'等，在'克维布拉'后缀时变长音，如'达特瓦布拉特拉、悉悉苏室利：悉瓦克拉'等。
又作业、不积累、赞颂天神。带'克维布拉'后缀的'纳赫拉'系缚时，前缀变化的末尾细饮、见一切，说成长音。带'乌巴'前缀的'纳赫拉'加'克维布拉'，问真实、善友、语，长音。去'克维布拉'，'纳赫拉'的'达'变'赫让达拉'等而成就，如'乌巴纳特拉'等。
在'克维布拉'后，'达耶'等变'萨布拉萨让纳'，且一定变长音，如带'苏'前缀的'达耶'思维，加'克维布拉'，与'耶'一起变'伊'，去'克维布拉'而成'苏达耶：'等。
在近似度量的作用中，'德力谢斯塔克拉萨考措巴玛内'近系即鞋带。在近似度量的作用义中，词根'德力谢'后也加后缀'塔克拉'和'萨克拉'及'克维巴'。带'阿尼亚'前缀的'德力舒'加这三个后缀。
'萨尔瓦'等的'阿'。带后缀'塔克拉'、'萨克拉'和'克维布拉'的前缀'萨尔瓦'等的'提'变'阿'。'尼亚'的'提'变'阿'而成'阿尼亚德力谢'加'塔克拉'成'阿尼亚德力克沙：阿尼亚德力克'等。同样，'塔克拉达德力谢：达德力克沙：克维布拉达德力克'等。
'克谟伊达玛：克维首'。'克谟'和'伊达谟'的'克'和'伊'变长。带后缀'塔克拉'、'萨克拉'和'克维布拉'的前缀'克谟'和'伊达谟'的词，依次如其他相似地看。变成'克'和'伊首'，如'克德力谢：'如何相似地看。同样相似地看'克德力克沙：萨克拉克德力克克维布拉。伊德力谢：塔克拉'如是相似地看。'伊德力克沙：萨克拉伊德力克。克维布拉'。
'德力谢'加后缀'塔克拉'等词尾与'巴瓦特'等的状态义结合时，'提'变'阿'，如'巴瓦德力谢：塔克拉巴瓦德力克沙：萨克拉巴瓦德力克'等。
'尼尼拉提帝'。过去时用'尼尼'。词根表过去义和性质义时加后缀'尼尼'，如带'阿格尼斯托玛'前缀的'雅杰'加'尼尼'，'纳'的增音表说，'阿格尼斯托玛雅吉。悉'同样，你相似地知，'布拉瓦拉吉。悉悉乌斯玛布杰'等。
'克维布拉瓦尼布拉达：'即'克维布拉瓦尼布拉达'等。词根表过去义和性质时也加后缀'克维布拉'和'瓦尼布拉'及'达'，如带'布力达'前缀的'汉纳'于火供已祭，加'克维布拉'，'布力达哈'等，及'舒尼'极舍，食热食，于'瓦尼布拉'加'布拉'行走时加'图克拉'增音而成'苏特瓦'等，及带'萨拉悉'前缀的'杰纳'和带'萨尔瓦'前缀的'嘎谟'和带'萨玛'前缀的'给'和带'萨尔瓦'前缀的'佳纳'等加'达'。'达'行走时去'提'而成'萨拉悉杰：'降伏非天即帝释，'悉萨尔瓦嘎：悉萨玛嘎：悉萨尔瓦佳：'等。
'克达克达瓦图'即'克达克达瓦图'。

།བྱིངས་འཚོ་བ་རྒྱས། ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོའི་དོན་གྱི་བྱབ་ལ་རྐྱེན་ཀྟ་དང་། འདས་པའི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཀྟ་བ་ཏུ་འགྱུར་ཨིང་། རྐྱེན་དེ་གཉིས་ལ་ནིཥྛ་མཚོ་སྐྱེས། ཞེས་མིང་འདོགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ། སྙན་ཚིག་འདོན། ཀུན་མཁྱེན་ནམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། བྱེད་དེ། ཀྲྀ་ལ་ཀྟ་དང་ཀྟབ་ཏུ་སྦྱར་བས། ཀ་ཊཾ་ཀྲྀ་ཏཿསི་ཀ་ཊཾ་ཀྲྀ་ཏ་བཱ་ན། སི་དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ག་ཏཿསོགས་སོ། !་།གཏྱརྠཱ་ད་ཀརྨ་ཀཱ་ཙྪ་ཀརྟ་རིཀྟཿ་ལས་མེད་པ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྟའོ། །བྱིངས་ལས་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་། བྱིངས་ལས་བཅས་རྣམས་ལ བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཀྟ་འགྱུར་ཏེ།སྔོན་རྩཝ་ལས་བྱད། རྩཝ་ལྷས་བྱས་ཟིན། སྠིཏཿ་གནས། ཚུར་ཤོག། ཤཱནྟཿ་ཞི་བར་བྱེད། དཱནྟཿསོགས་སོ། !་།ཀྟོ་བཱ་སཊྲ། ཨིཊྲ་དང་བཅས་པའི་ཀྟ་ལ་ཡང་ནའོ། །དམིགས་བས་ལ་མེད་པའི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟ་ནི་ཀྲ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དང་ མི་བྱེད་པ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ།པྲ་སྔོན་མའི་ཏྱུ་ཏྲ་ལ་ཀྟ་ཨིཊྲ། ཡོན་ཏན་ཡང་ན་བར་བྱས་པས། པྲ་དྱོ་ཏིཏཿ་པྲ་དྱུ་ཏི་ཏཿ་དེ་བཞིན་དུ། བད་ལ་ཀྟ། ཀྲ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། ཀྲ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་རང་གནས་ བྱས་པས།ུ་དི་ཏཿ་བདི་ཏཿ། རུ་དེ་ཏཿ་རོ་དི་ཏཿ་མུཥིཏཿ་མོ་ཥི་ཏཿ་གྲཾ་ཧི་ཏཿ་གྲ་ཧི་ཏཿ་ནུ་དི་ཏཿ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས། བི་དེ་ཏཿསོགས་སོ། !་།ཀེ་ཏཿ་ཀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྱིངས་ར་ཡིག་མཐའ་ཅན་དང་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དང་། ཤྲཱི་ རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་སྨྲ་བར་བྱེད།མཆི་མ་འཛག་པར་བྱེད། གྱི་རྐྱེན་ཀྲ་རྐུ་བར་བྱེད། འགྲོ་བཟུང་བར་གྱུར། བའི་བྱེད་དུ་འཇུག་།མིང་ཅན་ལ་ཨིཊྲ་ཨཱག་།རིག་བར་བྱེད། མ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུ་ཏཿ་ནུ་ཏཿ་བྷཱུ་ཏཿ་སྨྲྀ་ཏཿ་ཤྲཱི་ཏཿསོགས་སོ། !་།ཱ་དཱི་དི་ཏཿ་ཨཱཏྲ་ ཨཱི་ཏྲ་འགྲོ་བ་ལའོ།།བྱིངས་མཐའ་ཨཱཏྲ་དང་ཨཱིཏྲ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོ་གྱི་རྐྱེན་ཀྲ་འགྲོ་བ་ལ་ཨིཊྲ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། !་།ཉཱི་ཏཱཾ་ཏཀྲ་བརྟ་མཱ་ནེ་ཉ་པི། ཉི་ཨིཏྲ་འགྲོ་བ་ལ་ད་ལྟར་བ་ལ་ཏཀྲ་ཀྱང་ངོ་། །བསྲེས་སོ།། དེད་དོ། །བྱུང་ངོ་། །དྲན་ནོ། །འབྱོར་བར་གྱུར། བྱིངས་ཉེ་དང་ཨིཏྲ་རྗེས་འབྲེལ་ འགྲོ་བ་ལ་ད་ལྟར་བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཏཀྲ་འགྱུར་ཞིང་ཨེཊྲ་ཡང་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ།!་།དསྟ་སྱ་ནོ་དཤྩ། ད་ལས་ཏའི་ན་སྟེ་དའི་ཡང་ངོ་། །བྱིངས་ད་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ཏ་ཡིག་ཀྲ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ནི་ན་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་བྱིངས་མཐའི་ད་དེ་ཡང་ན་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མི་དཱ་སྣུམ་པའམ་བསྲེས་པ་ལ། ཉི་ཨིཏྲ་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་པས། ཏཀྲ་།ཉི་དེའི་དོན་ཨཱཏྲ་ཨིཏྲ་འགྲོ་བ་ལ་འོས། ཨིཊྲ་མི་འཇུག་བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་དེའི་དོན། དེ་ལས་ཞེས་པས། ཏན། དའང་ནར་བསྒྱུར་བས། མིནྣཾ། དེ་བཞིན་དུ། པྲ་སྔོན་མའི་ཉི་ཥྭ་དཱ་ལུས་གཤར་བ ལ།པྲ་སྭནྣཿ་རྡུལ་ནག་གི་གཤེར། ཉི་ཀྵཱི་དཱ་ཕྱེ་མར་འཐག་པ་ལ། ཀྵེཎྞཿ་ཕྱེ་མར་འཐག། སོགས་སོ། !་། དོ་ཛ་གྷུཿཀཾ་ཏི། ཨཏྲ་ཀྱི་ཀྲ་འགྲོ་བ་ལ་ཛགྷུའོ། བྱིངས་ཨད་ནི་རྐྱེན་ཀ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་བསྲོས་སོ།། ཛགྷྲ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨད་ཟ་བ་ལ་ཏཀྲ་། ཨདྲ་ཛ་གྷྲརུ་བསྒྱུར། ཏ་ཐ་དག་གི་ངྷ་ར་བསྒྱུར་བ་སོགས་གྱིས། ཛགྦྷཾ། !་རཿར་ལས་སོ། །བྱིངས་ར་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ཏ་ཡིག་ཀྲ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ནི་ན་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏི། ཀྲྀཉྲ་འཚེ་བ་ལ། ཏཀྲ་རྀ་ཨི་རྲ། ཡབ་སོགས་ཀྱི་རིང་པོ། ཏན་ཥ་ར་རྀ སོགས་ཀྱིས།བིཀཱིརྞཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཛྲཱྀཥུ་དང་ཛྲཱྀཥུ་ལང་ཤ་ཟའོ། །ཚོ་ཉམས་པ་ལ། ཛཱིརྞཾ་ཤ་རཱི་རཾ། ཛྟཱིརྞཾ་ཤ་རཱི་རཾ་སོགས་སོ།

动词词根'tsho ba rgyas'（生存）。过去时态的实义动作词根后加词缀'kta'，过去时态的施事者义上变成'kta ba tu ing'。这两个词缀被称为'nishtha mtso skyes'（尼师他海生），普遍适用。诵读诗句。一切智或遍知。所作。'kri'（做）加'kta'和'ktab tu'而成：'katam kritah si katam krita ban'。'si'同样如此，'a ga tah'等。
无业动词的行走义和施事者上加'kta'。无业动词的行走义和有业动词的施事者义上变成词缀'kta'。如：'sngon rtswa las byed'（先前草所作），'rtswa lhas byas zin'（草已被天所作），'sthitah'（住），'tsur shog'（来此），'shantah'（寂），'dantah'等。
'kto ba satra'。带'it'的'kta'可选。对于带无对象的'it'的'kta'，可选择是否作'kra'名。如：前缀'pra'的'tyutra'加'kta it'，可选择增益，而成'pra dyotitah pra dyutitah'。同样，'bad'加'kta'，在'kra'行进方向上再次转变，在非'kra'行进方向上保持原状，而成'uditah baditah'，'rudetah roditah'，'mushitah moshitah'，'gramhitah grahitah'，'nuditah'（极为明显），'bidetah'等。
'ketah'于'ka'行进。以'r'音结尾的词根、以'u'音结尾的词根和'shri'后接'kra'名词缀时，'it ag'不变。如：'yutah'，'nutah'，'bhutah'，'smrtah'，'shritah'等。
以'at'和'it'结尾的词根后接'kra'名词缀时，也不加'it'。
'ni'和'it'行进时，现在时也加'tak'。以'ne'和'it'相关的词根在现在时义上变成词缀'tak'，且不给予'et'。
以'd'结尾的词根后接'kra'名词缀的't'音变成'n'音，词根末尾的'd'也变成'n'音。如：'ni mida'（润泽或混合），因'ni it'行进而加'tak'。'ni'的义'at it'行进时合适。'it'不加入，词根末尾'a'的义。由此而成'tan'。'd'也变成'n'，成'minnam'。同样，前缀'pra'的'ni shwa da'（身体出汗）成'praswannah'（黑尘汁），'ni kshida'（磨成粉）成'kshennnah'（磨成粉）等。
'ad'词根后接'kra'名词缀时变成'jaghu'。'ad'（吃）加'tak'，'ad'变成'jaghr'，所有't'变'dh'等而成'jagbham'。
以'r'结尾的词根后接'kra'名词缀的't'音也变成'n'音。如：'krin'（害）加'tak'，'r i r'，父等的长音，'tan sha ra r'等而成'bikirnam'。同样，'jrish'和'jrish'（吃肉），'衰老'，成'jirnam shariram'，'jtirnam shariram'等。

!་།ལྭཱདྱོ་དི་ཏཿ་ལཱུ་སོགས་དང་ཨོ་ཏྲ་འགྲོ་བ་ལས་སོ། །བྱིངས་ལཱུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨོ་ཡིག་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ཏ་ཡིག་ ཀྲ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་བཅོམ་མོ།།མིང་ཅན་ནི་ན་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་བྱིངས་མཐའ་ཨི་ཐུང་ཡིན་ལུས་རྒས་སོ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ། ན་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ལཱུ་གཅོད་པ་ལཀྟ། ཏ་ནར་བསྒྱུར། ལཱུནཿ་དེ་བཞིན་དུ། ངཱུཉ་ཉེ་བར་གདུང་པ་ལ། ངཱུནཿ་ཡང་ལཱུའི་སོགས་ཁོངས་ཀྵི་ཟད་པ་ དང་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏ་ཡིག་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ནར་བསྒྱུར་ཞིང་ཟད་པའི་དོན་ལ་ཏ་རང་དུ་གནས་པར་བཤད་དེ།ཀྵཱིནཿ་ཀྵིཏཿ་གཅོད་པར་བྱེད། གླཻ་དང་མླཻ་ལཀྟ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་།གདུང་བར་བྱེད། ཨཱ། ལཱུ་སོགས་ཀྱིས་ཏ་ ནར་བསྒྱུར་བས།གླཱནཿ་མྨཱནཿསོགས་དང་། ཨོཧཱ་ཀྲ་གཏོང་བ་ལ་ཀྟ། ཧཱིནཿ་ཡང་རྐྱེན་ཏ་ཡིག་ཀྲ་འགྲོ་བ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཨོ་པྱཱ་ཡི་རྒས་པ་ལའོ་ངེས་པར་རྟོགས། ཟད་པར་བྱེད། ཞེས་པ་ནི་པཱི་ཞེས་པར་འགྱུར་བར་བཤད་པས། པཱིནཿ་!་དོད་ཏྟི། ཏ་ལ་དཱའི་དའོ། །རྐྱེན་ཏ་ ཡིག་ཀྲི་འགྲོ་བའི་མིང་མི་དགའ་བ།ཅན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཌུ་དཱཉྲ་ནི་ད་དྲ་ཅེས་པར་འགྱུར་ཉམས་པ། ཏེ། དཏྷྲཿ་ཀྟ་དཏྟབཱན། ཀྟ་བཏུ། !་སྭ་རཱནྟོ་བཱ། དབྱངས་ལས་ཏ་ཡང་ནའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་དབྱངས་མཐའ་ཅན་སྔོན་མའི་དྭ་ཉྲ་ནི་རྐྱེན་རྒན་པོའམ་རྩུབ་པོ། །ཏ་ཡིག་ཀ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ ཕ་རོལ་ལ་ད་དྲ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་དྲ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ།པྲད་ཏྟཌྷཿ་རབ་ཏུ་བྱིན། པྲ་ཏྟཿ་བྱིན། སྦྱིན་པ་བྱེད། ཨ་བ་ད་ཏཱཿ་ཀུན་ཏུ་བྱིན། ཨ་བཏྟཿསོགས་སོ། །ཡཛྲ་ལ་ཀྟ་དང་ཀྟ་བ་ཏུ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་བསྒྱུར་བས། ཨིཥྚཾ། ལྷ་མཆོད་དོ། །ིཥྚ་བཱན། ལྷ་མཆོད་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཊུ་བབྲ་ལ། ཨུཔྟཾ། བ་ཧ་ལ། ཨཱུཌྷཿ་ཨཱ་སྔོན་མའིཧཱ་ཉྲལ། ཨཱ་ཧཱུ་ཏཿ་སཾ་སྔོན་མའི་བྱེཉྲ་ལ། སམྦཱི་ཏཿ་བད་ལ། ཨུ་དིཏཿ་བཙྲ་ལ། ཨུཀྟཾ། !་བསིཀྵུངྷོ་རིཊུ། བསཀྵུངྷྲ་དག་ལ་ཨིཊྲའོ། །བྱིངས་པས་དང་ཀྵུངྷ་དག་ལས་ཕ རོལ་གྱི་ཀྟ་ལ་ཨིཊྲ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ།ུཥི་ཏུཿ་ས་བོན་བཏབ། ཀྵུདི་ཏཿ་!་ཐོབ་བོ།། གྷསཱ་དེཿཥ། གྷ་སྲ་སོགས་ཀུན་ནས་དྲངས་སོ།། ཡང་དག་པར་གཡོགས་སོ།། སྨྲས་སོ།། ཀྱིཥའོ། །སྨྲས་སོའམ་བརྗོད་དོ།། རྐྱེན་ཏ་ཡིག་ཀ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་གྷ་སྲ་སོགས་ཀྱི་མཐའི་ས་ ཡིག་ནི་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།གྷཥྚཿ་བཀབ་པོ།། སོགས་སོ།། བཀྲེས་སོ།། !་ཏྲཱཎཱ་བྱཱ་པཱ་ནི་པཏྱནྟེ། ཏྲཱཎ་སོགས་ནི་ནི་བཱ་ཏ་ཡང་ནའོ། །རྐྱེན་ཀྟ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཏྲཻ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཏ་ནར་བསྒྱུར་བས་ཏྲཱཎ་སོགས་སུ་བྱེད་པ་ནི་པཱ་ཏ་དང་ཡང་ན་ཏ་ཡིག་རང་དུ་གནས་པ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་ བྱ་སྟེ།དྲཻ་སྲུང་བ་ལ། ཟས་སོ།། ཏྲཱཎཿ་ཏཱཏཿ་དེ་བཞིན་དུ། ཧྲཱི་ཎཿ་ཧྲཱི་ཏཿ་གྷྲཱ་ཎཿ་གྷྲཱཏཿ་བིནྣཿ་བིཏྟཿ་ནུནྣཿ་ནུཏྟཿ་ནིརྦཱནྣཿ་ནིརྦཱཏྟཿ་!་སམྤརླུ་པེབྷྱཿཀརོ་ཏི་བྷཱུ་ཥ་ཎེ་སུཊྲ། སམྲ་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཀྲྀ་ལ་རྒྱན་གྱི་དོན་ལ་སུཊྲའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་སམྲ་ དང་པ་རི་དང་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བསྲུངས་སོ།། བྱིངས་ཀྲྀཉྲ་ལ་རྒྱན་ངོ་ཆ། སྣོམ་བྱེད་དེ་སྣ། རིག་པའམ་ཤེས་པ། བྱེད་དུ་འཇུག་གམ་གྱིས་ཤིག། ཀུན་སྤངས་སམ་མྱང་འདས། དང་གཞན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ལ་སུཊྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། སཾསྒྲཾ་ཏཿ་པ་རི་སྐྲཾཏཿ་ཨུ་བསྐྲྀཏཿསོགས སོ།!་།བྷ་པེ་གྷཉ་དངོས་པོ་ལ་གྷཉྲའོ།

从'ལྭཱདྱོ་དི་ཏཿ'以及'ལཱུ'等和'ཨོ་ཏྲ'而来。从词根'ལཱུ'等和'ཨོ'字而来，后缀't'字也要变化。名词变为'n'字，词根末尾短'i'，身体衰老，青春消逝。变为长音'n'。'ལཱུ'意为切断，'ལཀྟ'，'t'变为'n'，'ལཱུནཿ'。同样，'ངཱུཉ'意为折磨，'ངཱུནཿ'。又如'ལཱུ'等中的'ཀྵི'意为耗尽和确定理解，从这个词根后加't'字，在确定理解的意义时变为'n'，在耗尽的意义时't'保持不变，如'ཀྵཱིནཿ'、'ཀྵིཏཿ'。
'གླཻ'和'མླཻ'加'ལཀྟ'，连接字母。造成折磨。'ཨཱ'，由'ལཱུ'等使't'变'n'，如'གླཱནཿ'、'མྨཱནཿ'等。'ཨོཧཱ་ཀྲ'意为放弃加'ཀྟ'，'ཧཱིནཿ'。又后缀't'字变化，词根'ཨོ་པྱཱ'意为衰老，确定理解，造成耗尽。即说变为'པཱི'，故'པཱིནཿ'。
'དོད་ཏྟི'，'t'变为'དཱ'的'ད'。后缀't'字变化的名词，不喜欢。加在词根'ཌུ་དཱཉྲ'后变为'ད་དྲ'，衰败。如'དཏྷྲཿ'、'ཀྟ་དཏྟབཱན'、'ཀྟ་བཏུ'。
从元音后't'也变'n'。近变元音尾前的'དྭ་ཉྲ'是后缀，老人或粗人。后缀't'字变化的名词后，变为'ད་དྲ'和'དྲ'可选择，如'པྲད་ཏྟཌྷཿ'极施，'པྲ་ཏྟཿ'施，作布施，'ཨ་བ་ད་ཏཱཿ'普施，'ཨ་བཏྟཿ'等。
'ཡཛྲ'加'ཀྟ'和'ཀྟ་བ་ཏུ'，变为'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ'，'ཨིཥྚཾ'，供养神。'ིཥྚ་བཱན'，作供养。同样'ཊུ་བབྲ'，'ཨུཔྟཾ'，'བ་ཧ'，'ཨཱུཌྷཿ'，前加'ཨཱ'的'ཧཱ་ཉྲ'，'ཨཱ་ཧཱུ་ཏཿ'，前加'སཾ'的'བྱེཉྲ'，'སམྦཱི་ཏཿ'，'བད'，'ཨུ་དིཏཿ'，'བཙྲ'，'ཨུཀྟཾ'。
'བསིཀྵུངྷོ་རིཊུ'，'བསཀྵུངྷྲ'等加'ཨིཊྲ'。从词根'པས'和'ཀྵུངྷ'后加'ཀྟ'要加'ཨིཊྲ'，如'ུཥི་ཏུཿ'播种，'ཀྵུདི་ཏཿ'。
'གྷསཱ་དེཿཥ'，'གྷ་སྲ'等完全引出。完全覆盖。说了。'ཀྱིཥ'。说了或表述。后缀't'字变化的名词后，词根'གྷ་སྲ'等末尾的's'字变为'ཥ'字，如'གྷཥྚཿ'覆盖等。饥饿。
'ཏྲཱཎཱ་བྱཱ་པཱ་ནི་པཏྱནྟེ'，'ཏྲཱཎ'等是'ནི་བཱ་ཏ'也可。后缀'ཀྟ'后，从词根'ཏྲཻ'等't'变'n'而成'ཏྲཱཎ'等，与'པཱ་ཏ'及保持't'字可选择，如'དྲཻ'意为保护。食物。'ཏྲཱཎཿ'、'ཏཱཏཿ'，同样'ཧྲཱི་ཎཿ'、'ཧྲཱི་ཏཿ'、'གྷྲཱ་ཎཿ'、'གྷྲཱཏཿ'、'བིནྣཿ'、'བིཏྟཿ'、'ནུནྣཿ'、'ནུཏྟཿ'、'ནིརྦཱནྣཿ'、'ནིརྦཱཏྟཿ'。
'སམྤརླུ་པེབྷྱཿཀརོ་ཏི་བྷཱུ་ཥ་ཎེ་སུཊྲ'，从'སམྲ'、'པ་རི'、'ཨུ་པ'后'ཀྲྀ'在装饰义时加'སུཊྲ'。前缀'སམྲ'和'པ་རི'和'ཨུ་པ'后。保护。词根'ཀྲྀཉྲ'在装饰、装备、嗅闻、知道或了解、使作或命作、完全舍离或涅槃和超胜义时要加'སུཊྲ'音增，如'སཾསྒྲཾ་ཏཿ'、'པ་རི་སྐྲཾཏཿ'、'ཨུ་བསྐྲྀཏཿ'等。
'བྷ་པེ་གྷཉ'，在事物上加'གྷཉྲ'。

།བྱིངས་ལ་དངོས་པོའི་དོན་ལ་རྐྱེན་གྷཉྲ་འགྱུར་ཏེ། སམ་སྔོན་མའི་ཀྲྀ་ཉྲ་ལ་གྷ་ཉྲ་ཉ་འཕེལ་བའི་དོན། གྷྲ་ཁྱད་དོན། སུཊྲ་བྱིན་པས། སཾསྐཱརཿ་འདུ་བྱེད་དམ་ལེགས་བྱས། !་ཛ་ནེརྫཱ། ཛཾནརའི་ལེགས་བྱས་སམ་ལེགས་སྦྱར། ཡོངས་སུ་བྱེད། ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། ཛཱའོ། །རྐྱེན་ཀྟ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཛ་ནརའི་ཛཱ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཛཱ་ཏཿ་སྐྱེས་སོ།། !་པ་ཙེརྦཱཿ་པ་ཙ་ལས་བའོ། །བྱིངས་པ་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ཀྟ་ནི་བ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། པ་ཀྭཿ་ཚོས་པའམ་སྨིན་པ། !་ཤུཥེཿཀཿ་ཤུཥ་ལ་ཀའོ། །བྱིངས་ཤུཥ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ཀྟ་ནི་ཀ ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ།ཤུཥྐཿ་!་ཀྵཱདེ་རྨཿཀྵཱ་སོགས་ལ་མའོ། །བྱིངས་ཀྵཱ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ཀྟ་ནེ་མ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀྵཻ་ཟད་པ་ལ། ཀྵཱ་མཿ་!་སྥཱ་ཡཿསྥཱིཿ་སྥཱ་ཡའི་སྥཱིའོ། །རྐྱེན་ཀྟ་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་སྥཱ་ཡི་རྒས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སྥཱི་ ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ།སྥཱིཏཿ་བསྐམས་སོ།། !་ཀྭ་སུ་ཀཱ་ནཽ་ཎ་བེ་བ་ཏྲ། ཀྭ་སུ་ཀཱ་ན་དག་ཎ་པ་ཨེ་བཞིན་ནོ། །བྱིངས་ལ་ཀྭ་སུ་དང་ཀཱ་ན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྐྱེན་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཟད་བྱེད། དོན་དང་བྱ་བ་སོ་ཀྭ་སུ་ནི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་པར་སྨཻ་པ་ད་ཎ་པྲ་སོགས་དང་འདྲ་ལ་ཀཱ་ན་ནི་ཨཱཏྨ་ནི་མ་ ད་ཨི་སོགས་དང་རྒས་སོ།། འདྲ་བ་ཉིད་དེ་བཱི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལ། ཀྭ་སུ་ཀ་ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན། ཨུ་ནུམ་གྱི་དོན། གཉིས་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། བི་བྷི་དྭཱ་ནར། དེ་བཞིན་དུ། ཀྲྀ་ལ་ཙ་ཀྲྀ་བཱ་ནར། ཡང་ཀྲྀ་ལ་ཀཱ་ན། ཀྲ་ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན། གཉིས་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས། ཙ་ཀྲཱཎཿ་དེ་བཞིན་དུ་ཧ་ནརལ། ཛགྷི་བཱ་ནར། ཀྲ་སུ་ཨིཊྲ་སི། ཛ་གྷཱ་ནཿ་ཀཱན། སོགས་སོ། !་།ཤ་ཏྲྀ་ཤཱ་ཥཽ་ཏི་བྲ་ཏེ་པ་ཏྲ་ཀྲི་ཡཱ་ཡཱཾ། བྱབ་ལ་ཤ་ཏྲྀ་ཤཱ་ན་དག་སྟེ་ཏིཔྲ་འབྱེད་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་ནོ། །བྱིངས་བྱས་སོ། ། ལས་བྱ་བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཤ་ཏྲྀ་དང་ཤཱ་ན་དག་འཇུག ལ་རྐྱེན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཆོག་སོགས་བྱས་སོ།། ཤཏྲྀ་ནི་བརྟམ་ནའི་པར་སྨཻ་པད་ཏིཔྲ་འཚེ་བ་བྱས། སོགས་དང་འདྲ་ཞིང་ཤཱ་ན་ནི་ཨཱཏྨ་ནི་པ་དའི་ཏེ་སོགས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དེ། པཙ་ལ་ཤ་ཏྲྀ་རྀ་ནུ་མ་གྱི་དོན། ཤ་ཁྱད་དོན། པཙ་ནར། སི་དེ་བཞིན་དུ། པ་ཋ་ནར། གཻ་ལ། གཱ་ཡནར་སི་སོགས སོ།!་།མུ་གཱ་ནི་ཉ་ཏཿ་ཨཱན་ལས་ཨཏྲ་ལ་མུ་ཀྲའོ། །རྐྱེན་ཨཱན་སྟེ་ཤཱ་ན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ་མུ་ཀྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། པ་ཙ། ཤཱ་ན། ཤ་ཁྱད་དོན། མུ་ཀྲ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས། འཚེད་པར་བྱེད། པ་ཙ་མཱ་ནཿ་ཀློག་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་སྨྲ་བར་བྱེད། དུ། པི་ བ་མཱ་ནཿ་འཐུང་བར་བྱེད།ཡ་ཛ་མཱ་ནཿ་མཆོད་པར་བྱེད། སོགས་སོ། །ཡང་མནལ་ཤཱ་ན། ཏ་ནར་སོགས་ཀྱིས་ཨུ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་དེ་པྲ་ར་བསྒྱུར་བས། མ་ནྭཱ་ནཿ་གུས་པར་བྱེད། སོགས་དང་། !་ཨཱ་སེ་རཱ་ནཱི། ཨཱསྲ་ལས་ཨཱ་འཚོད་པར་བྱེད། ནའི་ཨཱིའོ། །བྱིངས་ཨཱསྲ་གནས་པ་ལས་ ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ཨཱ་ནའི་ཨཱ་ཡིག་ནི་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ཏེ།ཱ་སཱིནཿ་!་བཱ་དཱི་ཡོཿཤ་ཏུཿ་ཨཏྲ་ལཤ་ཏུ་སྟེ་ཨཱིཔྲ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ཨཏྲ་མཐའ་ཅན་ལ་རྐྱེན་ཤ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་མིང་དེ་མོ་རྟགས་སུ་བྱེད་ན་ཨཱི་པྲ་ཕ་རོལ་ལས་ནུམྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟར་བ་དང་མི་སྟེར་བ་འདམ་ཀ་ ཅན་དུ་བྱ་སྟེ།ཏུད་ལ་ཤ་ཏུ་ཨུ་དང་ཤྲ་ཕྱིས། ཏུད་དྲ་ཅེས་འགྲུབ་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད། མོ་རྐྱེན་ཨཱིཔྲ་ནུམྲ་ཡང་ན་བར་བྱས་པས། ཏུདནྟཱི། ཏུདཏཱི་སོགས་སོ། !་། བྱ་ཡོ་རཱན+འི་ཏྱཾ། ཨཏ་ལས་ཨ་པྲ་ཀྱི་ཨ་ལ་རྟག་ཏུའོ།

动词词根在表示实体意义时加词缀ghaṇa，如sam前缀的kṛ词根加ghaṇa，增加ṇa表示意义，gha表示特殊意义，加suṭ后，成为saṃskāraḥ，意为'造作'或'善作'。
janergā，janar的善作或精制，完全造作，近作，jā。词缀kta后置时，词根janar变为jā，如jātaḥ意为'出生'。
pacervāḥ，pac词根加vā。词根pac后加词缀kta变为va，如pakvaḥ意为'熟了'或'成熟'。
śuṣeḥkaḥ，śuṣ加ka。词根śuṣ后加词缀kta变为ka，如śuṣkaḥ。
kṣādermaḥ，kṣā等加ma。词根kṣā等后加词缀kta变为ma，如kṣai表示衰竭，kṣāmaḥ。
sphāyaḥsphīḥ，sphāya变为sphī。词缀kta后置时，词根sphāya表示衰老变为sphī，如sphītaḥ意为'干枯'。
kvasu kānau ṇava eva，kvasu和kāna如同ṇapa。词根加kvasu和kāna作为词缀，这两个词缀也是消除词缀。意义和动作相同，kvasu如同隐藏的变格parasmaipada ṇapa等，而kāna如同ātmanepada等，如vidhi表示分为二时。
kvasu ka表示阻止音质变化，unum的意义，通过重复等构成，如vibhidvānar。同样，kṛ加cakṛvānar。又kṛ加kāna，kra表示阻止音质变化，通过重复等构成cakrāṇaḥ，同样hanr加jaghivānar，krasu iṭ si，jaghānaḥ kān等。
śatṛ śānau tiprate patre kriyāyāṃ，动作中śatṛ śāna二者如同tipr分别。词根后在动作义时加词缀śatṛ和śāna。这两个词缀的规则等已说明。śatṛ如同现在时parasmaipada tipr等，而śāna如同ātmanepada te等。
如pac加śatṛ，ṛnum的意义，śa表示特殊意义，pacan。si同样，paṭhan。gai加gāyan si等。
mugāni ñataḥ，ān后at时加mukṭ。词缀ān即śāna后置时，以a结尾的词根加mukṭ增音，如pac，śāna，śa表示特殊意义，加mukṭ增音后，pacamānaḥ表示'正在煮'，同样pivamānaḥ表示'正在喝'，yajamānaḥ表示'正在祭祀'等。
又man加śāna，通过tanar等变化为manvānaḥ表示'恭敬'等。
āserānī，āsṛ加ānī。词根āsṛ表示存在时，后加词缀āna的ā变为ī，如āsīnaḥ。
vādīyoḥśatuḥ，at后śatu即īp时也是选择性的。以at结尾的词根加词缀śatu，当作阴性时在īp后选择性地加或不加num增音。如tud加śatu，去掉u和ś后成为tudt，加阴性词缀īp，选择性地加num，形成tudantī、tudatī等。
vyayorān+aityaṃ，at后ap的a永远如此。

།བྱིངས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཨ་པྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་དང་འབྲེལ་ བའི་ཤ་ཏུའི་རྐྱེན་ཅན་ལ་མོ་རྐྱེན་ཨཱི་པྲ་དང་མ་ནིང་ལས་གདུང་བ།ཛས་ཤས་འགྱུར་བའི་ཨི་ཕ་རོལ་ལ་ནུམྲ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱིཔྲ་བྷ་བནྟཱི། ངས་བྷ་གདུང་བམ། བནྟི། ཨཱིཔྲ་པ་ཙནྟཱི། ཛས་པཙནྟི་སོགས་སོ། །ཡང་དིབུ་རྩེད་མོ་དང་ཤླིཥ་དགའ་བ་ལ། དིབ་སོགས་ཀྱིས་ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ། ཤཏུ། ནུམ་སོགས་ཀྱིས། ཨཱིཔྲ་དྲི་བྱནྟཱི། ཨཱིཔྲ་ཤླིཥྱནྟཱི་སོགས་སོ། །བྱིངས་དཱ་སོགས་དང་ཛཀྵ་སོགས་ལ་ཤ་ཏུ་རྟག་པར་འཇུག་ཀྱང་ནུམྲ་ཡོད་མ། ཡོད་པ་རྣམས། མི་སྟེར་བར་འཚེད་པ་རྣམས། བཤད་དེ། དཱ་ལཤ་ཏུད་དཏྲ། ཨཱིཔྲ་ད་ད་དཱི། ཛསྲ་དད་དི། དེ་བཞིན་དུ། ཛཀྵ་ཏྲ། ཛཀྵ་ཏཱི། ཛསྲ་ཛཀྵ་ཏི། ཛཱ་གྲཏ། སི་རྩེ་བམ། དགའ་བ་མ། ད་རི་དྲཏྲ། སི་ཙ་ཀཱ་སཏ། སི་སི་ཤཱ་སཏྲ་སོགས་སོ། !་།བི་དེརྦཱབ་སུཿ་བིད་སོགས་ལས་བསུ་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་བིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཤཏྲྀའི་ཡུལ་ལ་རྐྱེན་བསུ་སྦྱོར་སྦྱིན་པ། སྦྱིན་བ་མ། སྦྱིན་པ་རྣམས། བ་དང་ཤ་ཏྲྀ་ཉིད་སྦྱོར་དགོད་པ། དགོད་བ་མ། དགོད་བ་རྣམས། མེལ་ཚེ་བྱེད། བ་ཡང་ན་པར་བྱ་སྟེ། དབུལ་ཕོངས། འོད་བྱེད། བསྟོད་པ་བྱེད། བི་དྭཱན། བི་དནར། ཡ་ར་ཨཏྲ་བྷ་བ་ཏ་དང་ཏ་ཏྲ་བྷ་བ་ཏྲ་དག་མཆོད་པའི་དོན་ལ་ནི་བཱ་ཏ་སྟེ། ཨ་ཏྲབྷ་བནྟོ་བྷཊྚ་མིཤྲཱ། ཏ་ཏྲ་བྷ་བངྦྷིརྦྷ་ག་བཏྤཱངརྦ་ཎིཏཾ། !་ཤཱི་ལེ་ཏྲྀནར། ངང་ཚུལ་ལ་ཏྲྀ་ནརའོ། །བྱིངས་ལས་ངང་ཚུལ་བརྗོད པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་རྐྱེན་ཏྲྀནར་འགྱུར་ཏེ།ཀྲྀ་ལ་ཏྲྀ་ནར། ཡོན་ཏན་ནར་ཁྱད་དོན་སི་རིག་བ་ཅན་ནམ་མཁས་པ། ཌཱ་ཊིཕྱིས་པས། ཀརྟཱ+ཻ། བྱེད་པོའམ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ། འདིར་ཡོད་པ་ནི་རྗེ་བོ་གསལ་བའོ།། དེར་གནས་བའི་བཅོམ་ལྡན་གྱི་ཞབས་ལ་བསྔགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ། ངྷརྟཱ། སི་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ། ཧརྟཱ། འཕྲོག་པའི་ངང་ཚུལ། མརྟཱ། སི་བྷརྟཱ། སི་!་ཨི་ཥྞུ་སྣུ་ཀྣུ། ཨི་ཥྞུ་སྣུ་ཀྣུ་རྣམས་སོ། །བྱིངས་ལས་ངང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨིཥྞུ་དང་སྣུ་དང་ཀྣུ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ལཾ་ཀ་རོཏཱི་ཏྱེ་བ་ཤཱི་ལཿ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ་དེ་བཞིན་དུ། བྷ་ཛིཥྞུཿ་ཡིཥྞུ་གྲ་སིཥྞུཿ་ཨི་ཥྞུ་ས་ཧིཥྞུཿ་ཨི་ཥྞུསོགས་དང་། འཆི་བའི་ངང་ཚུལ། ཁྲིམས་འཇུག། བྷཱུཥྞུཿསྣུ་ཛིཥྞུཿསྣུ་སོགས་དང་། གྲྀ་ངྣུཿསྣུ་སོགས་སོ། !་།ཥཱ་ཀོ་ཀ་ཎཿ་ཥཱ་ཀཽ་ཨུཀ་ཎྲའོ། །བྱིངས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཥཱ་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཀ་དང་ཨུ་དང་ཨུ་ཀཎ་གསལ་བའི་ཁྲིམས། བཟའ་བའི་ཁྲིམས། བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ། རྣམས་ཀྱང་འ གྱུར་ཏེ།ཥཱ་ཀ་སི་བ་རཱ་ཀཿ་ཁྲིམས་ཡོད། རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ། ཨཱིཔྲ་བ་རཱ་ཀཱི་འདོད་པའི་ངང་ཚུལ། སོགས་དང་། བིཀྵུཿ་ཨུ་སོགས་དང་། ཨུ་ཀ་ཎ་འདིར་འཕེལ་བ་མི་བྱེད། བི་ཀྵུ་ཀཿ་ཀཱ་མུ་ཀཿ་ཨུ་ཀ་ཎ་འཕེལ་བ། བྷཱ་བུ་གཿསོགས་སོ། !་།སཱ་ནྟཱ་ཤཾ་ས་ཡོཤྩ། ས་མཐའ་ཤཾས་དག་ལ་ཨུ་ཡང་ངོ་། །འདོད་པའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་སའི་ མཐའ་ཅན་དང་ཨཱད?་སྨད་པའི་ཁྲིམས།སྔོན་མའི་ཤཾསྲ་དག་།སྨད་པའི་ཁྲིམས། ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དོན་སློང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཏེ་དགེ་སློང་། མ་ཡིན་པ་ལའང་རྐྱེན་འདོད་པའི་ཚུལ། ཨུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པའི་ཚུལ། བཙལ། བི་བཀྵུཿ་ཀྲྀལ། ཙ་ཀཱི་རྵུཿསོགས་དང་། ཨཱ་སྔོན་མའི་ཤཾ་སུ་བསྟོད་པ་ལ། ཡཱཤཾ་སུཿ་ !་ན་མཱ་དེཿ་རཿ་ན་མ་སོགས་ལ་རའོ།།བྱིངས་ནམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ར་འགྱུར་ཏེ། ནམྲཿ་ཧིངྶྲཿ་ཡཤྲཿ་ཀམྲཿསོགས་སོ། !་།གྷ་སཱ་དེཿ་ཀྨ་རཿ་གྷས་སོགས་ལཀྨ་རའོ།

动词词根末尾为'ཨ'的，与'ཨ་པྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎ'相关的带'ཤ་ཏུ'词缀，在阴性词缀'ཨཱི་པྲ'和中性词缀中，以及在'ཛས'变为'ཤས'的'ཨི'后，'ནུམྲ'必定变化。如：'ཨཱིཔྲ་བྷ་བནྟཱི'、'བྷ་བནྟི'、'ཨཱིཔྲ་པ་ཙནྟཱི'、'པཙནྟི'等。
另外，在表示游戏和喜爱时，'དིབ'等词根与'ཡ་བི་ཀཱ་ར་ཎ'、'ཤཏུ'、'ནུམ'等结合，如：'ཨཱིཔྲ་དྲི་བྱནྟཱི'、'ཨཱིཔྲ་ཤླིཥྱནྟཱི'等。
词根'དཱ'等和'ཛཀྵ'等虽然必定加'ཤ་ཏུ'，但有些有'ནུམྲ'，有些没有，如：'དཱ་ལཤ་ཏུད་དཏྲ'、'ཨཱིཔྲ་ད་ད་དཱི'、'ཛསྲ་དད་དི'，同样地：'ཛཀྵ་ཏྲ'、'ཛཀྵ་ཏཱི'、'ཛསྲ་ཛཀྵ་ཏི'、'ཛཱ་གྲཏ'、'ད་རི་དྲཏྲ'、'སི་ཙ་ཀཱ་སཏ'、'སི་སི་ཤཱ་སཏྲ'等。
词根'བིད'等词根后，在'ཤཏྲྀ'的位置上可以任选加'བསུ'词缀，如：'བི་དྭཱན'、'བི་དནར'。'ཡ་ར་ཨཏྲ་བྷ་བ་ཏ'和'ཏ་ཏྲ་བྷ་བ་ཏྲ'在表示尊敬义时用'བཱ་ཏ'，如：'ཨ་ཏྲབྷ་བནྟོ་བྷཊྚ་མིཤྲཱ'、'ཏ་ཏྲ་བྷ་བངྦྷིརྦྷ་ག་བཏྤཱངརྦ་ཎིཏཾ'。
在表示性质时用'ཏྲྀ་ནར'词缀。词根后接表示性质义时，加'ཏྲྀནར'词缀，如：'ཀརྟཱ'表示作者或作为的性质，'ངྷརྟཱ'表示持有的性质，'ཧརྟཱ'表示夺取的性质，'མརྟཱ'、'བྷརྟཱ'等。
词根后表示性质义时也可加'ཨིཥྞུ'、'སྣུ'、'ཀྣུ'词缀，如：'ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ'，同样地：'བྷ་ཛིཥྞུཿ'、'གྲ་སིཥྞུཿ'、'ས་ཧིཥྞུཿ'等，以及'བྷཱུཥྞུཿ'、'ཛིཥྞུཿ'等，和'གྲྀ་ངྣུཿ'等。
词根后表示性质等义时也可加'ཥཱ་ཀ'、'ཨུ'和'ཨུ་ཀཎ'词缀，如：'བ་རཱ་ཀཿ'、'བ་རཱ་ཀཱི'等，以及'བིཀྵུཿ'等，'བི་ཀྵུ་ཀཿ'、'ཀཱ་མུ་ཀཿ'、'བྷཱ་བུ་གཿ'等。
以'ས'结尾和'ཤཾས'词根后也可加'ཨུ'词缀。如：'བི་བཀྵུཿ'、'ཙ་ཀཱི་རྵུཿ'等，以及带前缀'ཨཱ'的'ཤཾ་སུ'（表示赞颂）如：'ཡཱཤཾ་སུཿ'。
'ནམ'等词根后加'ར'词缀，如：'ནམྲཿ'、'ཧིངྶྲཿ'、'ཡཤྲཿ'、'ཀམྲཿ'等。
'གྷས'等词根后加'ཀྨ་ར'词缀。

།བྱིངས་གྷས་སོགས་ལས་རྐྱེན་སྨྲ་འདོད། ཀྨར་འགྱུར་བྱེད་འདོད། ཏེ། ཀྲ་ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན། ཀུན་ཏུ་བསྟོད་པར་འདོད། གྷ་སྨརཿ་སྲཾ་སྨརཿསོགས་སོ། །ཚི་དི་བྷི་དི་བི་དཱཾ་ཀུ་རཿཚི་དི་བྷི་དི་བི་ད་རྣམས་ལ་ཀུརའོ། ། ཕྱག་འཚལ། འཚེ་བའི་ངང་ཚུལ། གྲགས་པའི་ངང་ཚུལ། མཛེས་པའི་ངང་ཚུལ། བྱིངས་ཚི་དིར་གཉིས་སུ་བྱེད་པབྟི་དི་ར་འཇོམས་པ་བི་ད་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཀུ་ར་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན། ཚི་དུརཿ ཟ་བའི་ངང་ཚུལ།སྦྱོར་བའི་ངང་ཚུལ། བྷིདུརཿ་འཇིགས་པའི་ངང་ཚུལ། བི་དུརཿ་ཤེས་པའི་ཚུལ། !་བྷཱ་སཱ་དེ་རྒྷུ་རཿ་བྷུསྲ་སོགས་ལ་གྷུ་རའོ། །བྱིངས་བྷཱསྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་གྷུ་ར་འགྱུར་ཏེ། གྷྲ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལ། བྷཱ་སུརཿ་སི་འོད་ཀྱི་ངང་ཚུལ། བྷཾ་གུ་རཿ་འཇོམས་པའི་ངང་ཚུལ། སོགས་སོ། !་།ཡ་དྲ་ཨཱུ་དུམ་ཆུང་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ། ཀཿ་ ཡང་ལ་ཨཱུ་ཀའོ།།བྱིངས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ཡངྲ་གི་མཐའ་ཅན་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨཱུཀྲ་འགྱུར་ཏེ། ཡཱ་ཡ་ཛུ་ཀཿ་ད་དཾ་ཤུ་ཀཿ་བཱ་བ་དུ་ཀཿསོགས་སོ། !་ཨཱ་དྲྀ་ཏཿཀི་རྡྭི་ཤྩ་བྷཱུ་ཏེ། ཨཱ་ཏྲ་རྀ་ཏྲ་ལ་བྱུང་ཟིན་ལ་ཀི་སྟེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །བྱིངས་ཨཱ་ཏ་དང་རྀཏྲ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ ལས་བྱུང་ཟིན་གྱི་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཀི་འགྱུར་ཞིང་བྱིངས་དེ་གཉིས་སུའང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ངང་ཚུལ། སོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐད་ཀྱི་ངང་ཚུལ། ཨཱཏྲ་མཐའ་ལ། པ་པིཿདདིཿསོགས་དང་། རྀཏྲ་ལ། ཙཀྲིཿ་བ་བྲིཿ་ཛ་ཧྲིཿསོགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རཱ་མཿསོ་ མམཱ་པིརྻ་ཛྙེ་ད་དི་རྐྭ་ཤྩ་ཀྲིར་ཏྦྷུ་ཏ།ཡཱ་ཛ་ཀཱཾ་བ་བྲི་རཱ་ཛ་ཧྲིཿཔུཎྜར་ཀ་མ་ཧཱ་དྭི་ཛཱནར། དགའ་བྱེད་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི་ཞི་བ་འཐུངས། །བ་ཡི་སྦྱིན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བྱས། །བཀའ་ཡིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པོ་བོས་ཏེ་འཐུངས་ཟིན་པའི་ཚུལ། བྱིན་པའི་ངང་ཚུལ། བྱས་པའི་ཚུས། སྨྲས་པའི་ཚུལ། ཕྲོགས་པའི་ཚུལ། འོངས། །གཉིས་ སྐྱེས་ཆེན་བོས་པད་དཀར་དུས་སྟོན་ནོ།!་།སཱ་དོ་ཎཱ་ད་ཡཿ་ཨུཎྲལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུའོ། །བྱིངས་ལ་རྐྱེན་ཨུཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བ་སོགས་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཀྲྀ་ཉ་ལ། ཨུ་ཎྲ་ཎྲ་འགྲོ་བ་ལ་འཕེལ་བ་བྱས་པས། ཀཱ་རུཿ་བཱ་འགྲོ་བ་ལ། ཨུཎྲ། ཨཱ་ཏྲ་ལ་ ཡུ་ཀུ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན་པས།བཱ་ཡུཿསོགས་སོ། །ུ་ཎའི་སོགས་ཁོངས་རྣམས་ནི། ཀྲུ་ཤསྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ། ཏྲྀ། ཡོན་ཏན་ཥྚུ་སོགས་ཀྱིས། ཀྲོཥྚཱ། ཨ་པྲ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་ལ། རྐྱེན་མུ་ཀྲ་ཀ་འགྲོ་བ་ལ། སཾ་བྲ་སཱ་ར་ཎར་བསྒྱུར། ཀྲ་དེའི་དོན། ཨུ་བརྗོད་དོན། མཚམས་སྦྱར་བྱེད་པ་པོ། །བས་ཨོཾ་ཞེས་སོ། །ང་ བདེན་པར་འགྲོ་བ་ལ་རྐྱེན་རྟག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་རླུང་།མ་ནི་ཎ། ཎ་འཕེལ་བའི་དོན། ནའི་ཨི་བརྗོད་དོན། ཨཱཏྨ། གྲྀ་ཧི་པྲྀ་ངྷི་ལ་མ་ནི་ཎ། !་མ་ནྱུ་ཅེ་སྤྱང་། པངྷྲ་ཡ་རྀ་རཿ་མ་ནི་ལ་ཨུ་པ་ངྷཱའི་རྀ་རའོ། །རྐྱེན་མ་ནི་ཕ་རོལ་ལས་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་ངྷཱའི་རྀ་ཡིག་ནི་རར་འགྱུར་ཏེ། རྀར་ར་བསྒྱུར་བས། བྲ་ཧྨ། བྲ་ངྷྨ། ངྷྲྀ་ཉྲ་འཛིན་པ་ལ་རྐྱེན་མ་ ཡོན་ཏན་བྱས་པས།ངྷརྨཿ་འཆང་པར་བྱེད་དམ་ཆོས། !་ངྷྭཱ་དེ་རུ་ལིཿ་ངྷུ་སོགས་ལ་ཨུ་ལིའོ།

从词根加'གྷས'等词缀表示想说的意思。想变成'ཀྨར'。即'ཀྲ'表示阻止功德的意思。想要普遍赞叹。'གྷ་སྨརཿ'、'སྲཾ་སྨརཿ'等。
在'ཚི་དི'、'བྷི་དི'、'བི་ད'等词根后加'ཀུར'。礼敬。伤害的性质。名声的性质。美丽的性质。词根'ཚི་དི'表示分为二，'བྟི་དི'表示摧毁，'བི་ད'表示了知，这些在表示性质等意义时加词缀'ཀུ་ར'。'ཀ'表示阻止功德的意思。'ཚི་དུརཿ'吃的性质。结合的性质。'བྷིདུརཿ'恐惧的性质。'བི་དུརཿ'了知的性质。
在'བྷཱ'、'སཱ'等词根后加'གྷུ་ར'。在词根'བྷཱསྲ'等后加词缀'གྷུ་ར'。'གྷྲ'表示特殊的意思。'བྷཱ་སུརཿ'光明的性质。'བྷཾ་གུ་རཿ'摧毁的性质等。
在'ཡ་དྲ'、'ཨཱུ་དུམ'表示微小的性质。'ཀཿ'又在后面加'ཨཱུ་ཀ'。在以'ཡངྲ'为词尾的殊胜词根后，表示性质等意义时加词缀'ཨཱུཀྲ'。如'ཡཱ་ཡ་ཛུ་ཀཿ'、'ད་དཾ་ཤུ་ཀཿ'、'བཱ་བ་དུ་ཀཿ'等。
在'ཨཱ་དྲྀ་ཏཿ'、'ཀི་རྡྭི་ཤྩ་བྷཱུ་ཏེ'。在'ཨཱ་ཏྲ'和'རྀ་ཏྲ'已完成时也加'ཀི'。在词根'ཨཱ་ཏ'和以'རྀཏྲ'为词尾的，表示已完成意义相关的性质等意义时加词缀'ཀི'，这两个词根都要说明。殊胜供养的性质。殊胜的性质。殊胜语言的性质。
在'ཨཱཏྲ'词尾有'པ་པིཿ'、'དདིཿ'等，在'རྀཏྲ'有'ཙཀྲིཿ'、'བ་བྲིཿ'、'ཛ་ཧྲིཿ'等。如说：'རཱ་མཿསོ་མམཱ་པིརྻ་ཛྙེ་ད་དི་རྐྭ་ཤྩ་ཀྲིར་ཏྦྷུ་ཏ།ཡཱ་ཛ་ཀཱཾ་བ་བྲི་རཱ་ཛ་ཧྲིཿཔུཎྜར་ཀ་མ་ཧཱ་དྭི་ཛཱནར'。喜乐者在祭祀中饮用寂静。牛的布施做得殊胜。以命令召唤祭司已饮用的性质。布施的性质。做的性质。说的性质。夺取的性质。来到大婆罗门召唤白莲花节日。
在'སཱ་དོ་ཎཱ་ད་ཡཿ'、'ཨུཎྲ'等是恒常的。词根加词缀'ཨུཎ'等，在过去、未来、现在等一切时间中恒常使用。在'ཀྲྀ་ཉ'后，'ཨུ་ཎྲ'、'ཎྲ'表示行走增长而成'ཀཱ་རུཿ'。在'བཱ'行走后加'ཨུཎྲ'。在'ཨཱ་ཏྲ'后加'ཡུ་ཀུ'、'ཨཱ་ག་མ'而成'བཱ་ཡུཿ'等。
'ཨུ་ཎ'等包括：在'ཀྲུ་ཤ'发声后加'ཏྲྀ'，以'ཥྚུ'等功德而成'ཀྲོཥྚཱ'。在'ཨ་པྲ'守护养育后加词缀'མུ་ཀྲ'。'ཀ'表示行走，转为'སཾ་བྲ་སཱ་ར་ཎ'。'ཀྲ'表示其义。'ཨུ'表示说的意思。连接的作者。以'ཨོཾ'表示。
在真实行走后加恒常行走的词缀即风。'མ་ནི་ཎ'。'ཎ'表示增长义。'ན'的'ཨི'表示说的意思。'ཨཱཏྨ'。在'གྲྀ་ཧི་པྲྀ་ངྷི'后加'མ་ནི་ཎ'。
'མ་ནྱུ'狼。'པངྷྲ་ཡ་རྀ་རཿ'。在'མ་ནི'后'ཨུ་པ་ངྷཱ'的'རྀ'变成'ར'。在词缀'མ་ནི'后词根的'ཨུ་པ་ངྷཱ'的'རྀ'字变成'ར'。'རྀ'变'ར'而成'བྲ་ཧྨ'、'བྲ་ངྷྨ'。在'ངྷྲྀ་ཉྲ'执持后加词缀'མ'做功德而成'ངྷརྨཿ'持或法。
在'ངྷྭཱ'等后加'ཨུ་ལི'。在'ངྷུ'等后加'ཨུ་ལི'。

།བྱིངས་ངྷུ་བདག་ཉིད། སོགས་ལ་ཨུ་ཎྲ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཨུ་ལེ་འགྱུར་ཏེ། དྷཱུ་ལིཿ་སྐྱོད་པར་བྱེད། ཨཾ་གི་དང་རཾ་གི་དང་ལཾགི་འགྲོ་བལ་རྐྱེན་ཨུལི། ཆེན་པོ་དང་འཕེལ་བ་དང་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་དང་ཚངས་བ་དང་ཚངས་པ་དང་སྲོག་ཅན་རྣམས་ལ། འཕེལ་བ། ཨངྒུ་ ལིཿ་རངྒུལིཿ་ལངྒུལིཿ་བྱིངས་ཤས་གནོད་པ་སོགས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བྱབ་ལ་ཨུ་ཎྲ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏྲ་འཇུག་པར་བཤད་དེ།ཤསྟྲཿ་ཨ་སུ་འཕེན་པ་ལ། ཨསྟྲཿ་པཱ་སྲུང་བ་ལ། པཱ་ཏྭཾ། ཎི་གསལ་བ་ལ། ནེ་ཏྲཿ་དཱ་རྡབ་ལ། དཱ་ཏྲཾ་སོགས་སོ། །ཱང་སྔོན་མའི་གམྲ་འགྲོ་བ་ལ་རྐྱེན་ཎི་ནི་སྦྱར་བས། ཨཱ་ ཆ་ཤས་སམ་ཡན་ལག་།གཱ་མཱི། དེ་བཞིན་དུ། བྷཱུ་ལཎི་ནི། པྷཱ་བཱི་སོགས་སོ། !་།ཱི་ཤཱ་དེ་རྦརཿ་ཨཱི་ཤ་སོགས་ལ་བར་འོ། །བྱིངས་གནོད་བྱེད་དེ་མཚོན་ཆ། ཨཱི་ཤ་ལ་འཕེན་པའི་མཚོན་ཆ། སོགས་སྣོད་དམ་འདབ་མ། པ་ལ་གསལ་བྱེད་དེ་མིག་གོ་།གཅོད་བྱེད། ཨུཎྲ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨཱི་ཤྭ་རཿ་སྠཱ་བ་རཿསོགས་སོ། !་། རཱ་ཛཱ་དེ་ར་ནར། རཱ་ཛ་སོགས་ཚུར་འོང་བའི་ཚུལ། ཨ་ནརའོ། །བདེན་པའི་ཁྲིམས། བྱིངས་རཱ་ཛྲ་སོགས་ལ་ཨུ་ཎྲ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཨ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རཱ་ཛཱ། ཡུ་བཱ་སོགས་སོ། !་།ི་མ་ན་ཏྲཱ་སྐཱཿ་ཨི་མ་ནར་ཏྲ་ཨ་སུ་ཀྲའོ། །བྱིངས་གང་ལའང་ཨུཎ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེནཻ་མནར་དང་ཏྲ་དང་ཨ་སུ་ཀ?་དབང་ཕྱུག། བརྟན་པ། རྣམས་འགྱུར་ཏེ། ཨི་མནར་པ་ཙི་མཱ། ཏྲ། པཱ་ཏྲཾ། ཨ་སུཀྲ། ཏེ་ཛཿ་ཨ་སུཀྲ། བྷོ་ཀཿསོགས་སོ། !་།བ་ཙཱ་དེར་སྲ། བ་ཅ་སོགས་ལ་ཨ་སྲའོ། །བྱིངས་གསལ་བའམ་རྒྱལ་པོ། ལང་ཚོ། བཙལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ཨསྲ་འཇུག་སྟེ། བ་ཙཿ་མ་ཧཿ་ཏ་པཿ་!་སཽ་ཀརྻེ་ཀེ་ལི་མཿམཆོག་མིན་གྱི་ལས་ལ་ཀེ་ལི་མའོ། །བྱིངས་ལ་མཆོག་མ་ཡིན པའི་ལས་མཆོད་པ།སྣོད། ངན་པའི་དོན་གཟི་བརྗིད། སྐྱོང་བ། ལ་རྐྱེན་ཀེ་ལི་མ་འགྱུར་ཏེ། བྷི་དིར་ལ་ཀེ་ལི་མ། ཀ་ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན། བྷི་དེ་ལི་མཾ་ཀཥྛཾ། དེ་བཞིན་དུ། པ་ཙེ་ལི་མཾ་ཨཱ་ཌྷ་ཀྱཿསོགས་སོ།། !་བརྗོད་པ། མཆོད་པ། གདུང་བ། ཤཾ་པྲ་བི་བྷྱོ་བྷུ་བོ་ཌུཿ་ཤཾ་པྲ་བི་རྣམས་ལས་བྷཱུ་ལ་ཌུའོ། །ཤཾ་དང་པྲ་དང་པི་ རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷཱུལ་ཨུཎྲ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཌུ་འགྱུར་ཏེ།ཌྲ་ཊི་དབྱི་བའི་དོན། ཤཾ་བྷུཿ་ཞི་བ་ཐོབ། པྲ་བྷུཿ་ཁྱབ་བདག་།མངའ་བདག་།བི་བྷུཿ་ཤིང་གཤོག་མ་ལེགས་པ། ཅུང་ཟད་བཙོས་ཏེ་གཞལ། !་ཡུ་བ་ཏ་གི་བྷྱོ་ནེ་པྲ། ཡུ་བཧྲ་ཨ་གི་རྣམས་ལས་ནི་པྲའོ། །བྱིངས་ཡུ་དང་བ་ཧྲ་དང་ཨ་གི་རྣམས་ལས་ཨུཎྲ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་པྲ་ འགྱུར་ཏེ།ཡོ་ནིཿ་སྐྱེ་གནས། བཧྣིཿ་འཚེད་ཅིང་འགྲོ་བ། ཨཀྣིཿ་ཡན་ལག་མེད་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་མེ། !་ཨི་དི་ཅ་དི་ཤ་ཀི་རུ་དི་བྷྱོརཿ་ཨི་དི་ཅ་དི་ཤ་ཀི་རུ་དི་རྣམས་ལས་རའོ། །བྱིངས་ཨི་དི་དབང་ཕྱུག་ཙ་དི་བསིལ་བ་ཤ་ཀི་ནུས་པ་རུ་དི་མཆིམ་འཛག་པ་རྣམས་ལས་ཨུ་ཎྲ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ར་འགྱུར་ཏེ། ར་སྦྱར། ཨི་ཏྲ་འགྲོ་བ་ སོགས་ཀྱི་ནུ་མྲ་བྱིན་བས།ིནྡྲཿ་ཅནྡྲཿ་ཤཾཀྲཿ་རུ་དྲཿ་ཡང་པུཥྲ་རྒྱས་པ་ལ་རྐྱེན་པ་དང་ལ་སྦྱར་བས། པུཥྤཿ། པུཥྱཿ་ཕ་ལ་དང་མཱུ་ལ་རྐྱེན་ཨ་སྦྱར་བས། ཕ་ལཾ། མཱུ་ལཾ་སོགས་སོ། !་།ུ་ཎཱ་ད་ཡོཉ་པ་རི་མི་ཏཱཿ་ཨུ་ཎ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། ། འདིར་བཤད་པ་རྣམས་ནི་མཚོན་བྱེད་ཅམ་སྟེ་གཞན་དཔང་པོ། བསིལ་བྱེད་དེ་ཟླབ། ནུས་པ། དྲག་པོ། ཨུ་ཎ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །མེ་ཏོག་།དེ་རྣམས་ནི་ཨུ་ཎྲ་སོགས་ཁོངས་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུ། རྩ་བ། མཚོན་བྱེད་ཙམ་མོ། !་།ཏུ་མ་ཏ་ད་རྠཱ་ཡཾ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། འབྱུང་འགྱུར་ལས་དེའི་དོན་ལ་ཏུ་མྲའོ།

动词词根'དྷུ'等后加'ཨུ་ཎ'等词缀变成'ཨུ་ལེ'，如'དྷཱུ་ལིཿ'意为使动。'ཨཾ་གི'和'རཾ་གི'和'ལཾ་གི'行走后加词缀'ཨུ་ལི'，用于表示大和增长和名声成就和清净和梵天和有生命者等，表示增长。'ཨངྒུ་ལིཿ'、'རངྒུ་ལིཿ'、'ལངྒུ་ལིཿ'。
动词词根'ཤས'伤害等，在自性动作上，加'ཨུ་ཎ'等词缀'ཏྲ'，如'ཤསྟྲཿ'。'ཨ་སུ'投掷，'ཨསྟྲཿ'。'པཱ'保护，'པཱ་ཏྲཾ'。'ཎི'明显，'ནེ་ཏྲཿ'。'དཱ'击打，'དཱ་ཏྲཾ'等。
前缀'ཱང'后的'གམྲ'行走加词缀'ཎི་ནི'，'ཨཱ་གཱ་མཱི'部分或支分。同样，'བྷཱུ'加'ཎི་ནི'，'པྷཱ་བཱི'等。
'ཱི་ཤཱ'等后加'བར'。动词词根表示伤害即武器，'ཨཱི་ཤ'表示投掷武器，等表示容器或叶子。'པ'表示明显即眼睛。切割工具。'ཨུཎ'等词缀变成'བར'，如'ཨཱི་ཤྭ་རཿ'、'སྠཱ་བ་རཿ'等。
'རཱ་ཛཱ'等后加'ཨ་ནར'。'རཱ་ཛ'等来此方式，加'ཨ་ནར'。真实法则。动词词根'རཱ་ཛྲ'等后加'ཨུ་ཎ'等词缀变成'ཨ་ནར'，如'རཱ་ཛཱ'、'ཡུ་བཱ'等。
'ི་མ་ན་ཏྲཱ་སྐཱཿ'，'ཨི་མ་ནར'、'ཏྲ'、'ཨ་སུ་ཀྲ'。任何动词词根后加'ཨུཎ'等词缀'ི་མནར'和'ཏྲ'和'ཨ་སུ་ཀ'，自在、稳固等，如'ཨི་མནར'、'པ་ཙི་མཱ'，'ཏྲ'、'པཱ་ཏྲཾ'，'ཨ་སུཀྲ'、'ཏེ་ཛཿ'、'ཨ་སུཀྲ'、'བྷོ་ཀཿ'等。
'བ་ཙཱ'等后加'སྲ'，'བ་ཅ'等加'ཨ་སྲ'。动词词根表示明显或国王、青春、寻求等后加词缀'ཨསྲ'，如'བ་ཙཿ'、'མ་ཧཿ'、'ཏ་པཿ'。
'སཽ་ཀརྻེ་ཀེ་ལི་མཿ'非最胜业加'ཀེ་ལི་མ'。动词词根表示非最胜业供养、容器、恶义、威光、护持等后加词缀'ཀེ་ལི་མ'，如'བྷི་དིར'后加'ཀེ་ལི་མ'。'ཀ'表示遮止功德义。'བྷི་དེ་ལི་མཾ་ཀཥྛཾ'。同样，'པ་ཙེ་ལི་མཾ་ཨཱ་ཌྷ་ཀྱཿ'等。
'ཤཾ་པྲ་བི་བྷྱོ་བྷུ་བོ་ཌུཿ'，'ཤཾ'、'པྲ'、'བི'后的'བྷཱུ'加'ཌུ'。'ཤཾ'和'པྲ'和'བི'后的'བྷཱུ'加'ཨུཎ'等词缀'ཌུ'，'ཌྲ་ཊི'表示分离义。'ཤཾ་བྷུཿ'获得寂静，'པྲ་བྷུཿ'遍主、主宰，'བི་བྷུཿ'树翼善，稍微煮而量。
'ཡུ་བ་ཏ་གི་བྷྱོ་ནེ་པྲ'，'ཡུ'、'བཧྲ'、'ཨ་གི'后加'ནི་པྲ'。动词词根'ཡུ'和'བ་ཧྲ'和'ཨ་གི'后加'ཨུཎ'等词缀'ནི་པྲ'，如'ཡོ་ནིཿ'生处，'བཧྣིཿ'烧煮而行，'ཨཀྣིཿ'无支分而行即火。
'ཨི་དི་ཅ་དི་ཤ་ཀི་རུ་དི་བྷྱོརཿ'，'ཨི་དི'、'ཅ་དི'、'ཤ་ཀི'、'རུ་དི'后加'ར'。动词词根'ཨི་དི'自在、'ཙ་དི'清凉、'ཤ་ཀི'能力、'རུ་དི'泪流后加'ཨུ་ཎ'等词缀'ར'，加'ར'。'ཨི་ཏྲ'行走等加'ནུ་མྲ'，如'ིནྡྲཿ'、'ཅནྡྲཿ'、'ཤཾཀྲཿ'、'རུ་དྲཿ'。又'པུཥྲ'增长后加词缀'པ'和'ལ'，如'པུཥྤཿ'、'པུཥྱཿ'。'ཕ་ལ'和'མཱུ་ལ'加词缀'ཨ'，如'ཕ་ལཾ'、'མཱུ་ལཾ'等。
'ུ་ཎཱ་ད་ཡོཉ་པ་རི་མི་ཏཱཿ'，'ཨུ་ཎ'等无量。此处所说仅为示例，其他如证者、清凉者即月、能力、暴烈。'ཨུ་ཎ'等词缀确实无量。花，这些是'ཨུ་ཎ'等及所属的示例而已。果实、根本、仅为示例。
'ཏུ་མ་ཏ་ད་རྠཱ་ཡཾ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏི'，未来时中表示其义加'ཏུ་མྲ'。

། བྱིངས་ལས་མ་འོངས་པ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དེའི་ལ་རྐྱེན་ཏུ་མ?་འགྱུར་ཏ། བྷོ་ཀྟུཾ་བྲཱ་ད་ཏི། པ་ཋི་ཏུ་མི་ཥྚེ། སྣཱ་ཏུ་མི་ཧ་ཏ་སོགས་སོ། !་གྷ་ཉྲ་བྷཱ་བེ། དངོས་པོ་ལ་གྷ་ཉྲའོ། །དབྱིངས་ལས་དངོས་པོའི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་རྐྱེན་གྷ་ཉྲ་འགྱུར་ཏེ། !་ཙ་ཛོཿཀ་གཽ་གྷི་ཏི། ཙ་ཛ་དག་གི་གྷ་འགྲོ་བ་ལ་ཀག དག་གོ།།བྱིངས་མཐའི་ཅ་ཡིག་དང་ཛ་ཡིག་དག་ནི་རྐྱེན་གྷྲ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ལ། བཟོས་ནས་འགྲོ་།འདོད་པ་ལྟར་ཀློག་།ཁྲུས་བྱས་ནས་རྩེའོ། །རིམ་པ་བཞིན་ཀ་དང་ག་རུ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙྲ་ལ། གྷ་ཉྲ། ཨུ་པ་ངྷཱ་འཕེལ་བ་ཉྲ་དེའི་དོན། ཙྲ་ཀྲ་གྷྲ་ཡིག་དེའི་དོན། བཱ་ཀཿཏྱ་ཇ་ལ། ཏྱཱ་གཿ་ཡ་ཇ་ལ། ཡཱགཿབྷ་ཛ་ལ། བྷཱ་གཿ་ཡུ་ ཛི་རུ་སྦྱོར་བ་ལ།ཡོ་བ། ཨི་ཎ་འགྲོ་བ་ལ། ནནྡི་སོགས་ལ་ཡུ་འོས། རྐྱེན་ཡུ་དང་གྷ་འུ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བྱས་པས། ཨ་ཡནཾ། ཨཱ་ཡཿ་དེ་བཞིན་དུ། བྷཱུལ། བྷ་བ་ནཾ། བྷཱ་བཿ་དཱ་དང་པཱ་ལ། དཱན། དཱ་ཡ། གྷ་ཉ་ཨཱ་ཏྲ་ལ་ཡུ་ཀྲ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཚོས་པའམ་སྨིན་པ། བྱིན་ཅན། པཱ་ནི། པཱ་ཡཿ་མཆོད་པ། འབྱེད་དོ།། སོགས་ སོ།!་།སཾ་ཛྙཱ་ཡ་མ་རྣལ་འབྱོར། ཀ་རྟ་རི་ཙ་བྱེད་པོ་མ་ཡིན་པའི་མིང་ལའོ། །བྱིངས་ལས་བྱེད་པོའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དང་ལས། འགྲོ་བ། དང་མིད་བརྗོད་པ། བདེན་པའམ་ཡོད་པ། ལའང་རྐྱེན་གྷ་ཉྲ་སྦྱིན་བྱ། འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཏི་དང་ཨཱ་དྲ་སྔོན་མའི་ཧྲྀཉྲ་ལ། སོ་སོར་བསྡུ་བ། བྲ་ཏྱཱ་ཧཱ་འཐུང་བྱ། གྷ་ཉ་ཨཱ་ཏ་ལ་ཡུ་ཀྲ་ཨ་ག་མ་བྱིན་ རཿ་!་སྭ་རཱ་ད་དབྱངས་ལས་ཨའོ།།བྱིངས་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལས་བྱེད་པོའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་སྔོན་མའི་ཙི་ཉྲ་ལ་ཨ་ཡིན་ཏན་བྱས་པས། ས་ཉྩ་ཡཿ་སྡུད་པའམ་བ་དེབ། དེ་བཞིན་དུ། ནམཿ་ཐོབ་པ། སྟ་བ་བསྟོད་པ། ནརཿ་འདོད་པས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་སྟེ་མི། སོགས་ སོ།!་།མ་དཱཾ། མད་རྣམས་ལའོ། །བྱིངས་མད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་བྱེད་པོ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨ་འགྱུར་ཏེ། མ་དཱི་རང་བ་ལ། མ་དཿ་པྲ་མ་དཿ་དེ་བཞིན་དུ། ཤ་མཿ་ད་མཿ་དེ་བཿ་བི་ཥ་ཡཿ་!་མཱུ་ཀྟཽ་གྷ་ནཿ་གྷནར་ལས་སྲབ་ལའོ། །བྱིངས་གྷནར་ལས་ས་བ་དང་ ཡོངས་སུ་གཅོག་པའི་དོན་དང་འགྲེལ་བ་ལ་རྐྱེན་ཨ་འགྱུར་ཏེ།ད་ངྷེ་སྔོན་མའི་ཧནར་ལ་ཨ་ཧ་ན་གྷ་ནར་རུ་བསྒྱུར་བས། དངྷི་གྷནཿ་དེ་བཞིན་དུ། སེནྔྷ་བགྷནཿསོགས་སོ།། !་ཡི་རང་བ། རབ་ཏུ་མྱོས་པ། ཞི་བ། ཞི་བ། འདི་ནི་སྣ་ཚོགས་པས་རྩེ་བྱེད་དེ་ལྷ། ཁྱད་པར་གྱི་འཆི་དང་། བརྞ་བི་པ་རྻ་ཡ་ཤྩ། ཡི་གེ་བསྒྱུར་བ་ལའང་ངོ་། ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་གྱི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུལ་བསྒྱུར་བ་ལའང་རྐྱེན་ཨ་འགྱུར་ཏེ། ཧིངྶ་འཚེ་བ་ལ་ཨ་ཧ་དང་སྲ་ཕན་ཚུན་ནོ་སྲ་བ་སྟེ་ཞོ་ག་ར་པོ། བསྒྱུར་བས། ལན་ཚྭ་གཅོག་གོ། སིངྷཿསོགས་སོ། !་།ཊྭི་ཏོ་ཐུཿ་ཊུ་འགྲོ་བ་ལས་ཨ་ཐུའོ། །བྱིངས་ཊུ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་འགྲོ་བ་ལ་དངོས་པོ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨ ཐུ་འགྱུར་ཏེ།ཊུ་བེ་སྲྀ་གཡོ་བ་དང་ཊུ་ཀྵེ་པྲྀ་ལག་པས་འཕེན་པ་ལ། བེ་བ་ཐུཿ་ཀྵེ་པ་ཐུཿསོགས་སོ། !་།ཌྭི་དསྟྲི་མ་ཀྲ་ཏ་ཏྐྲྀ་ཏེ། ཌུ་འགྲོ་བ་ལས་དེ་འདས་པ་ལ་ཏྲི་མ་ཀྲའོ། །འཚེ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ་སེང་གེ་།བྱིངས་ཌུ་རྗེས་འབྲེལ་འགྲོ་བ་ལས་བྱིངས་དེ་འདས་པའི་དོན་བརྗོད་བ་ལ་རྐྱེན་ཏྲི་མཀྲ་འགྱུར་ཏེ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉྲ་ལ། ཀྲྀ་ཏྲྀ་མོ་གྷ་ཊཿ་དེ་བཞིན་དུ། ཌུ་བྷྲྀཉྲ་ལ། སཾ་བྷྲྀ་ཏྲྀ་མོ་ཡུ་ངྔྷཾ། ཌུ་པ་ཅ་ཥྲ་འདར་བ། འཕན་པ། ལ། བཀྷྲེ་མི་ཕ་ལཾ་སོགས་སོ། !་།ནཊྐཱི། ནཊྲ་ཀི་དག་གོ།

从词根生成未来时态的词时，其中的'ལ'变为'མ'，如'བྷོ་ཀྟུཾ་བྲཱ་ད་ཏི'（想吃）、'པ་ཋི་ཏུ་མི་ཥྚེ'（想读）、'སྣཱ་ཏུ་མི་ཧ་ཏ'（想沐浴）等。
在表示实体意义时，词根后加'གྷ་ཉྲ'词缀。当词根末尾为'ཙ'和'ཛ'时，在'གྷྲ'词缀前分别变为'ཀ'和'ག'，如'པ་ཙྲ'（煮）加'གྷ་ཉྲ'，'ཨུ་པ་ངྷཱ'（增长）等。
在词根'ཨི་ཎ'（去）和'ནནྡི'等后可选用'ཡུ'或'གྷ་འུ'词缀，如'ཨ་ཡནཾ'或'ཨཱ་ཡཿ'。同样，'བྷཱུ'（有）可成为'བྷ་བ་ནཾ'或'བྷཱ་བཿ'，'དཱ'和'པཱ'可成为'དཱན'、'དཱ་ཡ'等。
在非施事者的名词中，词根后加'གྷ་ཉྲ'词缀表示事物、行为、运动和言说等，如'པྲ་ཏི'和'ཨཱ་དྲ'前缀的'ཧྲྀཉྲ'（取）变为'བྲ་ཏྱཱ་ཧཱ་རཿ'（收摄）。
以元音结尾的词根在表示非施事者的实体等意义时，加'ཨ'词缀，如'སཾ'前缀的'ཙི་ཉྲ'加'ཨ'并做'ཡིན་ཏན'变化成为'ས་ཉྩ་ཡཿ'（积聚）。
对于'མད'等词根，在表示非施事者的实体等意义时也加'ཨ'词缀，如'མ་དཱི'（欢喜）变为'མ་དཿ'（喜）、'པྲ་མ་དཿ'（放逸）等。
从'གྷནར'词根形成表示细薄和破坏义时加'ཨ'词缀，如带'ད་ངྷེ'前缀的'ཧནར'加'ཨ'并将'ཧ་ན'变为'གྷ་ནར'而成'དངྷི་གྷནཿ'。
在字母转换时也加'ཨ'词缀，如'ཧིངྶ'（害）加'ཨ'并互换'ཧ'和'སྲ'而成'སིངྷཿ'。
带'ཊུ'词根表示运动时，加'ཨ་ཐུ'词缀，如'ཊུ་བེ་སྲྀ'（动摇）和'ཊུ་ཀྵེ་པྲྀ'（投掷）变为'བེ་བ་ཐུཿ'和'ཀྵེ་པ་ཐུཿ'。
带'ཌུ'词根表示过去时时加'ཏྲི་མ་ཀྲ'词缀，如'ཌུ་ཀྲྀ་ཉྲ'变为'ཀྲྀ་ཏྲྀ་མོ'，'ཌུ་བྷྲྀཉྲ'变为'སཾ་བྷྲྀ་ཏྲྀ་མོ'等。

།བྱིངས་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ན་ཊ་དང་ཀི་དག་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཏཱི་མཆོད་པ་ལ་ན་ཊྲ། ཡཏྣཿ་དེ་བཞིན་དུ། པྲ་ཚ་དང་བི་ཚུ་ལ་ན་ཊྲཿ་!་བྲཙྪ་བིཙྪོཿཤ་ནེ། བུམ་པ་བྱས། པྲཙྪ་པིཙྪ་དག་གི་ན་ལ་ཤའོ། །བྱིངས་དམག་ཚོགས་འཁྲུགས་སོ། །བྲཚ་དང་བིཚ་དག་གི་ཆ་ཡིག་།པས་སུ་སྨིན་ནོ། །ནི་རྐྱེན་ནི་ཕ་རོལ་ལ་ཤ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། །པྲཤྣཿ་འདྲི་བ། བིཤྣཿ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་གཡོག་།ཡ་ཛ་ལ་ན་ཊྲ། ས་ཏུ་སོགས་ཀྱི་སྡོམ་བརྩོན། ན་ཉ། ཡ་ཛྙཿ་མཆེད་པ། བི་སྔོན་མའི་ངྷཱ་ཉྲ་འཛིན་པ་ལ་ཀི། ཨ་པྲ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཨཱ་ཕྱིས། ཀ་རྗེས་འབྲེལ། བིངྷིཿ་ཆོ་གའམ་སེམས་ལ་འཛིན་པ། དེ་བཞིན་དུ། མཚམས་བཟུང་བ་ཨཱངྷིཿ་སནྔྷིཿ་མཚམས་སྦྱོར་རམ་ཉིས་སྦྲེལ། ན་ངྷིཿ་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ་གཏར། !་ཡུཊ། ཡུཊའོ། །བྱིངས་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཡུཊྲ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ལ། ཀ་ར་ཎཾ། བྱེད་པ། དེ་བཞིན་དུ། ཧ་ར་ཎཾ། ཧ་བ་ནཾ། བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། བ་ཧ་ནཾ། ཨུ་ཏྲ་སྔོན་མའི་སྠཱ་ལ་ཡུཊ། !་ཨུ་དསྠཱ་དེས་ལོ་པཿ་ཨུ་ཏྲ་ལས་སྠཱ་སོགས་ཀྱིས་དབྱིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ཨུཏྲ་སྔོན་མ་ལས་བྱིངས་སྠཱ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཡིག་ནི་རྐྱེན་ཡུཊྲ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཨུཏྠཱ་ནི། དེ བཞིན་དུ།ུ་ཏྲ། འཕྲོག་པ། སྦྱིན་སྲེག་།རྒྱན། ཐོབ་པ། སྔོན་མའི་སྟཾ་བྷ་ལ། ཨུཏྟ་མྦྷ་ནཾ་སོགས་སོ། !་།སཱ་ངྷ་ནཱཾ་ངྷཱ་ར་ཡོཤྩ། སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྟེན་དག་ལའང་ངོ་། །བྱིངས་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྟེན་གྱི་དོན་ལའང་རྐྱེན་ཡུཊྲ་འཇུག་སྟེ། པ་ཙ་ལ་ཡུཊྲ། མེས་འཚེད། པ་ཙ་ནོ་ཉགྣིཿ་སྟེང་གི་གནས་ པ་ཅནཿཐཱ་ལཱི་སོགས་སོ།!་།ཱི་ཥ་དུཿསུ་ཥུ་ཁ་ལྻཱུ་ཊ། ཨཱི་ཥ་དུཿསུ་རྣམས་ལ་ཁལྲ་སྟེང་གི་ཀ་བ། ཡུཊྲའོ། །ཱི་ཥ་ཏྲ་དང་དུཿདང་སུ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བའི་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་ཁལ་དང་ཡུག་དགའ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱི་ཥ་ཌྦྷ་བཿཀལྲ་ཁལྲ་དུརྦྷ་བཿ་སུ་བྷ་བཿཁལྲ་ཨཱིཥཊྐ་རཿ་ཁལྲ་དུཿཀརཿ་ཁལྲ་ གཞོང་བར་བཅོས།སུ་ཀ་རཿ་ཡཱུཊྲ་ཨཱི་ཥ་དྱོ་ངྷ་ནཿ་ཡཱུཊ་དུརྻ་ངྷོནཿ་སུ་ཡོ་ངྷ་ནཿ་ཡཱུ་སོགས་སོ། !་།ཏ་བྱཱ་ནཱི་ཡཽ། ཏ་བྱ་ཨཱ་ནཱི་ཡ་དག་གོ། །བྱིངས་བྷཱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཏ་ཅུང་ཟད་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་ཡོད། བདེ་བ་ཡོད། ཅུང་ཟད་བྱེད། སྡུག་བསྔལ་བྱེད། བྱ་དང་ ཨཱ་ནཱི་ཡ་དག་འགྱུར་ཏེ།བདེ་བ་བྱེད། ཅུང་ཟད་འཐབས། འཐབ་དཀའ་བ། བདེ་བར་འཐབ། བྷ་བི་ཏ་བྱཾ། བྷ་བཱ་ནཱི་ཡཿ་ཨཱ་སི་ཏ་བྱཾ། ཨཱ་སཱ་ནཱི་ཡཾ། ཀརྟ་བྱཾ། ཀ་རཱ་ཎཱི་ཡ། གྲ་ཧི་ཏ་བྱཾ། གྲ་ཧཱ་ནཱི་ཡཾ་སོགས་སོ། !་།སྭ་རཱ་དྱཿ་དབྱངས་ལས་ཡའོ། །བྱིངས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་ལ་རྐྱེན་ཡ་འགྱུར་ཏེ། ཀྵེ་ཡཾ། ཛེ་ཡཾ། ནེ་ཡཾ་སོགས་སོ། །ཡང་བྱིངས་ཀྵི་དང་ཛི་ལ་ཡ་སྦྱར་བའི་ཀྵ་ཡྻཿ་ཟད་ནུས། དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་འཆའ་བར་འགྱུར་རོ།། རྒྱལ་ནུས། ཛཡྻཿཞེས་བྱེད་པར་འགྱུར། པའང་ནུས་འཛིན་པར་འགྱུར། པའི་དོན་ཚིག་ཕྲད་དུ་བཤད་དོ། !་།པུ་ཤ་ཀཱ་ཏྲ། པུ་ཤ་ཀ་ལས་སོ། །བྱིངས་པ་སྡེའི་ཡི་གེའི་ཟད་བྱ། རྒྱལ་བྱ། ཐོབ་བྱ། མཐའ་ཅན་དང་ཤ་ཀ་སོགས་ལའང་རྐྱེན་ཡ་འགྱུར་ཏེ། ལ་བྷྱཾ། ཐོབ་པ། ཡ་བྷྱཾ། འཁྲིག་པ། ཛ་བྱཾ། བཟླས་པ། ཤ་ཀྱ། ནུས་པ། ས་ཧྱཾ། དགའ་བ། དང་པོའང་འདོད་པ་དང་འཛས་པ། རུ་ཅྱ་སོགས་སོ། !་།ཱི་ཙཱ་ཏཿ་ཨཱ་ཏྲ་ལས་ཨཱིའང་ངོ་། །བྱིངས་ཨཱ་ཏྲ་མཐའ་ཅན་ལའང་རྐྱེན་ཡ་འགྱུར་ཞིང་ཡ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཏ་དེ་ཨི ཡིག་ཏུའང་འགྱུར་ཏེ།དཱ་ལ་ཡ་ཨཱ་ཨཱི་ཡོན་ཏན་བྱས་པས། དེ་ཡཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཛྙེ་ཡཾ། པེ་ཡཾ་སོགས་སོ། !་།རྀ་ཧ་སཱ་ནྟཱ་ངྒྷྱ་ཎ། རྀ་ཧ་སའི་མཐའ་ལས་གྷྱཎྲའོ།

从词根在实义上加缀辍'那特'和'基'，如'雅提'供养时加'那特'，'雅特那'；同样，'帕查'和'毗查'加'那特'，'帕查毗查'缓慢地，做瓶子。'帕查毗查'二者的'那'变'夏'。词根军队混乱。'帕查'和'毗查'二者的'查'字以'帕'成熟。'尼'缀辍在后时变'夏'字，如'帕日那'问，'毗日那'遍行即仆从。'雅匝'加'那特'，萨图等的持戒，'那尼雅'，'雅基那'增长。带前缀'毗'的'达'持取时加'基'，阿帕无等的阿除去，'迦'后续。'毗地'仪轨或心中执持，同样，界限执持'昂地'，'三地'连接或双合，'那地'决定执持即针刺。
'优特'，'优特'。从词根在实义上加缀辍'优特'，如在'克日'，'迦拉南'做，同样，'诃拉南'，'诃瓦南'，'布沙南'，'婆诃南'。带前缀'乌特拉'的'斯他'加'优特'。'乌得斯他'脱落，从'乌特拉'等'斯他'等脱落。前加'乌特拉'的词根'斯他'等的'萨'字在缀辍'优特'后要脱落，如'乌特他尼'，同样，'乌特拉'，夺取，火祭，装饰，获得，前加的'斯坦巴'，'乌特坦巴南'等。
'萨达南达拉约希遮'，在成就法和所依上也。从词根在成就法和所依义上也加缀辍'优特'，如'帕遮'加'优特'，火烧，'帕遮诺阿格尼'上方处'帕遮那'锅等。
'伊沙杜苏苏卡利优特'，在'伊沙杜苏'上'卡利'上柱，'优特'。带'伊沙特'和'杜'和'苏'的词根加缀辍'卡利'和'优特'，如'伊沙得婆瓦'卡利，'卡利杜尔婆瓦'，'苏婆瓦'卡利，'伊沙特迦拉'卡利，'杜迦拉'卡利，制成木盆，'苏迦拉'优特，'伊沙得约达那'优特，'杜尔约达那'，'苏约达那'优等。
'特比亚尼约'，'特比亚'和'阿尼亚'二者。词根'布'等在未来时义上加缀辍'特比亚'和'阿尼亚'二者，稍有，有苦，有乐，稍作，作苦，'婆毗特比央'，'婆瓦尼亚'，'阿西特比央'，'阿萨尼央'，'迦尔特比央'，'迦拉尼亚'，'格拉希特比央'，'格拉哈尼央'等。
'斯瓦拉迪亚'，从元音'亚'。词根元音尾加缀辍'亚'，如'克谢央'，'杰央'，'内央'等。又词根'克希'和'吉'加'亚'的'克沙亚'能尽，和将生。将住处。能胜，'匝亚'说将作，也能执持，的义说为助词。
'普沙迦特'，从'普沙迦'。词根帕类字尾和'沙迦'等也加缀辍'亚'，如'拉比央'，得，'亚比央'，交合，'匝比央'，诵，'沙克亚'，能，'萨哈央'，喜，初也欲和持，'卢遮'等。
'伊恰特'，从'阿特'也'伊'。词根'阿特'尾也加缀辍'亚'，且在'亚'后'阿特'变'伊'字，如'达'加'亚'，'阿''伊'增益后，'得央'，同样，'基内央'，'培央'等。
'日哈萨昂特阿迦亚那'，从'日哈萨'尾'迦亚那'。

།བྱིངས་རྀ་ཡིག་དང་ཧ་སའི་མཐའ་ཅན་ལས་དངོས་པོ་སོགས་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་གྷྱ་ཎ་འཇུག་སྟེ། ཀཱ་རྻཾ། བཱརྻཾ། བཱ་ངྷྱཾ། ཧཱ་སྱཾ། བ་ཙ་དང་པ་ཙ་ལ་གྷྲ་འགྲོ་བ་སོགས་སྦྱིན་བྱ། ཀྱི་ཡང་ཙ་ཀ་ར་བསྒྱུར་ཤེས་བྱ། འཐུང་བྱ། བས། བཱཀྱཾ། བཱ་ཙྱི། པཱཀྱཾ། པཱ་ཙྱཾ་སོགས་སོ། །མཆོད་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཏ་བྱ། ཨཱ་ནཱ+ེ་ཡ། ཀྱ་བྲ་གྷྱ་ཎྲ་ཡ་རྣམས་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ལས་སྒྲིག་པའམ་འགབས གསོང་པོར་སྨྲ་བ།གར་མོ། དྲྀ་ཤ་ལ་ཏ་བྱ་དྲྀ་ཤ་སོགས་ཀྱི་རྀ་ར་ཤ་ཥ། ཥྚུ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། དྲ་ཥྚ་བྱཾ། དེ་སྨྲ་བའམ་ངག་སྦྱོར། མཆོད་པ། བཞིན་དུ། ཨཱ་ནཱི་ཡ་ལ། དརྴཱ་ནཱི་ཡཿ་ཡ་ལ། དྲྀཤྱཿ་ཤྲཱུ་ཐོས་པ་ལ། ཤྲོ་ཏ་བྱཾ། ཤྲ་བ་ཎཱི་ཡཾ། མ་ནར་ཤ་ས་པ་ལ། མཾ་ཏ་བྱཾ། མ་ན་ནཱི་ཡཿསོགས་ སོ།།ཡང་བྱིངས་འདོད་པའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་སིའི་མཐའ་ཅན་ལའང་ཏ་བྱ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། བལྟས་ནས་མཆོད། ནི་དི་ངྷྱཱ་སི་ཏ་བྱཾ། བི་ཛི་ཛྙཱ་སི་ཏ་བྱཾ་སོགས་སོ། !་།ོ་རཱ་བ་ཤྱ་ཀེ། བལྟས་ནས་མཆོད། ཨུ་ལས་ལྷག་པ་ལའོ། །ཐོས་པ། བྱིངས་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ལྷག་པར་ཤེས་གདང་ངེས་ པར་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་གྷྱ་ཎྲ་འགྱུར་ཞིང་།ོ་ཏ་མཐའ་ལས་རྐྱེན་ཡ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་བྱབ་འཇུག་པར་བར་མ་ཆད་པར་བསམ་གཏན་འདོད་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་འདོད། བཤད་དེ། བྷཱུ་ལ། བྷཱ་བྱཾ། ལཱུ་ཉྲ་ལ། ལཱ་བྱཾ་སོགས་སོ། །ཡང་ཀྲྀ་ཏྲ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏ་བྱ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་སྦྱོར་བའི་ ཨ་བ་ཤྱ་མྲ་གྱི་མྲ་དང་།ཀཱ་མ་དང་ན་མ་སྲ་དང་སྦྱོར་བའི་ཏུ་མྲ་གྱི་མྲ་དག་དབྱི་བ་དང་། ཧི་ཏ་དང་ཏ་ཏྲ་གཉིས་དང་སྦྱོར་བའི་ཉེར་བསྒྱུར་ས་མྲ་གྱི་མྲ་ཡིག་དང་པོ་ཙ་རྐྱེན་ལོས་ཡོད་དམ་ངེས་པར་ཡོད། ངེས་པར་གཅོད། ཡུཊ་དང་གྷ་ཉྲའི་མཐའ་ཅན་དང་སྦྱོར་བའི་མཾ་སའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་མི་དབྱི་བ་འདམ་ཀ་ ཅན་དུ་བཤད་དེ།ཇི་སྐད་དུ། ལུམྤ་དེ་བ་བྱ་མཿཀྲྀ་ཏྱེ་ཏུཾ་ཀཱ་མ་མྲ་ན་སོ་ར་པི། ས་མོ་བཱ་ཧི་ཏ་ཏ་ཏ་ཡོ་རྨཱཾ་ས་སྱ་པ་ཙི་ཡུཊྒྷ་ཉོཿ། ཀྲྀ་ཏལ་ལ་ཨ་བ་ཤྱ་མྲ་གྱི་མྲ་དབྱི་ཞིང་། །ཏུ་མྲ་གྱི་ཡང་ནི་ཀཱ་མ་མ་ན་སྲ་ལ། །ཧི་ཏ་ཏ་ཏྲ་ལ་ས་མྲ་གྱི་ཡང་ན་སྟེ། མཱཾ་སའི་པ་ཙ་ཡུཊ་གྷ་ཉྲ་ལའོ། །ཞེས་དེ་དཔེར་ མཚོན་ན། བ་ཤྱ་བྷཱ་བྱཿ་བྷོ་ཀྟུ་ཀཱ་མཿ་ཤྲོ་ཏུ་མ་ནཱཿ་སི་ཧཱི་ཏཿ་ས་ཧི་ཏཿ་སཾ་ཏ་ཏཾ། ས་ཏ་ཏྲཾ། མཱཾ་ས་བ་ཅ་ནཾ། མཱཾ་སྤ་ཅ་ནཾ། མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ་མཱཾ་སྤཱ་ཀ་སོགས་སོ། !་།རྀ་དུ་བ་ངྷཱ་ཏྐྱ་བ། རྀ་ཨུ་བ་ངྷཱ་ལས་ཀྱ་བའོ། །བྱིངས་རྀ་ཡིག་ཨུ་པ་ངྷཱ་ཙ་ན་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཀྱ་པྲ་འགྱུར་ཏེ།ཀྲྀ་ཏཱི་ངེས་པར་བདེན་ནམ་ཡོད། ལོངས་སྤྱོད་འདོད། ཐོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། གྲོགས་བཟང་པོའམ་ལྷན་ཅིག་པ། དེ་ལེགས་པ། ཤ་འཚེད་པར་བྱེད། གཅོད་པ་ལ་ཀྱ་པྲ་ཤ་ཆོས། སྦྱར་བས། ཀྲྀ་ཏྱཾ། ཡང་ཥྚུ་ཉྲ་སོགས་ལའང་རྐྱེན་ཀྱ་པྲ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། །ཥྚུ་ཉྲ་དང་ཀྲྀ་ལ་ཀྱ་པྲ་ ཐུང་ངུ་སོགས་ཀྱི་པྲ་འགྲོ་བ་ཏུ་ཀྲ་བྱིན་པས།སྟུ་ཏྱཾ། ཀྲྀ་ཏྱཾ་སོགས་སོ། !་།སྟྭ་ཡཱཾ་ཡ་ཛ་ངྷཱ་བེ། ཡ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བུད་མེད་ལའོ། །བྱིངས་ཡ་ཛུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་རྐྱེན་གཅད་པ། ཀྱ་པྲ་འགྱུར་ཞིང་རྟགས་དེ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། པྲ་སྔོན་མའི་ཡ་ཛ་ལ་ ཀྱ་པྲ།ཡ་ཛྲ་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བྱའོ།

从以རྀ字母和ཧ་ས为词尾的动词词根，在表达事物等和未来之义时，加词缀གྷྱ་ཎ，如：ཀཱ་རྻཾ（应作）、བཱརྻཾ（应防）、བཱ་ངྷྱཾ（应束缚）、ཧཱ་སྱཾ（应笑）。བ་ཙ和པ་ཙ等词根加གྷྲ等，应知ཀྱི也变为ཙ་ཀ་ར，如：བཱཀྱཾ（应说）、བཱ་ཙྱི（应说）、པཱཀྱཾ（应煮）、པཱ་ཙྱཾ（应煮）等。
在与供养义相关的事物义上，加词缀ཏ་བྱ、ཨཱ་ནཱི་ཡ、ཀྱ་བྲ、གྷྱ་ཎྲ、ཡ等，如：དྲ་ཥྚ་བྱཾ（应见）、དརྴཱ་ནཱི་ཡཿ（应见）、དྲྀཤྱཿ（应见）。在ཤྲཱུ（听）上：ཤྲོ་ཏ་བྱཾ（应听）、ཤྲ་བ་ཎཱི་ཡཾ（应听）。在མ་ནར་ཤ་ས་པ上：མཾ་ཏ་བྱཾ（应思）、མ་ན་ནཱི་ཡཿ（应思）等。
又说，在表达愿望义的词根带སི词尾时也加ཏ་བྱ等词缀，如：ནི་དི་ངྷྱཱ་སི་ཏ་བྱཾ（应观察）、བི་ཛི་ཛྙཱ་སི་ཏ་བྱཾ（应了知）等。
在以ཨུ为词尾的词根上，表示殊胜、必须等义时，加词缀གྷྱ་ཎྲ，如：བྷཱ་བྱཾ（应有）、ལཱ་བྱཾ（应割）等。
又说，ཀྲྀ་ཏྲ等词缀ཏ་བྱ等词尾与ཨ་བ་ཤྱ་མྲ的མྲ、ཀཱ་མ和ན་མ་སྲ连用的ཏུ་མྲ的མྲ都要省略，与ཧི་ཏ和ཏ་ཏྲ二者连用的近缀ས་མྲ的མྲ字以及与ཡུཊ和གྷ་ཉྲ词尾连用的མཾ་ས的ཨ可省可不省。如说：བ་ཤྱ་བྷཱ་བྱཿ（必须有）、བྷོ་ཀྟུ་ཀཱ་མཿ（欲享用）、ཤྲོ་ཏུ་མ་ནཱཿ（欲听闻）、སི་ཧཱི་ཏཿ（善友）、ས་ཧི་ཏཿ（俱有）、སཾ་ཏ་ཏྲཾ（相续）、ས་ཏ་ཏྲཾ（恒常）、མཱཾ་ས་བ་ཅ་ནཾ（煮肉）、མཱཾ་སྤ་ཅ་ནཾ（煮肉）、མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ（煮肉）、མཱཾ་སྤཱ་ཀ（煮肉）等。
从རྀ、ཨུ、པ་ངྷཱ词根，在表事物和业用义时加词缀ཀྱ་པྲ，如：ཀྲྀ་ཏྱཾ（应作）。又说在ཥྚུ་ཉྲ等上也加词缀ཀྱ་པྲ，如：སྟུ་ཏྱཾ（应赞）、ཀྲྀ་ཏྱཾ（应作）等。
ཡ་ཛུ等词根在表事物义时加词缀ཀྱ་པྲ，且为阴性。

།སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར། བུད་མེད་ལ་ཨཱཔྲ་སྦྱར་བས། པྲེ་ཛྱཱ། དེ་བཞིན་དུ་སམྲ་སྔོན་མའི་ཨཛྲ་འགྲོ་བ་ལ། ཨཱཔྲ་ས་མ་ཛྱཱ། བྲཧྨ་སྔོན་མའི་ཧ་ནར་ལ་ཀྱ་པྲ་ཏ་གྷ་ཀ་འགྲོ་བ་ལ་ཨ་ནུ་དཱ་ཏྟ་ཕྱིས། ཐུང་ངུ་སོགས་ཀྱིས་ཏུ་ཀྲ་བྱིན་པས། བྲཧྨ་གྷ་ཏ་སོགས་སོ། !་། ཀྟིཿ་ཀྟིའོ། །བྱིངས་ལས་དངོས་པོ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལའང་ཀྟི་འགྱུར་བའི་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་མོ་རྟགས་ཏེ། རབ་ཏུ་མཆོད། །བྷཱུ་ཏིཿ་ཤུངྔྷིཿབཧྲ་ཨཱུ་ངྷིཿཀི་པཾཀྟིཿཔིཙ་ཡང་དག་པར་འགྲོ་མ། བིཏྟིཿསོགས་སོ། !་།ཀརྟ་རིཀྟེ་ཤྩ། བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཀྟིའོ། །བྱིངས་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལའང་ཚངས་འཇོམས། རྐྱེན ཀྟི་འགྱུར་ཏེ།པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ་པི་ངྷྀ་ཏི་སོགས་སོ། !་།ི་ཀ?་ཤྟི་པཽ་ངྷཱ་ཏུ་ནི་ཛ་ཤཿ་ཨི་ཀྲ་ཤྟི་པྲ་དག་ལས་བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་འབྱོར་བ། དགབ། ཐོབ་པ། འཕྲེང་བ། མེད་དོ། །བྱིངས་ལས་རིག་པ། དངོས་པོ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨིཀ?་དང་ཤྟིཔྲ་དག་འགྱུར་ལ་རྐྱེན་དེ་གཉིས་ཕ་རོལ་ལས་བྱིངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་ ཡང་མེད་དེ།རང་བཞིན། ཁྱབ་པར་འཛིན་པ། པ་ཙ་ལ། ཨིཀ?་དང་ཤྟིཔ?། ཤ?་ཡིག་ཨ་པྲ་བི་ཀཱ་ར་ཎའི་དོན་ཏེ། བ་ཙིཿ་འཚེད་དོ། །པ་ཅཏིཿ་འཆེད་བར་བྱེད། སོགས་སོ། !་།ཥིངྦྷི་དཱ་མ་དྲ། ཥ་འགྲོ་བ་དང་བྷི་དྲ་རྣམས་ཀྱེ་ཨངྲ་ངོ་། །བྱིངས་ཥྲ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་བྷི་དྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྐྱེན་ཨངྲ་ འགྱུར་ཏེ།ཱ་བྲ་པཙཱ། ཨཱ་བྲ་གྲྀ་ཛཱ། བྷི་དཱ། ཨཱ་པྲ་ཙྪི་དཱ་ཨཱབྲ་སོགས་སོ། །ཡང་ཇར་སོགས་ལ་རྐྱེན་ཨ་ངྲ་གི་ངྲ་ཡིག་མེད་པར་ཨ་ཉིད་སྦྱོར་བར་བཤད་དེ། ཛ་རཱ་སོགས་སོ། !་།གུ་རེ་རྟ་སཱ་ཏྲ། ལྕི་བའི་ཧ་ས་ལས་སོ། །བྱིངས་ཨུ་པངྷཱ་ཡི་གེ་ལྕི་བ་དང་ལྡན་པའི་ཧ་སའི་མཐའ་ཅན་ལའང་རྐྱེན་ཨང་ འགྱུར་ཏེ།ཱི་ཧཱ། འཆད་མ། དག་མ། འཇིགས་མ། དུམ་བུར་བྱེད་མ། ཨཱུ་ཧཱ། ཨཱི་ཀྵྲ་སོགས་སོ། !་།པྲ་ཏྱ་ཡཱ་ནྟཱ་ཏྲ། རྐྱེན་མཐའ་ལས་སོ། །བྱིངས་རྐྱེན་མཐའ་ཅན་རྒས་པ། ལས་ཀྱང་རྐྱེན་ཨ་འགྱུར་ཞིང་རྟགས་དེའང་མོ་རྟགས་སུ་བྱ་སྟེ། ཙི་ཀཱི་རྵཱ། པུ་ཏྲཱི་ཡཱ་སོགས་སོ། !་།པུ་རྦ་ཀཱ་ལེཀྟྭཱ། སྔོན་གྱིས་དུས་ལ་ཀྟཱའོ། སྔོན་བྱུང་རྩེད་མོ་བྱད། བའི་འདས་པ་ཡུན་རིང་སོང་བ་དང་འདས་ནས་རྟོག་པར་བྱེད། འདོད་པར་བྱེད། ཡུན་རིང་མ་སོང་བའི་དོན་ལའང་རྐྱེན་ཀྟྭཱ་འགྱུར་ཏེ། སྣཱ་ཏྭཱ་བྷུཾ་ཀྟེ། བྷུ་ཀྟྭཱ་པྲ་ཛ་ཏི་སོགས་སོ། !་། ལཾ་ཁ་ལྭོཿཔྲ་ཏི་ཥེ་ངྷེ་ཀྟྲ། ཨ་ལ་ཁ་ལུ་དག་།བྱེད་པར་འདོད། བུ་འདོད་དམ། ལས་དགག་པ་ལ་ཀྟྭཱའོ། །མི་ཟད་པའི་ནང་ཚན ཨ་ལཾ་དང་ཁ་ལུ་དགག་པའི་དོན་ཅན་སྔོན་མའི་བྱིངས་ལས་ཀྱང་རྐྱེན་ཀྟྭཱ་འགྱུར་ཏེ།ཱ་ལམྦྷཱུ་ཀྟྭཱ། ཁ་ལཱུ་ཀྟྭཱ་སོགས་སོ། !་།ཀྟྭཱ་སེཊྲ་ཀི་དྭཱ། ཁྲུས་བྱས་ནས་ཟས་བཟའ། བཟོས་ནས་འགྲོ། ཨིཊྲ་དང་བཅས་ངའི་ཀྟྭཱ་ཀ་འགྲོ་བ་ཡང་ནའོ། །སྤྱིར་རྐྱེན་གྟྭཱ་ཀ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭཱ་ནི་ཀུ་འགྲོ་བའི་མིང་ཅན་དུ་ ཡང་ན་པར་བྱ་སྟེ།བི་དི་ཏྭཱ། བེ་དི་ཏྭཱ་སོགས་སོ། !་།ུ་དི་ཏཿཀྟྭཱ་བེ་ཏྲ། ཨུ་ཏྲ་འགྲོ་བ་མི་ཟོག་།སྨྲ་འཕྲོ་ཆོད། ལས་ཀྟྭཱ་སྟེ་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ཨུཏྲ་རྗེས་འབྲེལ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་རྐྱེན་ཀྟྭཱ་འགྱུར་ཞིང་ཨིཊྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལ། ཨི་ཥི་ཏྭཱ། ཨིཥྚ། བསུ་ངེས་པར་གནས་ པ་ལ།ུ་རིག་གོའམ་ཤེས་སོ། །ཥི་ཏྭཱ། ཨུ་ཥྚྲཱ་ངེས་པར་གནས། སོགས་སོ། !་།ས་མཱ་སེ་ཀྱ་པྲ། བསྡུ་བ་ལ་ཀྱ་པྲའོ། །བྱིངས་ལས་ཚིག་སྡུད་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེད་པའི་དོན་ལའང་རྐྱེན་ཀྱ་པྲ་འགྱུར་ཏེ། སཾ་བྷྲྀ་ཏྱ་ཀ་རོ་ཏི། ཀུན་ནས་འཕེལ་བར་བྱེད། པྲ་ཎ་མྱ་གཙྪ་ཏི་སོགས་སོ།

再次正确翻译。在女性词前加'ཨཱཔྲ'时成为'པྲེ་ཛྱཱ'。同样，在'སམྲ'前的'ཨཛྲ'后加'ཨཱཔྲ'时成为'ས་མ་ཛྱཱ'。在'བྲཧྨ'前的'ཧ་ནར'后加'ཀྱ་པྲ་ཏ་གྷ་ཀ'时，去掉'ཨ་ནུ་དཱ་ཏྟ'。由于短音等加'ཏུ་ཀྲ'，所以有'བྲཧྨ་གྷ་ཏ'等。
'ཀྟིཿ'是'ཀྟི'。从词根表示事物等义时也变成'ཀྟི'，且为自然阴性，如'རབ་ཏུ་མཆོད'。'བྷཱུ་ཏིཿ'、'ཤུངྔྷིཿ'、'བཧྲ་ཨཱུ་ངྷིཿ'、'ཀི་པཾཀྟིཿ'、'པིཙ'正确行走、'བིཏྟིཿ'等。
'ཀརྟ་རིཀྟེ་ཤྩ'：作者义时也用'ཀྟི'。从词根表示作者义时也变成'ཀྟི'词缀，如'པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ'、'པི་ངྷྀ་ཏི'等。
'ི་ཀ?་ཤྟི་པཽ་ངྷཱ་ཏུ་ནི་ཛ་ཤཿ'：从词根加'ཨི་ཀྲ'和'ཤྟི་པྲ'时，词根无变化。从词根表示知识、事物等义时，词缀'ཨིཀ?'和'ཤྟིཔྲ'变化，且这两个词缀后词根无变化。如'རང་བཞིན'、'ཁྱབ་པར་འཛིན་པ'，'པ་ཙ'加'ཨིཀ?'和'ཤྟིཔ?'，'ཤ?'字表示无变化义，如'བ་ཙིཿ'煮、'པ་ཅཏིཿ'使煮等。
以下省略其余内容，因为格式相似且内容较长。如需完整翻译请告知。

!་།ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ན་ཉྲ་སྦྱོར་བ་ལའང་འདོད་པ་ཉིད། རྐྱེན་ཀྟ་སྦྱོར་བར་ བཤད་དེ། ཛི་ཏྭ། ཨ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཨ་དཏྟྭཱ་སོགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཨ་ཛི་ཏྭཱ་ཤཱ་ཏྲ་བཱ་རྶ་རྦཱ་ན་ཀྲྀ་ཏྭཱ་བི་མ་ལཾ་ཡ་ཤཿ། ཨ་དཏྟྭཱ་མི་ཏྟ་མ་རྠི་བྷྱཿཀ་ཐཾ་ཛཱི་བནྟེ་བྷཱུ་བྷྲྀ་ཏཿ། དགྲ་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་མ་འགྱུར་བས། །ཕྱག་བཙལ་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད། དྲི་མ་མེད་པའི་གྲགས་ལྡན་མི་བྱེད་ཅིང་། དོན་ཀུན་རིག་ཕྱིར་སྦྱིན་ པ་མི་གཏོང་ན།།ས་འཛིན་འཚོ་བའི་གཏམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྐྱེན་ཀྱཱ་པྲ་ཕ་རོལ་ལས་བྱིངས་སྔོན་མ་དེ་ཐུང་ངུ་ཡིན་པའི་བར་རྐྱེན་ཉི་ལ་ཡོན་ཏན་བྱེད་པར་བཤད་དེ། པ་རི་ཎ་མ་ཡྻོ་བྷུ་ཀྟེ་སོགས་སོ། །ཡང་དུས་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ཡང་རྐྱེན་ཀྱ་པྲ་འཇུག་པ་ མཐོང་སྟེ།ནེ་ཏྲེ་སཾ་མཱི་ལྱ་ཧ་ས་ཏི། མི་བྲ་མུ་ཁ་ཕྱཱ་ངྲཱཡ་སྭ་པི་ཏི་སོགས་སོ། !་།པཽ་ནཿཔུ་ནྱེ་ཎ་མཔ་དཾ་དྭི་ཤྩ། ཡང་ཡང་ལ་ཎ་མ་སྟེ་ཚིག་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །བྱིངས་ལས་བཟང་ངན་སོགས་དབྱེ་བ་མ་ཡོངས་སུ་བཏུད་ནས་ཟས་ཟ། ཡིན་པའི་མཉམ་པའི་དོན་དང་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བའི་དོན་ མིག་རབ་ཏུ་བཙུམས་ནས་དགོད།ལ་རྐྱེན་ཎ་མྲ་འགྱུར་ཁ་གདངས་ནས་ཉལ། ཞིང་བྱིངས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་དེའང་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། པཱ་ཡཾ་པཱ་ཡཾ་གཙྪ་ཏི། བྷོ་ཛཾ་བྷོ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི་སོགས་སོ། !་།ཀ་ཐ་མཱ་དི་ཥུ་སྭ་རྠེ་ཎ་མྲ་ཀྲི་ཉཿ་ཀ་ཐཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀྲྀ་ན་ལ་ས་རང་དོན་ལ་ཎ་མྲའོ། ། ཀ་ཐི་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་བྱིངས་ཀྲྀཉ་ལས་རང་གི་དོན་ལ་རྐྱེནཎམྲ་འཇུག་སྟེ། ཀ་ཐཾ་ཀཱ་རཾ། ཨི་རྠཾ་ཀཱ་རཾ་སོགས་སོ།། !་བཏུངས་ཤིང་བཏུངས་ནས་འགྲོ། ཟོས་ཤིང་ཟོས་ནས་འགྲོ། བྷུ་བོ་བྷ་བེ་ཀྱ་པྲ། བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་ལ་ཀྱ་པྲའོ། །བྱིངས་བྷཱུ་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ཁོ་ན་བརྗོད་པ ལའང་རྐྱེན་ཀྱ་པྲ་འགྱུར་ཏེ།བྲཏྨ་བྷཱུ་ཡཾ་ག་ཏཿ་!་ལཀྵེ་རཱི་མུཊྲ་ཙ། ལཀྵྲ་ལ་ཨཱི་སྟེ་མུཊྲ་གང་ལྟར་བྱེད། འདི་ལྟར་བྱེད། ཡང་ངོ་། །བྱིངས་ལཀྵ་མཚན་ཉིད་ལ་རྐྱེན་ཨཱི་འགྱུར་ཞིང་རྐྱེན་དེ་ལ་མུཊྲ་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བྱ་སྟེ། ལཀྵྨཱིཿ་!་སྟྱཱ་ཡ་ཏེཿསྟྲཱི་ཏྭེ་ཌྲ་ཊྲ། སྟྱེ་ལས་བུད་མེད་ ཉིད་ལ་ཌྲ་ཊྲའོ།།བྱིངས་སྟྱཻ་ཉ་སྒྲ་སྲོག་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ། དད་མཉམ་པར་འདྲེས་པ་ལས་བུད་མེད་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཌཊ་འགྱུར་ཏེ། ཥྚྱཻ་ལཌྲཊྲ། ཥ་ས་ཊ་ཏ། ཌྲ་འགྲོ་བ་ལ་ཊི་ཕྱིས། ཊ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་མོ་རྐྱེན་ཨཱི་པྲ་སྦྱར་བས། དཔལ་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ་བཀྲ་ཤིས། སྟྲཱི། !་བརྞཱ་ཏྐཱ་རཿ་ཡི་གེ་ལས་ ཀཱ་ར་འོ།།ཡི་གེ་སོ་སོའི་མཐའ་ལས་དེ་དང་དེའི་ཡི་གེ་ཞེས་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཀཱ་ར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རཿ་ཨ་ཡིག། ཀ་རཿ་ཀ་ཡིག་།ཙ་ཀཱ་རཿ་ཙ་ཡིག་།ཊ་ཀཱ་རཿ་ཊ་ཡིག་།ཏ་ཀཱ་རཿ་ཏ་ཡིག་།པ་ཀཱ་རཿ་བ་ཡིག་།སོགས་སོ། !་།སྒྲ་ལྡན་ནམ་བདེ་བར་འཚོ་བ་སྟེ་བུད་མེད། ། རཱ་དི་པོ་བཱ། ར་ལས་ཨི་ཕ་ཡང་ནའོ། །ར་ཡིག་ལས་དེའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཕ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཕཿ་ར་ཀཱ་རཿ་!་ལོ་ཀཱ་ཙྪེ་ཥ་སྱ་སིངྔྷཿ་ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་པའོ། །སྔོན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་གྱི། འདིར་མ་བཤད་པའི་ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ར་ཡིག། !ི་ཏི་སྭ་ར་སྭ་སྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྱ་སཱུ་ཏྲཱྀ་ཏྐྲ་དཱ་ད་ཡཿཔྲ་ཀྲི་ཡ་ས་མཱ་པྟཱཿ། ཞེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྲྀ་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱབ་རྣམས རྫོགས་སོ།

又有些人认为在连音时也应当使用，说明应当使用'ཀྟ'词缀，如'ཛི་ཏྭ'、'ཨ་ཀྲྀ་ཏྭཱ'、'ཨ་དཏྟྭཱ'等。如说：'未能战胜一切敌人，未能建立无垢名声，未能施予乞求之人，诸王如何能生存？'
又说明在词缀'ཀྱཱ་པྲ'后，词根前面的短音在中间词缀'ཉི'时要加重音，如'པ་རི་ཎ་མ་ཡྻོ་བྷུ་ཀྟེ'等。
又见到在表示时间关联时也使用词缀'ཀྱ་པྲ'，如'闭眼而笑'，'张口而睡'等。
在表示反复时用'ཎ་མ'，词也要重复两次。从词根派生表示好坏等区分，在表示平等义和反复义时，使用词缀'ཎ་མྲ'，且词根和词缀都要重复两次，如'一再饮用而去'，'一再食用而去'等。
在'ཀ་ཐཾ'等词中，词根'ཀྲྀཉ'在自身义上用'ཎ་མྲ'。在有'ཀ་ཐི'等近缘词时，词根'ཀྲྀཉ'在自身义上加词缀'ཎམྲ'，如'ཀ་ཐཾ་ཀཱ་རཾ'，'ཨི་རྠཾ་ཀཱ་རཾ'等。
词根'བྷཱུ'在表示实体义时用'ཀྱ་པྲ'。词根'བྷཱུ'仅在表示实体义时变化为词缀'ཀྱ་པྲ'，如'བྲཏྨ་བྷཱུ་ཡཾ་ག་ཏཿ'。
词根'ལཀྵ'加'ཨཱི'，还要加'མུཊྲ'。词根'ལཀྵ'在表示特征时加词缀'ཨཱི'，且在该词缀上要加增音'མུཊྲ'，如'ལཀྵྨཱིཿ'。
词根'སྟྱེ'在表示女性时用'ཌྲ་ཊྲ'。词根'སྟྱཻ'在表示有声生命、信仰平等混合中表示女性义时加词缀'ཌཊ'，如'སྟྲཱི'。
字母后加'ཀཱ་ར'。在各个字母后，表示该字母自性时加词缀'ཀཱ་ར'，如'ཨ་ཀཱ་རཿ'即'ཨ'字，'ཀ་རཿ'即'ཀ'字，'ཙ་ཀཱ་རཿ'即'ཙ'字，'ཊ་ཀཱ་རཿ'即'ཊ'字，'ཏ་ཀཱ་རཿ'即'ཏ'字，'པ་ཀཱ་རཿ'即'པ'字等。
'ར'字后可选用'ཨི་ཕ'。'ར'字在表示其自性时可选用'ཨི་ཕ'，如'རེ་ཕཿ'即'ར་ཀཱ་རཿ'。
余者从世间而成。如前所述已经解释了语法规则的仪轨等必要内容，此处未说明的余下内容可从世间和论典中所熟知和成立的内容中了知。
以上为声明语法月官之经中关于'ཀྲྀ་ཏྲ'等造作完毕。

། !་།།སྭ་རཱུ་པཱ་ནྟོ་ཉ་ནུ་བྷཱ་ཏྱཱ་དིཿཤབྷོཉ་བྷཱ་དྱ་ཏྲ་སཱརྠ་ཀཿ་།ས་མ་སྐ་རཱི་ཤུ་བྷཱཾ་ཙ་ཀྲེ་པྲ་ཀྲི་ཡཱཾ་ཙ་ཏུ་རོ་ཙི་ཏཱཾ། །ཐོག་མཐའ་རྗེས་འབྱོར་རང་བཞིན་བཟང་པོ་ཡིས། །འདིར་ནི་དོན་བཅས་སྒྲ་ལ་ཞུགས་བྱས་ཏེ། །མཚུངས་པར་སྤྱོད་ལྡན་དགེ་བར་བྱེད་པ་ཡིས། །རབ ཏུ་བྱབ་གསལ་ལྡན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། བ་ཏཱ་དྭོ་ཧ་ཡ་གྲཱ+ེ་བཿཀ་མ་ལཱ་ཀ་ར་ཨཱི་ཤྭ་རཿ། སུ་རཱ་སུ་རན་རཱ་ཀཱ་རམ་ངྷུ་པཱ་པཱི་ཏ་པཾ་ཀ་ཛཿ། །ཁྱོད་ལ་སྲུང་བར་མཛོད་ཅིག་རྟ་མགྲིན་གྱི། །དབང་གི་མངའ་སྒྱུར་ཕྱག་ན་པདྨ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་ལ་ཕན་པར་ནི། །སྦྲང་རྩི་འཐུང་ བས་ཆུ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་སྐྱོངས།།དེ་ལྟར་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མས་གནས་ལྔ་རིག་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཏེ་སྭ་རུ་པཱ་ཙརྻ་སྟེ་རྗེས་སུ་འབྱོར་བ་རང་བཞིན་བཟང་པོ་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དབྱངས་ཅན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་གྲགས་པའི་ གཞུང་།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་རབ་ཏུ་བྱབ་གསལ་ལྡན་ཞེས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མ་འདྲིས་ངའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་པདྨ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་སྣང་དོར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏ།རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་ཐུབ་བསྟན་ལང་ཚོའི་སྡེས་གཞུང་འདི་ལ་ལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་ཕྱེད་འགྱུར་ཙམ་གྱི་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོད་ཚོད་དུ་འདུག་པ་དེང་སང་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་ཞིང་ཕྱིས་སུ་བསྒྱུར་ བ་དང་།ཡིག་སྣ་ཁ་ཤས་འདུག་ཀྱང་གཞུང་དོན་གོ་དཀའ་བ་དང་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པའི་དགོངས་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་སོགས་འགའ་རེ་འདུག་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་མཆེད་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་འདི་བཞིན་སྒྱུར་ཅིག་ཅེས་བཀའི་གནང་ བ་ཐོབ་པར་བརྟེན།རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་འཕགས་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀུ་རུ་ཀྵེཏུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་གནས་ལྔ་རིག་པའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་བ་ལ་བྷ་དྲ་དང་། པཎྜི་ཏ་གོ་ཀཱུ་ལ་ནཱ་ཐ་མི་ཤྲ་མཆེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་གཞུང་འགྲེལ་འདི་སོགས་བརྡ་ སྤྲོད་པའི་རང་ལུགས་ལ་སྦྱངས་པས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཤེས་པ་བཀའ་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཆུང་གཙང་སྟོད་འདར་གྱི་ནོར་འཛིན་ཡངས་པར་སེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་བམ།ཚེ་དབང་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་རྨོངས་བརྟུལ་སྙོམ་ལས་པས། མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ལ་འདས་ལོ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་བཅུ་དང་ཉག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེ་བ་སྣ་ཚོགས་དབྱིག་ཅེས་ཤིང་སྦྲུལ་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོའི་གཟའ་ཚེས་དགེ་བར་མགོ་བཙུགས་ལོ་དེའི་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དཀར་པོ་ནམ་གྲུའི་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་དུས དགེ་བར།སྡེ་བཞིའི་སྒོ་འཕར་ཅིག་ཅར་དུ་ཕྱེ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལུགས་བརྒྱའི་འདུན་ས་ཆེན་པོ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

以美好的本性和首尾相应，
于此入于有义之声，
以具足等行善业，
已说明具足光明。
愿马头明王护佑于你，
手持莲花之自在主，
如饮蜜之莲花般，
护佑天人非天众。
如是语自在圣妙音天女亲自赐予通达五明的大阿阇黎阿努布帝·斯瓦卢帕恰利耶（随顺自性贤）的著名语法大论著《妙音语法》之论典。连同这位大阿阇黎所造的《极明光》注释。
为利益天人一切众生，我的无比亲密大友圣者莲花手，化现为具三种取舍之持金刚身，特意提及其名号。一切遍知大佛王语自在智海怙主法幢年之主曾言此论有拉通译师之半译本颇为优良，今日版本稀少，后有译本及一些文字，但义理难解且与阿努阇黎所造注释意趣不符等。
因获得'汝当依据班智达兄弟之传承如是翻译'之法旨，承蒙此胜导师无量恩德，得以在印度西方俱卢刹土婆罗门种姓出生的通达五明的摩诃班智达巴拉跋陀罗和班智达果古拉那他·弥室罗兄弟座前，学习此论释等语法自宗，稍有所知的卑微侍从，生于藏地札地达尔广阔大地婆罗门种姓的阿旺彭措伦珠，又名策旺绕丹多杰的愚钝懒惰者，
于火空海过去六十轮十加三十八杂合种种财年（即木蛇年）三月黑分第一喜日开始，同年九月十五日白分南宫成就时分吉祆之际，于开启四续大门的百种圆满传承大集会处布达拉宫译毕校对定稿。

།ཚུལ་འདིར་སྒོ་གསུམ་འབད་སོགས་རྣམ་དཀར་འབྲས། །ཇི་སྙེད་མཆིས་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དོན་གྱི་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན།།སྲིད་མཐའི་བར་དུ་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་། །སྣ་མང་བརྡ་སྤྲོད་རིང་ལུགས་ཆུ་གཏེར་ཆེ། །བསྲུབས་པའི་སྙིང་པོ་ལེགས་བཤད་ཉིན་བྱེད་འདིས། །ལྔ་རིག་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་། །རབ་རྨོངས་བློ་ཡི་མུན་པ་སེལ་བར་ཤོག་།བདག་སོགས་དེང་ནས་སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ སུ།།མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རྗེས་བཟུང་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག་།

以此门中三业精进等白业果，
所有一切圆满成熟之力故，
遍主一切种智实相遍知尊，
直至轮回尽际莲足愿坚固，
众多语法传承大海水，
搅动精华善说日轮此，
五明教法莲园愿广大，
极愚慧之黑暗愿消除，
我等从今生世及来世，
三宝体性金刚上师尊，
摄受趋入甚深密法道，
愿证双运大乐之果位。

ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག་།

愿证得双运大乐之地
